Jay Mâ N° 81
- Eté 2006
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Paroles de Mâ
Où que vous alliez, allez-y avec tout votre coeur et toute votre âme, vous
verrez alors que personne n'est étranger.
Les hindous, les musulmans, les shaktas et les vishnouïstes arrivent au
seuil de Sa porte.
Le Seigneur-maître et le serviteur, bien qu'étant deux, fondamentalement
sont un.
Il n'y a pas d'aspiration intense en ce monde pour connaître cette
félicité, dont une seule parcelle suffit à donner du plaisir à tout un chacun.
Parfois, un désir profond de détachement est engendré lorsqu'on dérape en
cheminant dans l'alternance des plaisirs et des douleurs de la vie.
Il y a moment où vous arrivez à vous élever au niveau de l'enthousiasme,
c'est alors que vous pourrez vous concentrer de façon satisfaisante.
De même que vous faites toutes sortes d'efforts pour rendre le corps sain
et beau, de même arrangez-vous pour travailler de la même façon sur votre
esprit.
C'est l'esprit qui est son propre ami ou son propre ennemi, c'est l'esprit
qui doit détruire sa propre ignorance.
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À force de travailler en étant concentrés sur un but, la capacité,
l'habileté pour atteindre la perfection de l'action se révélera d'elle même.
Questions récentes
à Vijayânanda
- Combien de temps avez-vous passé avec Mâ Anandamayî ?
- Je suis toujours avec Mâ.
- Avez-vous obtenu la félicité, ânanda ?
- Je suis avec Mâ Anandamayî depuis cinquante-cinq ans, ce n'est pas
étonnant que j'aie obtenu ânanda...
- Que signifie ‘Yoga’ ?
- On dit d'habitude que 'yoga' représente l'union du jîvâtma et du Paramâtma
(âme individuelle et âme universelle), mais en fait, en pratique, c'est surtout
l'union du masculin et du féminin, par la rencontre des nâdîs droites et
gauches. Quand elle est stabilisée, on obtient le corps divin.
- Quelles sont les caractéristiques de ce corps divin ?
- Un visage rayonnant, radieux, plein de lumière ; mais on peut aussi
réaliser ce corps divin au-delà du corps physique, sans lien avec lui, directement.
Comment interpréter la violence de
certaines formes religieuses?
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- Une fois qu'on a bien compris que la diversité fait partie du monde, on
peut vraiment accepter la variété de gens très différents. Si tout le monde
était pareil et parfait, le monde serait ennuyeux !
- Est-ce que vous garder des liens avec votre famille depuis cinquante-cinq
ans que vous vivez continûment en Inde ?
- Ils gardent contact avec moi.
- Une dame a écrit, et se plaint d'être victime avec son mari de magie
noire, provenant de son beau-père. Que faire ?
- Il y a souvent beaucoup d'ima
- Est-ce que le Conseil de Râmana Maharshi de méditer sur le Soi en se
concentrant sur le coeur à droite peut être suivi ? Du point de vue de la physiologie subtile,
cela semble logique de rééquilibrer la convergence de l'attention et du stress
sur le cœur physique à gauche en la remplaçant par une concentration symétrique
subtile à droite.
- Cela est très personnel, et marchera certainement si vous pratiquez en y croyant. En fait, dans les Proverbes de Salomon, on dit que le sage
a le coeur à droite, le sot à gauche. Le mot pour ‘sage’ signifie en fait celui
qui a éveillé de la koundalinî, la Hokhma, mots qu'on traduit en général
par Sagesse. Ailleurs dans les Proverbes, on dit que la Hokhma a
ouvert sa maison, et
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qu'elle a sept colonnes, ceci évoque aussi clairement la koundalinî. Dans
ce sens, il y a également cette citation vers la fin du Cantique des cantiques.
Qui est celle qui vient, claire comme l'aurore, belle comme la lune, brillante comme le soleil et puissante comme
une armée rangée en bataille? En fait, le mot hébreu traduit par brillante
pourrait être rendu plus exactement par pure. Avec des citations de
ce genre, on voit bien que le Cantique des cantiques n'est pas une histoire
d'amour habituel, mais qu’il s'agit du récit d'un éveil mystique.
Est-ce que le rejet viscéral qu'effectue le monothéisme du culte des idoles
n'est pas une forme de paranoïa ?
Le monothéisme est certainement trop exclusif, au départ, c'était une réaction justifiée contre des cultes
primitifs des esprits qui avaient des aspects très sombres, L'adoration des
idoles était considérée par les juifs comme un des plus grands péchés. De nos
jours, c'est excessif, il est suffisant de reconnaître qu'il y a une basse
commune d'Absolu qui est une, c'est ce que la physique quantique appelle le
champ unifié. Après, chacun doit être laissé libre d'adorer la forme du Divin
qui lui convient. Le monothéisme exclusif et violent n’est plus de mise, et est
en fait dépassé à notre époque.
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Mâ est à l'écoute
Une anecdote racontée par Dîpak
Somal
Dîpak et Kiran Somal sont frère
et soeur et petits-enfants de Mahârathan. Celle-ci était très proche de Mâ.
Entre 1945 où son mari est mort, et son propre décès en 1964, elle était tout
le temps à suivre Mâ. Comme Vijayânanda à ses débuts, elle était très attachée
à être en sa présence physique et à simplement la regarder pendant des heures.
À l'époque, on les surnommait dans l'ashram "les deux Gopis", du nom
des amantes de Krishna. Une des filles de Mahârathan, Bilidi, a passé sa vie
comme brahmacharinî dans les ashrams de Mâ, après avoir été cependant
sous-directrice dans un collège. En ce moment, Dîpak et Kiran organisent à
l'ashram de Kankhal une Bhagavat-Sapta, une semaine de lecture du Bhagavata
Purana, l'histoire de Krishna, en mémoire de leur père. Lui vient de me
raconter cette anecdote à propos de sa grand-mère :
C'était dans les années cinquante.
Mahârathan était venue à l'ashram de Bénarès en espérant trouver Mâ, mais elle
n'y était pas, De ce fait elle s'est rendue à la Birla Dharamshala de Sarnath,
c'était à l'époque le seul endroit où on pouvait loger en ce lieu, où le Bouddha
avait fait sa première prédication, près de Bénarès. Physiquement, elle était
malade et moralement triste aussi d'avoir manqué Mâ, elle pleurait beaucoup. De
son côté, Mâ revenait d'ailleurs vers Bénarès, le train passait par Sarnath
mais ne devait pas s'arrêter. Finalement - était-ce un coup de pouce de la
Mâ ? - il a stoppé en pleine voie dans
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l'agglomération de
Sarnath, Mâ est descendue, a suivi les ruelles, est arrivée à la Birla
Dharamshâla, s'est rendue à la chambre où était Mahârathan et l'a retrouvée...
Néo-védanta et modernité
Par Bithika Mukerjî
Détachement et félicité
Les différentes sortes
d'attachements procurent des joies fragmentaires, seul le détachement peut
amener à la plénitude. La plupart des gens se satisfont d'une parcelle de
bonheur, ce qui avait déjà été indiqué
dans la Brihad-Aranyaka Upanishad (IV 11. 32).
Voici la félicité suprême de Brahman. D’une
particule de cette félicité même, les autres êtres vivent...
L’exclusivité qu'on demande à
propos de l'enseignement aussi bien que le désir d’écouter cet enseignement de
l'advaïta n'est pas incompatible avec son universalité. La recherche orientée
vers la connaissance de Brahman pourrait être le sujet d'intérêt de quiconque,
partout et à n'importe quelle époque. Ainsi, la philosophie de Shankarâchârya
peut être appelée
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universelle et aussi s’adapter à tous les modes de vie, qu'ils soient
anciens ou modernes ; pourtant, on doit insister sur le fait qu'elle s'adresse
exclusivement et de façon constante au "dénouement du nœud du cœur"
(Mundakya Upanishad II 2 8) – qui reste fermé d'une façon si complète à toutes
les tentatives qu’on fait dans le monde pour l'ouvrir. Il est évident que
l'universalité qui ressort de la philosophie de Shankarâchârya est à un niveau
plus profond qu’un spiritualisme mou ou qu'un pseudo - universalisme soutenu
par certains de ses interprètes modernes.
La discontinuité d’avec la tradition ne réside pas tant dans le fait,
chez les modernes, de mettre en avant les valeurs de l'humanité que de penser
que celles-ci diffèrent de la pensée védantique. Pourtant, le domaine exclusif
du védanta, n’est pas en conflit avec les soucis du monde, et cela a été une
erreur tragique de penser qu'il en était ainsi. Les questions qui sont spécifiquement
développées dans les Upanishads sont des affirmations textuelles qu'on présente
afin d'être intégrées grâce à la
recherche intérieure et la méditation. Sans recherche il n'y a pas de réponse.
En préservant cette méthodologie, les Upanishads ont touché la corde la plus
intime de tous les cœurs humains. C'est en cela seulement peut-être qu'on peut
trouver le secret de cet universalisme qu'on cherche généralement à propager à
un niveau tout à fait différent. Etre
pur et félicité dans la Taittiriya Upanishad Il y a trois parties dans cette Upanishad
majeure connue pour son enseignement sur ânanda, la félicité. Ces parties
s'appellent vallîs, ce qui signifie plantes
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grimpantes.[7] La
première partie de l'Upanishad, la shikshâ vallî, est consacrée à
l'enseignement, comme son nom l'indique. Il s'agit de communiquer au disciple
les bases d'une vie équilibrée afin qu'il soit prêt, adhikari, à
expérimenter la connaissance de Brahman. Cette notion de préparation est
essentielle dans le védanta classique, et échappe souvent aux interprètes
modernes. D’après Shankarâchârya, le monde dont on parle dans cette partie doit
être considéré comme une étape, un caravansérail, et non pas comme la sphère
ultime de la réussite humaine. L'action dans le monde a un effet de
purification, mais seule la connaissance peut donner la Réalisation. C'est à cette connaissance que sont
consacrées les
deux parties suivantes de l'Upanishad, ânanda vallî et bhrigu
vallî, Bhrigu étant le nom d’un futur Rishi encore disciple dont
l’itinéraire vers la sagesse est décrit à ce moment-là.
La tradition décrit quatre axes
d’engagement, anubandha, pour se rapprocher de la Libération :
- La faculté de
discernement, qui nous permet de distinguer entre ce qui est réel et ce
qui est transitoire
- Le détachement
- Les six trésors
du bon comportement : la quiétude, le contrôle de soi, savoir se tenir à
distance, le courage, le respect et la certitude.
- L'aspiration pour la libération
Pour résumer le sens de toute
cette préparation, on peut dire que l'unité du Soi et de Brahman qu'on présente
dans les
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Upanishad s'effectue en montrant la dissociation complète du Soi avec la
manière dont il est impliqué dans les expériences du monde ; le résultat de ce
discernement est ce bonheur suprême que l'être humain toujours recherche :
ainsi donc, les Upanishad s'adressent à tous ceux qui peuvent choisir de faire
attention et mettre en pratique son message.
Le récit fondateur de la
Taittirîya Upanishad, derrière son apparence étrange, transmet un enseignement
profond. Yajnavalya était déjà un disciple avancé quand son maître,
probablement jaloux de lui, lui a
demandé de lui rendre tout l'enseignement qu’il lui avait donné ; il l'a
alors vomi, et le maître a demandé aux autres disciples de se transformer en
perdrix (tittirî, d'où le nom Taittiriya, "qui est associé aux
perdrix") pour s'en nourrir. De son côté, Yajñavalkya est parti dans la
forêt où il a médité par lui-même et a finalement atteint la réalisation
complète. Un enseignement a priori verbal et intellectuel est comme de la
nourriture mal digérée dans l'estomac, seulement un engagement dans une pratique intensive et
solitaire, peut favoriser la survenue de la Réalisation.
A ce moment-là on pourra dire
avec la Mundakya Upanishad (II 2
8) : le nœud du cœur est percé, tous les doutes sont résolus, tous les
liens sont détruits, en Le voyant, lui qui est ici et au-delà. Le nœud de cœur est entouré par des
doutes qui le nourrissent et l'entretiennent. Il doit être défait non pas en le
dénouant lentement mais en le perçant jusqu'au centre afin qu'il soit annulé.
En voyant Brahman, tous les doutes se dispersent, de même que le soleil
éclatant met en déroute les nuages qui couvrent le ciel.
Pour en revenir à la similarité de
l’homme et de l’oiseau, cet animal qui oscille entre ciel et terre, nous
pouvons mentionner la
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structure des différentes enveloppes ou corps, kosha, qui
constituent l’être humain. Son corps physique déjà, comme celui de l'oiseau est
composé d'une tête, de membres inférieurs et de côtés. Au centre réside âtman.
Au centre du corps fait de prâna se trouve l'espace du coeur, entouré par les
divers prânas, au centre du corps mental se trouvent les injonctions védiques,
entourées par les quatre Védas, au centre du corps de l'intuition supérieure se
trouve le Yoga avec, à sa gauche la
justice, à sa droite la vérité, et en guise de tête ou troisième œil la
vénération, et enfin au centre du corps de félicité se trouve ânanda. Il y a à
sa gauche la gaîté, moda, et à sa droite le bonheur, pramoda,
elle a pour base le Brahman et pour tête l'amour, priyam[8].
Selon une comparaison
traditionnelle, dans l'état de sommeil profond, (comme dans celui de samâdhi),
le Soi brille de son propre éclat de même que la lampe dans une salle de
banquet continue d’éclairer quand les participants sont partis et que l'endroit
se vide.
Quand on demande : "Où donc se trouve le Soi ?", on répond
d’une façon pleine de poésie et de mystère dans la Taittiriya Upanishad (II 1
1) : dans la grotte du vaste ciel ! D’ après Shankarâchârya,
ce mot "grotte", guhâ, indique le fait de cacher la diversité
; cela dénote donc l'expérience intérieure avancée qui permet de masquer la triade connaisseur - connaissance
- connu
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ou bien aussi, les deux buts inégaux de la vie humaine, c'est-à-dire, le
plaisir qu'on a à expérimenter par opposition à la libération. Cette
"grotte" se situe dans le grand ciel du cœur, ainsi on peut dire que
le Soi réside dans les fibres les plus intimes de notre propre être.
Les espaces extérieurs et
intérieurs ne font qu'un, c'est ce que dit la Chandogya Upanishad (III. 12. 9):
Ce qu'on désigne comme Brahman, même
cela est dans l'espace, âkâsha en dehors du corps. Ce qui est dans l'espace à
l'intérieur du corps, même cela est dans cet espace à l'intérieur du lotus du
cœur. Ce Brahman remplit tout et il est immuable. Celui qui le connaît de cette
manière obtient une prospérité qui comble tous ses désirs et qui ne change pas.
La Mundakya Upanishad va aussi
dans le même sens (II. 2.5) : Connais ce Soi unique qui est un sans
second, auquel sont attachés comme à une corde le ciel, la terre et l'espace
qui les séparent, le mental ainsi que les souffles vitaux avec tous les autres
organes - et abandonne tout autre discours. Voilà le pont qui mène à
l’immortalité ![9]
La Taittiriya Upanishad (II 1.1)
supporte la même idée : Brahman est
Réalité, Conscience et Infini; celui qui Le réalise comme un trésor dans la
grotte, dans l'espace le plus élevé, en tant que Brahman omniscient, voit tous ses désirs comblés
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immédiatement.
Ce passage est fameux à juste titre car,
dans son expression inspirée, il contient l'enseignement entier de la
philosophie de l'advaïta. C'est le texte qui définit Brahman en tant que
Réalité, Conscience et Infini. En laissant cette définition de côté pour le
moment, nous pouvons considérer la dernière expression qui dit qu’en
connaissant Brahman, chaque désir se voit comblé non pas comme ils le sont dans
le monde c'est-à-dire un par un, mais tous ensemble et tous immédiatement. Cela
signifie qu’en connaissant Brahman, tout est accompli et que plus rien ne reste
qui ne soit effectué ou connu, il s'agit donc d'un état de tranquillité
joyeuse.
Si le védanta insiste tant sur la
question du voile, c'est parce que l'homme ne sait pas qu'il ne sait pas.
Comment celui qui est en train de dormir pourrait-il savoir qu'il est
endormi ? Quand l’être humain se détache des jouets qui l’occupaient comme
un enfant, s'éveille en lui le renoncement. Celui-ci consiste en un désir
brûlant pour la Connaissance que rien
qui ne soit pas encore cette Réalisation ne peut assouvir ; quand
celle-ci arrive, rien d'autre ne reste à accomplir. Il s'agit d'un désir
positif, et non pas d'une désillusion négative avec le monde… Ce désir de Connaissance
est crucial dans le contexte des Upanishads. On peut dire qu'une conscience
débutante à propos de l'existence du voile faire venir au premier plan pour
l'esprit qui recherche une aspiration intense pour la véritable Connaissance.
Afin d’évoquer celle-ci, tout langage qui
crée l'impression de mouvement ou d'obtention reste inapproprié. On s'approche
le mieux de cette réalité par les comparaisons de retrouver un objet, une
réalisation soudaine que quelque chose
qui était déjà accompli, mais d'une façon ou d'une autre non encore
expérimenté, est la Réalité. C’est comme la réalisation du
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dixième homme qui
était confus il y a encore un instant et dont
l'esprit s'illumine comme en un éclair : après avoir traversé une
rivière dangereuse, il compte les neuf compagnons qui étaient avec lui et dont
il était responsable, et trouve donc qu'il en manque un puisqu'ils étaient dix
au départ et qu’il s’est oublié lui-même, jusqu'à ce que quelqu'un lui dise :
"Tu es le dixième homme !" Dans cette situation, il n'y a rien de
nouveau qui soit accompli. Il n'est pas devenu le dixième homme, il était déjà
celui-ci, simplement il ne savait pas qu'il en était ainsi. Quand l'Enseignant
prononce la parole de l'identité du tu, tvam, et du Cela, Tat, il
se peut qu’une telle réalisation survienne et qu'on expérimente une grande joie.
Extraits de En compagnie de Mâ Anandamayî
Par Bithika Mukerjî, à
paraître aux éditions Agamât –Mars 2007 – Traduit de l’anglais par Geneviève
Koevoets (Mahâjyoti) et Jacques Vigne (Vigyânânanda)
Rencontre avec Mâ Anandamayî,
une femme
remarquable.
Par le Pr Marc-Alain Descamps
Marc-Alain Descamps vient de faire sortir aux
éditions Alphée un livre intitulé : Rencontre avec douze femmes remarquables.
Il parle d'occidentales et d'indiennes, en commençant par Blavatsky et Bailey
pour finir par Mâ Anandamayî, Mère Meera et Amma, en passant par la Mère de
Shrî Aurobindo, Alexandra David-Neel et Maryse Choisy. Il a lui-même enseigné
la psychologie à la Sorbonne et présidé aux destinées
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de l'Association Française du Transpersonnel
depuis une vingtaine d'années dont il est toujours le président ; il
enseigne le Yoga et continue à exercer comme psychothérapeute et psychanalyste
spirituel.
J'ai pu rencontrer Mâ Anandamayî
trois ans avant sa mort. Et au bout d'un moment de darshan [présence rayonnante
d'un sage], un fait prodigieux s'est produit. Elle m'est apparue soudain telle
qu'elle était dans sa jeunesse. Puis alternativement, je la voyais à trente ans
et à quatre-vingt-trois ans comme si elle voulait me dire qu'elle n'avait pas
d'âge et que c'était toujours la même. Mais dans les deux cas, elle était
irradiante de lumière.
Le don de la joie
Ses dons étaient fort nombreux et
elle donnait sans cesse autour d'elle. Elle était l'incarnation de la joie
divine. Elle était la joie. Elle irradiait la joie. Dès qu'on la voyait ou que
l'on s'approchait d'elle, on ressentait cette joie, comme une vague de bonheur qui soulève. Sa
simple vision donnait des flashs de bonheur,
une euphorie complète. On avait l'impression de flotter, de marcher en
l'air.
Soyez toujours heureux, la tristesse
est votre ennemie.
Réalisez donc cet état de félicité
divine,
et qui est au fond de nous.
Cherchez toujours à vivre dans la
joie,
à exprimer la joie dans vos pensées
et vos actes.
L'être suprême est joie incarnée.
Sentez sa présence joyeuse dans tout
ce que vous voyez et entendez.
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La tristesse est fatale à l'homme.
Essayez d'être attentifs à tout ce
qui est une vraie joie,
elle vous rapprochera de Dieu.
Apprenez à vous immerger dans la
joie divine.
Mâ était d'une beauté à vous
couper le souffle. Pas seulement d'une beauté physique, elle était éblouissante
de lumière intérieure. Elle était multiple. Elle pouvait être un rêve d'enfant
et soudain passer au visage dur et terrible de Kali, reflétant toute la
souffrance du monde. Tantôt elle semblait avoir soixante, puis vingt-cinq ans,
pour revenir à quatre-vingts ans avec toujours la même beauté...
Elle fait cet aveu fondamental :
"Vous l'avez tellement demandée, que la joie divine est venue dans ce
corps, pour votre édification."
Nous ne devrions jamais l'oublier.
Mâ avait l'omniscience divine.
Elle connaissait tous les livres sans les avoir lus. Elle comprenait et expliquait
de l'intérieur les textes sacrés des védas et des Ecritures.
Elle est dans l'état de pure conscience ori
La guidance
Elle ne la vit pas comme un
gourou, ne donne pas d'initiation ni de mantra. Elle ne demande rien et
confirme le positif.
Elle laisse faire librement son choix, simplement elle confirme quand on a
fait le bon.
Mâ s'occupe des gens autour d'elle, très attentionnée à ceux qui ont des
difficultés ou des crises et laisse ceux qui vont bien
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trouver la suite par eux-mêmes ;
certains se jugent alors abandonnés et en ont écrit des livres.
Elle a un regard qui transforme et provoque des réactions profondes
instantanées.
Les entretiens particuliers sont un prétexte pour un échange profond et un
renouvellement de la joie...
C'était une bénédiction de la rencontrer, comme d'en parler
simplement, d'écrire ceci ou de le lire
avec amour. À qui sera donnée cette joie ?
Extraits de Rencontres avec douze femmes
remarquables
Par Marc-Alain Descamps, Editions Alphée, 2006, www.editions-alphee.com
Un lotus sud-américain aux pieds de Mâ
Par Kamalnârayân
Antonio Dagnino a reçu dans les années 60 ce nom de Kamal-Narayan
(Vishnou au Lotus) de Mâ elle-même. On peut dire qu’il est citoyen du monde :
ori
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France, et ensuite au Mexique et en
Inde. C'est là-bas qu'il a rencontré Mâ Anandamayî, puis, à l'instigation de celle-ci,
il est retourné au Venezuela où il a eu trois filles qui sont maintenant
chacune engagées de façon soutenue dans une voie spirituelle de l'Inde. L'une
d'elles habite chez Satya Sai Baba au Karnataka, et l'autre chez Amma au
Kérala. Il a enseigné les beaux-arts au Venezuela et à l’université de
Bangalore, et maintenant, après sept ans en Inde, il fait de nouveau cap vers
l’Amérique du Sud. Juste avant son retour vers le Nouveau Monde, il est passé
pour l'anniversaire de Mâ à Kankhal et m'a laissé son recueil de poèmes dans
une version à peu près définitive. Comme les livres hindous, il commence par
une invocation à Ganesh, le dieu du bon début, et tout de suite après il parle
de Mâ :
Om Gam, Gam, Ganapati Jay!
A Mâ Anandamayi, absolument la Mère, absolument l'Absolu;
qui silencieusement, miraculeusement a changé mon coeur
et a donné pouvoir à ma voix.
Il commence par remercier entre autres
Atmânanda, qui s’occupait du journal de la Sangha, l’Ananda Vartâ, et qui a
publié ses premiers poèmes en anglais en parallèle avec le journal de la
Banaras Hindu University. Il termine sa brève série de remerciements par
celui-ci : "Et - ce qui vient en dernier dans ce cas ne sera jamais le
moindre - je désire remercier le peuple de l'Inde, l'homme et la femme de tous
les jours de cette terre ancienne, berceau de multiples formes et cultures, où
j'ai passé bien des années extraordinaires ; il
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garde à jamais vivante -
consciemment ou inconsciemment - sa
profondeur.
La
parole de Mâ qu’il a mise en exergue
dans son livre de poèmes mérite d'être citée :
"Quand l’esprit se centre
sur ce qui donne la paix et que son regard demeure sur ce qui la promeut; quand
l’oreille écoute ce qui remplit le coeur de paix... et qu'il y a une réponse de
Celle qui est la paix elle-même, c'est alors seulement qu’il peut y avoir
promesse de paix. "
Purna
Brahma Nârayânî
Il
s'agit de la réponse qu'a donnée Mâ dans sa jeunesse, elle avait peut-être 25
ans, à son cousin Nishi Babu quand elle
était à Bajitpur où celui-ci travaillait comme pandit et médecin ayurvédique.
Il lui avait demandé un jour, avec Bholonath :"Qui es-tu?", et elle
avait répondu de cette façon, ce qui signifie "le Plein, l'Absolu, le
Seigneur (dans sa forme féminine)".
Le poème
ci-dessous a été inspiré à Kamalnârayân
par Shrî Shrî Mâ Anandamayî durant les célébrations de son anniversaire à
New-Delhi en 1972.
Om Mâ
Avec tendresse,
avec le désir fort de la
journée passée sous un soleil écrasant
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pour la nuit fraîche,
infinie,
avec l’humilité de la
terre
ouverte aux pluies,
avec le plaisir et la
douleur comme double autel,
et l’accumulation des
actions passées
bonnes ou mauvaises,
conscientes ou inconscientes –
Comme le ghee [beure
clarifié] qu’on va verser dans le feu sacré,
avec la passion comme
flamme,
et l’esprit mystérieux,
insondable,
comme le vent qui nourrit
le bûcher funéraire,
Avec l’entièreté de la
vie,
la pulsation, l’énergie qui bat,
la diversité merveilleuse
des formes et des êtres,
le travail pénible, les
contradictions, les batailles
comme le champ du
sacrifice,
avec le Temps comme
prêtre,
et la mort comme
témoin,
Je t’adore.
Je t’exalte.
Et je tombe à tes pieds,
toujours présent.
Avec la peur de perdre ce
qui reste de mon vieux soi,
et pourtant cherchant
avec désespoir à fondre cette laideur
dans ta lumière.
Avec la peur de
finalement mourir
aux mains de l’égotisme
torturant qui limite l’amour
et de me fermer
complètement à ta beauté,
pourtant cherchant aussi
avec désespoir à voir avec tes yeux.
Avec la peur de n’être
jamais capable
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de purifier pleinement ce
qui obscurcit la vertu,
et pourtant certain que
sans vertu
il ne peut y avoir de
joie.
Avec la peur de la
petitesse, de la limitation, de la culpabilité ;
et des prisons qu’on se
crée à soi-même
et qu’on doit brûler
dans le feu de
l’aspiration transcendante.
Avec la peur de moi-même
–
je m’offre moi-même en
sacrifice.
Om Hrim
Spontanément radieuse
Conscience, oeil infini
répandant en nous ton
immobilité centrale
plus vite que la lumière,
créant, maintenant et
détruisant
les systèmes planétaires
et les sphères célestes,
les royaumes de son pur
et de couleur pure
où des êtres chastes
vivent dans la joie.
Mahâ Koundalinî
tourbillon essentiel
sacré
actif dans toutes les
énergies,
perfection demeurant dans
le coeur de l’imperfection,
perfection qui moule la
matière en vie
et la vie dans la liberté
du nirvâna.
Je t’adore.
21
Je t’exalte.
Je place cette fleur à
tes pieds sacrés.
Om Shrim
Ton visage contient
toutes les douceurs
des cieux et de la terre,
Les oiseaux qui chantent,
l’immobilité extatique au
crépuscule,
la beauté immaculée des
étoiles,
les eaux qui courent et
courent,
la force sublime des pics
enneigés,
le corps d’amour,
la plénitude d’amour
d’où la vie se déploie,
qui protège, inspire et
comble la vie ;
qui révèle la vie comme
divine,
comme le temple infini
où l’homme et la femme
peuvent évoluer…
unissant
les liens du temps à la
splendeur intemporelle.
Mère,
tu es le désir et sa
satisfaction,
le corps harmonieux,
et l’extase sacrée qui
lie l’amant et sa bien-aimée.
Tu es l’attraction et la
répulsion
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de la force génératrice,
l’innocence des enfants,
la richesse,
l’intelligence, la bonne
santé, la beauté,
et la loi morale
créative.
Tu es la lumière
perpétuelle,
le noyau de vérité
qui, à travers les
siècles, s’incarne dans des formes humaines parfaites,
qui resplendit avec la
connaissance radieuse de l’esprit
Et apporte au monde
inconscient
la pureté libératrice du
supra-mental…
Tu es Une dans ton soi
inconnaissable,
sans forme et totalement
joyeux,
Et Une dans ta
descendance,
Tu pénètres tout.
Tu es la vie ordinaire,
Le substrat : OM.
(à
suivre)
Le dernier poème de la série sur Mâ, qu’a composé
Kamalnârayân, s’intitule Bindu, le point à la fois lumineux et sonore sur
lequel se concentre le yogui et qui peut être placé en différents lieux du
corps ou en-dehors.
23
Bindu
Le point de non retour
correspond à ce moment
même qui se tourne vers nulle part
et pourtant est partout.
Le point de non-retour
est sans début et sans
fin
pour quiconque connaît le
Soi comme dépourvu de soi.
Le point de non-retour
est la conscience de
l’amour dans la mort, l’étoile, la femme,
l’arbre, l’oiseau,
l’abeille et toutes les autres formes de vie.
Le point de non-retour
est au-delà du temps, de
la pensée, de la vue, de la parole, et du visage ;
C’est une énergie libérée
qui se noie joyeusement dans l’espace.
Le point de non-retour
est un joyau aux facettes
multiples qui reflète l’infinité
dans l’étincelle de notre
divinité innée et consciente.
Le point de non-retour
est maintenant.
Ici.
Toi !
(à suivre)
24
Ô Mère d’Amour
Par
Monique Manfrini
Ô Mère, tes enfants sont là,
Tous réunis autour de Toi.
Ils respirent le parfum subtil
De Ton Amour immense.
Telle la fleur, épanouie au soleil,
Tu les nourris de Ta présence…
Ton Amour est don total
Qui n’exige rien en retour.
Ô Mère, tes enfants sont là,
Tous réunis autour de Toi.
Ils respirent le parfum subtil
De Ton Amour immense.
Telle la fleur, épanouie au soleil,
Tu les nourris de Ta présence…
Ton Amour est don total
Qui n’exige rien en retour.
Tu répands la joie et
La gaieté aussi, en nous offrant
Ton sourire rayonnant.
Notre coeur s’envole vers Toi, enchanté…
25
Tu nous accueilles, toujours,
Aimante et allèges nos peines.
Près de Toi, le coeur le plus lourd
Se sent heureux, précieux…
Ô Mère, l’Amour est Ta Vérité
Et notre coeur plonge en Toi,
Telle l’abeille dans la corolle
Pour y recueillir le pollen lumineux…
Ce nectar d’Amour, Tes enfants
Ne peuvent le garder en eux.
Ils l’offrent à tous car Ton Amour
Est tendrement contagieux…
Nos yeux s’allument, alors,
De Ta Lumière si douce.
Nous ressentons une grande chaleur,
Partout et nos coeurs chantent avec Toi…
Ô Mère, Tes mains ouvertes
Pour nous, abritent nos détresses
Et partagent nos joies. Tu es Amour
Illimité. Tu donnes et tu accueilles.
Les tempêtes de la vie
Sont apaisées auprès de Toi…
Aide-nous à semer l’Amour
26
De nos deux mains ouvertes…
Alors, revenus en Toi,
Notre Félicité sera sans fin…
Ô Mère d’Amour, Tu nous dévoiles
La Vie Eternelle, pénétrant Tout.
Monique
Manfrini,
L’Estaque,
le 18.04.2006.
Le Yoga du Traducteur
(Dans la joie du ‘Traduire’)
Par Mahâjyoti
Ayant vécu la plupart du
temps à l'Etranger depuis mon adolescence, en y exerçant des métiers de
communication, des centaines de textes me sont passés par l'esprit et par les
mains en deux autres langues que la mienne.
Quel rapport avec le Yoga
me direz-vous ?
Eh bien je répondrai celui
du souffle : de 'l'inspir' et de 'l'expir', celui des deux sens des nadis,
celui des deux roues d'un chariot, d'une réponse à un chant, à une mélodie…
La roue gauche du chariot
entraîne la mélodie du texte initial qui vous pénètre de son ronronnement, de
son rythme et de sa musicalité…qui vous imprègne à l'intérieur, là où a lieu la
transformation magique, celle de faire revivre avec d'autres sons une pensée profonde,
une inspiration première, un 'inspir', un
27
souffle provenant d'une pensée inconnue qui, dans les rails implacables d'une technique
sans concession va éclore peu à peu et fleurir de nouveau dans 'l'expir' du
texte traduit renouvelé par d'autres mots, d'autres sons, d'autres rythmes. Le
plus dur étant de passer par ce processus sans 'trahir' non seulement la
musicalité, mais le noyau central, la roue, le 'chakra' qui a créé l'idée, le
thème, la souffrance, ou l'amour qu'il souhaitait exprimer.
C'est la roue gauche du
chariot qui correspond à mon oreille écoutante. Soudain, il y a décodage entre
les deux hémisphères : ce sont les mots qui se transforment en une langue
différente, en traversant mon esprit, pour aller chanter la nouvelle version dans
mon oreille droite qui doit alors se synchroniser sur l'ori
C'est un peu comme le
doublage d'un film. Tant que les deux roues ne se synchronisent pas sur les
deux mélodies parallèles, le texte n'est pas bon…
Si l'on est doué pour,
c'est captivant d'effectuer ce transfert dans 'sa' langue…C'est presque une
jouissance ! Mais quand vous abordez l'autre sens, vous apprenez à nager à
l'envers…chaque envolée recèle un piège, c'est presque l'expir essoufflé qu'il
faut faire retomber dans
'l'inspir…ation' simple, car on a toujours tendance à vouloir
compliquer.
En traduisant en 'italien'
le livre de Vijayânanda, Un Français dans
l’Himalaya, aurai-je su faire chanter la langue transalpine aux 'oreilles' de nos amis italiens au travers
des propos du vieux maître que vous avez aimés
dans ' Les Entretiens de Kankhal ' (Infos-Yoga
n° 46/47/48) et 'Questions/Réponses de
Vijayânanda' (‘Jay Mâ' du n° 54
au n°
28
74) rassemblés et transcrits par Jacques Vigne, et qui sont extraits de ce
livre ? Je l'espère du fond du cœur, en hommage à ce qu'il nous transmet, à
l'Enseignement de Mâ Anandamayî et à l'Italie qui fut ma terre d'adoption
pendant de nombreuses années.
Aurai-je pu passer pour la
première fois de l'expir à l'inspir (en ne traduisant pas dans 'ma' langue),
aurai-je pu harmoniser mon cœur et mon oreille pour pouvoir m'envoler comme
Ben-Hur sur son char et ainsi m'élever entre deux mélodies qui, au bout du
chemin, n'en formeront plus qu'une, puisque TOUT se rejoint, en l'UN ?...Je
l'espère…
Mahâjyoti
(Geneviève Koevoets)
La
ballade de l'EGO
Mâ aide-moi…moi moi
Je suis à toi…toi toi
Uni au SOI…soi soi
Rends-moi la joie…joie joie !
Je suis l'EGO… 'Gogo'
Je suis l'plus beau… bobo
J'en ai plein l'dos… dodo
D'être un chameau… mo mo !
On n' m'a pas regardé
Même pas félicité
O pleurs, ô désespoir
Et j'enrage le soir !
Aaaah ! Je sens que je
meurs
Il croit qu'il me fait
peur
J'vais ‘l’envoler’ tout
cru
A coups de pied aux nues
… !
Mais mon Dieu que c'est
bête
Mieux vaut courber la
tête
Et plier un genou
Après tout je m'en fous !
Mais pourquoi je m'entête
A manier à tout prix
L'orgueil qui meurtrit
Il est temps que j'arrête
!
Pour plaire à Mâ… Mâ Mâ
Faut que je rame… Ram Ram
C'est le SEVA… va va
Faut rendre l'âme…lam lam !
Dissolution… sion sion
Libération… sion sion
Je me sens bien… bien bien
Je n'attends RIEN… rien rien !
L'EGO dans sa dissolution
L'auteur dans sa résolution
(Geneviève
Koevoets/Mahâjyoti - Février 2006)
Dépouillement
- Renoncement
Dépouillement
C'est Dimanche, il fait
chaud, il flotte aux alentours
Un parfum impalpable qui
ressemble à l'Amour…
C'est l'ébauche
intérieure de vacuité, de vide,
D'abandon d'un vieux
'MOI' désormais insipide.
Dénuement
Renoncement à l'EGO et au
mental menteur,
Aux atours frivoles et au
succès trompeur.
Acharnement
Il est vain, il est fou,
et il n'a plus de sens,
Lorsque l'esprit s'élève
et en a pris conscience.
Recueillement
Sa volupté survient comme
un bain de velours,
L'on y trempe son âme
libérée pour toujours.
Détachement
Purifiée, sans attaches,
dans la liberté pure
D'aimer sans s'accrocher,
sans pleurer, sans blessures.
Déguisement
Pourquoi feindre la joie
lorsque l'on a la peur ?
Les vêtements, chaussures
et bijoux sont des leurres !
Compliment
Il nous flatte, il nous
fausse et souvent nous entraîne
Sur la piste glissante
qui conduit à la haine.
Enchantement
Mâ Anandamayî dans son
Enseignement
A rappelé la joie et
l'éblouissement.
Amusement
Le plaisir de donner,
d'écouter, de comprendre
Au lieu de désirer,
d'envier et de prendre.
Egarement
Et quand l'esprit s'égare
vers d'autres horizons
Mâ est là qui rassure,
ramène à la raison.
Enrichissement
Alors l'esprit s'élève,
se détache et s'envole,
L'entêtement faiblit,
n'est plus un pot de colle…
Epanouissement
On a donc déversé le
'MOI' gluant d'EGO
Dans le chaudron magique,
sans se faire bobo ?
Frémissement
Dans les premiers
frissons du voile qui se déchire
On aperçoit la route et
on s'attend au pire !
Perfectionnement
Va-t-on pouvoir monter ?
Deux routes s'offrent à toi
C'est la plus difficile
qu'il faut choisir pour soi.
Rayonnement
Alors à l'intérieur vient
jaillir la lumière
Celle que Mâ nous offre
au sein de sa prière.
Raisonnement
C'est fini le 'paraître'
? Un peu de 'jeu' demeure !
Mais tout au fond de
nous, on sent qu'on est meilleur.
Remerciement
Merci à tous nos guides,
conscients de nos erreurs
Et qui d'un grand
tourment ont fait un vrai bonheur.
Renoncement
Personne plus jamais ne nous
dira 'je t'aime' ?
C'est nous qui le dirons,
ce sera l'Amour même.
Nous aurons tant reçu,
juste retour des choses.
Alors la récompense sera
comme une rose…
Mahâjyoti
(Geneviève Koevoets)
Par un beau Dimanche de printemps…
Paroles de félicité
Ce choix de pensées
m'a été envoyé par une fidèle de Mâ franco-italienne. Pour ceux qui peuvent
lire l'italien et veulent avoir le diaporama qui va avec, de très belles photos
de fleurs, qu'ils n'hésitent pas à le demander à Marie-Louise. louisefunaro@aliceposta.it.
Il est toujours bon de
passer du temps à tout simplement revenir à cette félicité, ânanda dont était
constituée Mâ.
La félicité la plus
grande ne réside pas dans le fait de ne pas chuter mais dans celui de se relever après.
(Confucius)
La félicité, c'est de
désirer ce qu'on a. (Saint Augustin)
La félicité, tout comme
la religion, est un mystère et ni l'une ni l'autre ne devraient jamais être
rationalisées. (GK Chesterton)
Les personnes les plus
joyeuses [felici] semblent être celles qui n'ont pas de motif
particulier pour l'être, sinon celui-la même de l'être. (Ralph William Inge)
Le bonheur, comme la
beauté, est dans les choses.
La félicité même s'insinue
à travers une porte que vous ne vous souveniez plus d'avoir laissée ouverte
(T.Barrymore)
Ne crois pas que tu
puisses trouver le bonheur en offrant le malheur aux autres. (Sénèque)
Le plaisir peut se fonder
sur l'illusion, mais c'est sur la vérité que se base la félicité.
Quel que soit le voyage
que nous entreprenions, c'est la félicité que nous poursuivons.
Mais la félicité est ici.
(Quinto Orazio Flaca)
La félicité ne consiste
pas à faire tout ce que tu veux, mais à vouloir tout ce que tu fais (Nietzsche)
La félicité réside dans
le fait de connaître ses propres limites... et de les aimer. (R.Barthes)
Nouvelles
- Swami Nirgunânanda sera à Terre du Ciel du 30
juillet au 5 août pour une retraite
sur Mâ, qui sera suivie par une autre de Chandra Swâmî du 12 au 18 août. secretariat@terre-du-ciel.fr 0385 60 40
33
- Swami Vijayânanda se remet d'une ablation de la prostate pratiquée le 5
mai à Delhi avec la nouvelle technologie laser. Celle-ci a beaucoup moins
d'effets secondaires que l'opération habituelle, et effectivement les suites
opératoires se sont bien passées. Il est en convalescence dans sa chambre de
Kankhal, et reprendra les satsangs courant juin ou en juillet, car après ce type
d'opération, il n'est guère conseillé de monter et descendre les escaliers
avant un certain temps.
- La vidéo des cousins Maréchaux sur Vijayânanda, réalisée en 1998, est
maintenant sortie sous forme de DVD. Renseignements luc.marechaux@free.fr et Tel : 0873706742. (Prix 22 Euros +
4,50 de port). Grâce aux contacts de Mahâjyoti, des traducteurs sont en train
de travailler à Rome sur la version italienne et anglaise de ce DVD.
- Vigyânânanda animera des retraites pour des groupes de Yoga à Kankhal
avec Vijayânanda du 8 au 15 août (Mathieu, le directeur d'Infos-Yoga) et à la
mi-février (l’école de Yoga de Lyon avec Robert Dumel). Un autre groupe du
Vercors viendra
35
à Dhaulchina pour rencontrer Swâmî Nirgunânanda du 16 au 22 octobre, après
un pèlerinage à la source du Gange de Kédarnath.
- Marc-Alain Descamps, ancien professeur de psychologie à la Sorbonne et
président de l'Association Française du Transpersonnel, vient de publier aux
éditions Alphée un nouveau livre : Rencontres avec douze femmes remarquables
où il consacre un chapitre à Mâ Anandamayî, ainsi qu'un autre à Mère Mira et un
dernier sur Amma. Nous en avons mis un extrait dans ce numéro.
- Vigyânânanda reviendra en France de fin mars à décembre 2007, avec la
publication programmée de trois livres par le groupe Albin Michel.
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Pour ceux qui voudraient prendre
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L'Olivette
26 Hameau Beausoleil
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Jacques Vigne de 5 €, et de 4€ pour l'abonnement par courriel. À ce moment là
bien sûr, communiquez aussi votre adresse électronique et envoyez de plus directement une copie de
votre message à jacquesvigne@yahoo.fr
Etant donné l'incertitude des acheminements par la poste indienne, cette
formule mérite d'être considérée sérieusement.
36
Table des matières
Paroles de Mâ p.1
Questions récentes à Vijâyananda p.2
Mâ est à l’écoute anecdote racontée par Dîpak Somal p.5
Néo-védanta et
modernité Bithika Mukherjî p.6
Rencontre avec Mâ, une
femme remarquable M.A.Descamps .13
Un lotus sud-américain
aux pieds de Mâ Kamal Nârayân p.16
O Mère d’amour Monique Manfrini p.24
Le Yoga du
traducteur Mahâjyoti (G.Koevoets) p.26
La Ballade de l’EGO Mahâjyoti ‘ p.28
Dépouillement-Renoncement Mahâjyoti ‘ p.30
Paroles de félicité p.32
Nouvelles p.34
Nouveaux abonnements p.35
Table des matières p.36
Jay Ma 82 - Automne 2006
1
Paroles de Mâ
Question : Si le mental refuse de se calmer, quels sont les moyens de quand même y
arriver ?
Mâ :
Pensez à l'eau dans le pot : aussi longtemps que vous agiterez le pot, l'eau
remuera à l'intérieur. Mais après avoir maintenu le pot pour quelque temps
immobile, vous vous apercevrez que l'eau aussi se calme. De la même façon en
faisant l'effort de maintenir stable le corps pendant quelques temps, le mental
se calmera aussi. D'un côté, c'est la nature même du mental d'être agité, mais c'est aussi sa nature de demeurer dans
un état stable et paisible. Efforcez-vous de rester assis le plus longtemps en
récitant Son nom, le mental pourra s'en
aller de-ci de-là, mais n'abandonnez jamais votre effort. Quand le mental
n'abandonne pas ce qu'il a à faire, son 'dharma', pourquoi abandonneriez-vous
le vôtre ?
Question : A propos de quoi pouvez-vous parler de samâdhi ?
Mâ:
Baba, je dis que le samâdhi, c'est la fin, samapti, de toutes les
ressources, samâdhân des états intérieurs et des actions. Du point de
vue du monde, je dis, de même que vous faites toutes sortes de travaux pendant
une journée, vous mangez, buvez, il arrive qu'ensuite vous plongiez dans un
sommeil profond et réparateur.
Un être humain qui se
respecte lui-même éprouvera encore plus de respect pour les autres.
2
C'est par le mental
lui-même qu'on dissipera l'ignorance du mental.
On n'obtient pas le but
de sa recherche si on néglige de considérer
l'intérieur et l'extérieur comme une unité.
Recherchez l'essence de
l'Atma, méditez sur la félicité perpétuelle.
Tant qu'il est nécessaire
de parler, utilisez les mots avec retenue.
À chaque instant, on doit
maintenir le but comme bien réel et authentique.
La force de l'action est
bien plus grande que de simples paroles.
L'appel [vers le divin]
est un : pour cet appel, dans les diverses communautés, il y a différentes manières de faire.
Shrî Mâ et le Pr Upendra Gupta
Par Amulya Kumar Datta Gupta
Plus tard, Shrî Mâ est venue
s'asseoir dans la salle de kirtans et beaucoup de gens se sont approchés pour
lui présenter leurs respects. Nous étions assis à ses pieds et attendions
3
impatiemment qu'elle nous éclaire de ses conseils. Le professeur Upendra
Gupta était parmi nous. En guise d'introduction, Abani Babu dit : " Mâ, il
est un grand philosophe".
Mâtâjî (en riant) : Baba, qu'est-ce qu'on appelle
philosophie ?
Upendra: Qu’est-ce que j'en sais ?
Mâtâjî : Oh! Vous connaissez tant de choses ! Vous
enseignez les garçons (en me regardant) : Est-ce que ce n'est pas vrai ? Est-ce
qu'il n'est pas professeur ?
Moi-même : Oui, Mâ, il enseignait, mais maintenant il est
à la retraite.
Mâtâjî (en riant) : Ainsi donc, vous êtes un enseignant
plein d'expérience. Dites-moi, qu'est-ce que signifie "philosophie"?
Upendra : Je ne pourrais parler que simplement si vous me
le demandez. Pourquoi ne parlez-vous pas ?
Mâtâjî : Qu'ai-je donc étudié ? Vous, dites-nous !
Upendra: Parler de quelque chose dont on n'a pas la
connaissance, voilà ce qu'on appelle philosophie!
Mâtâjî : Peut-on parler sans connaître quoi que ce soit?
Upendra : Bien qu'on ne sache pas, on prétend savoir.
Mâtâjî (en riant) : Oui,
c'est savoir quelque chose sans le comprendre. Mais Baba, vous avez très
bien parlé, en fait.
Afin de Le connaître, vous devez
entrer dans votre vraie nature. Vous demeurez dans le royaume du manque
constant. Tout ce que vous faites ne fait que produire de plus en plus de
manque. Il ne peut y avoir de paix tant que vous ne transformez pas cet état de
manque (abhâva) en votre vraie nature
(svabhâva).
Upendra: Que devons-nous faire ?
4
Mâtâjî : Je vous répète ce que je dis à tout le monde :
commencez avec vos études ! Ce qui est destiné à arriver aura lieu de lui-même.
Tenez, quand les enfants commencent à étudier, ils ont d'habitude un sujet dans
lequel ils sont particulièrement forts. De même, quand quelqu'un se met en
chemin pour la quête de la réalisation de Dieu, tout ce qui doit être fait se
trouve révélé à partir de son propre intérieur. C'est pour cela qu'on dit que
Dieu brille de Lui-même. Il montre lui-même le chemin qui mène à Sa
réalisation. Ce qui est nécessaire pour vous, c'est simplement de vous mettre
au travail - de commencer vos études.
Très souvent, vous niez que votre
mental soit agité et qu'il vous est impossible de le stabiliser. Mais en fait,
de par sa propre nature, le mental ne peut se reposer. C'est pour cela que je
considère le mental comme un enfant. L'intelligence et le sens du 'je' (ahamkâra) sont les parents du mental -
enfant. De même que le père et la mère influencent leur enfant qui ne veut pas
travailler de différentes façons afin de le persuader d'apprendre à lire et à
écrire, ainsi, grâce au discernement de votre sens du 'je' et de votre
intelligence, vous devez concentrer votre mental. Ce travail doit être accompli
avec patience et avec le zèle d'un esprit bien unifié. Sinon, il n'y aura pas
de résultats. De même que quand vous désirez extraire de l'eau du sol, vous
devez creuser patiemment à l'endroit choisi et ne pas piocher un peu par ici un
peu par là, de même, afin de réaliser Dieu, vous devez pratiquer pendant longtemps
avec une dévotion unifiée et une persévérance des plus grandes.
Souvent, on entend dire, quel que
soit le nombre de fautes que le plus grand des pécheurs puisse avoir commis,
ils seront tous purifiés en prononçant le nom de Râm même une seule fois.
5
Cela est tout à fait vrai, tout comme une seule étincelle de feu brûle plus
d'objets que ce que l'homme ne pourra jamais accumuler. Que vous récitiez son
nom ou que vous l'adoriez, quoi que vous fassiez pour réaliser Dieu, si vous
l'effectuez avec une patience sans faille et une dévotion unifiée, vous
trouverez le chemin de la paix durable.
En nettoyant la forêt, vous
obtenez un champ, vous n'avez pas besoin de créer un nouveau champ. Vous
répétez souvent "je-je" (ahamkar)
"je suis Lui" (soham), n'est-ce
pas? Savez-vous où cela mène? C'est
comme l'arbre et son ombre, si vous suivez l'ombre, vous arriverez à l'arbre. De même, en vous
concentrant sur "aham",
vous arriverez au "soham".
En compagnie de Mâ Anandamayî
Par Bithika Mukerji
Durant l’un
des satsangs de Mâ très courus à Varanasi, une question fut posée
concernant les réincarnations. Pandit Vaidyanath dit : « Mâ,
nous croyons en la réincarnation selon les lois karmiques. »
Shrî
Mâ : « En effet, il en est ainsi. »
Question : « Mais
les chrétiens croient en une seule naissance. Après la mort, ils vont attendre
le Jour du Jugement quand Dieu décidera de leur destinée. »
Shrî
Mâ : « Oui, c’est la vérité. »
Chacun
se mit à rire en entendant Mâ souscrire à deux points de vues apparemment aussi
opposés. Mais Mâ
6
ajouta : « Bholanâth avait
l’habitude de m’appeler la reine de la Cour d’Appel (Appealeshwarî),
parce que j’ai toujours l’air d’être d’accord avec tout le monde. Le fait est
que je vois clairement un rapport entre ces affirmations qui, prises
singulièrement, mènent à la totalité ou à l’infinité. Que faut-il là-dedans
rejeter et que faut-il accepter ? Les croyances appartiennent au domaine
de l’esprit. L’esprit est modelé et déterminé par préférences inconscientes (samskâras).
La tendance naturelle à aller vers un tas de croyances vient de préférences
engrammées qui nous sont parfois inconnues. Tout ce que je vois c’est que si
quelqu’un exprime une croyance et qu’il est convaincu que ce en quoi il croit
est vrai, eh bien si tel est son point
de vue, c’est vrai ! » (p.231)
Ganga…mère divine
Quand
je contemple l’irrésistible variété, la profondeur, l’intensité et le flot
ininterrompu des paroles (vani) de Shrî Mâ, j’ai envie de les comparer à
l’avènement du Gange sacré dans notre pays. Aucun mot ne pourrait vraiment
mettre en valeur le mystère de ce fleuve grandiose qui s’impose à notre premier
regard dans toute sa majestueuse apparence, dans la beauté de ses eaux bleues
profondes tombant en cascades dans la résonance de ses gorges, dans la
progression joyeuse et dansante de ses ravins et de ses plaines au pied des
chaînes de l’Himalaya. Ici le fleuve change de rôle. Ses eaux brillantes et
scintillantes deviennent calmes et sereines. Le Gange s’écoule, profond, large
et gracieux, permettant à son peuple de tirer de
7
lui autant d’avantages qu’il peut en provenir de
son abondante présence. Il leur permet de profiter de sa générosité, et même de
l’exploiter, d’en abuser. Et puis silencieusement il se retire jusque dans
l’océan. Même dans l’acte de se retirer, il se partage en d’incommensurables
parcours, pour le bienfait de ses enfants toujours insatiables. Il arrive
majestueux et son élégance regorge de plénitude, kilomètre après kilomètre,
jusqu’à ce qu’il rejoigne l’océan pour se mélanger dans l’anonymat de
l’immensité. A travers toutes les variations de son trajet, il maintient sa
pureté. De Gomukh à Gangâsagar ses eaux sont sacrées et confèrent la paix à
tous ceux qui viennent à lui. Pour les hindous, le Gange est considéré comme la
mère divine appelée Gangâ, qui ne se refuse à personne. Chacun, de façon égale,
est le bienvenu sur ses rives pour y trouver la sainteté, la paix, et la
tranquillité. (p.232)
Les paroles de Mâ
Je me
souviens d’une conversation sur le futur de l’Inde entre un sadhou de la
Mission Ramakrishna et Mâ. Le Swamijî
essaya longtemps d’obtenir quelques déclarations concernant le futur, mais Shrî
Mâ éluda ses requêtes. A sa question : « Parviendrons-nous
jamais à rejoindre les gloires du passé et à nous élever vers de nouvelles
splendeurs dans le futur ? » Shrî Mâ répondit : « Si
vous êtes si nombreux à penser que tel devrait être le cas, alors peut-être
qu’une telle atmosphère pourra prévaloir et que vos rêves deviendront réalité. »
Le Swamijî resta pessimiste. Il ajouta : « Les gens ne
s’en soucient guère. Ils sont occupés à copier l’Occident. Quant
8
à eux, les occidentaux, ils commencent à
apprendre, à suivre nos chemins et à emmener tout le meilleur de l’Orient avec
eux. » Shrî Mâ répliqua : « Pourquoi dites-vous
‘eux’ ? Ils sont aussi ‘vous’, n’est-ce pas ? » Cette réponse
fournit au Swamijî de quoi ruminer et nourrir ses pensées. (p.232-233)
En
écoutant ses conférences, ses discours et conversations courantes à longueur
d’année, je réalisai que Mâ évoquait à notre intention l’ancienne pensée des Upanishads,
pensée de discrimination entre ce qui est plaisant (preyas) et ce qui
est bon-en-lui-même (shreyas). Tous buts dans la vie, toutes valeurs
guidant la conduite pouvaient être englobés par elle en une seule rubrique à la
recherche d’une ultime vérité. Le fait de donner 10 minutes chaque jour, ou un
jour dans une semaine à un programme de samyam (modération, abstention)
faisait partie du comportement général d’une vie consacrée au souvenir de Dieu.
Mâ
semblait jauger avec subtilité et précision l’aura de tous ceux qui
l’approchaient pour être sous sa conduite ; elle leur donnait le point de
départ, peu importe le niveau où ils se trouvaient ; elle redonnait de
l’espoir aux plus pessimistes des interlocuteurs. Parfois, elle les rencontrait
avec indifférence, et c’était également admissible de sa part. Un jour elle
affirma : « Si vous n’avez aucun intérêt et n’avez rien à
demander, alors je n’ai rien à vous dire, mais si vous demandez et si je sens
mon kheyâla, alors je vous dirai certainement les shreyas, les
ultimes buts de la vie qui valent vraiment la peine pour tout être
humain. » (p.233)
9
Un
idéal de renonciation imprégnait ses discours tel un fil entourant un bouquet
de fleurs. Non pas qu’elle eut demandé à quiconque de renoncer à tout, au
monde, à la société, à la carrière, à la famille, à la maison ou aux amis. Elle
disait plutôt que si on pouvait arriver à abandonner le mental aux pieds du
Seigneur, on n’aurait plus besoin de rien d’autre. Tout adviendrait au moment
voulu. Cependant, elle accorda le plus grand respect à tous ceux qui avaient
choisi d’être des renonçants, des hommes en robe orange. Graduellement, des
gens de notre génération s’approchèrent de ce nouveau chemin ; en considérant
notre sadhou-samaj, notre « société de sadhous », on
doit reconnaître que précédemment, les gens en robe ocre-orange avaient plutôt
été regardés avec méfiance. Il faut aussi rappeler que Shrî Mâ elle-même fut
déçue par ces personnes un nombre incalculable de fois au cours des années,
mais elle ne se départit jamais, même pas d’un iota, de son attitude
respectueuse en la présence d’un sannyâsi (renonçant). Ces hommes et
femmes étaient voués à être appelés très haut, et par conséquent ils méritaient
le respect…
Une
question revenait sans cesse dans le voisinage de Mâ : « Est-ce
qu’un homme peut voir Dieu ? »
Shrî
Mâ : « Bien sûr qu’il peut. Il apparaît devant les yeux des
humains, exactement comme vous me voyez devant vous en train de vous parler,
ainsi on peut voir Dieu et tenir une conversation avec Lui. »
Shrî Mâ
dit maintes fois qu’elle n’était qu’une spectatrice, qu’elle n’était pas ici
pour faire quoi que ce soit ou enseigner à qui que ce soit. En fait, où était
« l’autre » ? Elle était elle-même tout ce qui Est, même pour
elle il n’y avait pas d’espace pour reculer, aussi qu’y avait-il pour elle à
faire ou à dire ? En
10
définitive, si on lui demandait de donner son
avis, elle répétait ses mots habituels (vani) :
« Seul parler de Dieu est valable.
Tout le reste n’est que vanité et
souffrance ! » (p.234)
Bindou et moi en quête de travail
Didi
avait été malade. Des douleurs de dos l’avaient clouée au lit. Plusieurs
chirurgiens de bonne réputation vinrent la visiter. Leur diagnostic fut implacable :
tuberculose des os. Afin d’immobiliser entièrement sa colonne vertébrale, ils
préconisèrent d’utiliser un plâtre et voulurent que Didi se rende à Bombay pour
la durée du traitement. Bhaiya libéra son appartement pour Didi et sa suite.
Rénou se souvint qu’il y avait des groupes de femmes auprès de Shrî Mâ, toutes
ferventes adeptes prêtes à s’acquitter de son kheyâla. Bien que Rénou et
Gini aient admiré la riche installation de cet appartement avec sa vue
magnifique donnant sur l’océan, pendant bien des jours elles ne surent pas qui
était le propriétaire des lieux. C’était un exemple extraordinaire
d’auto-effacement. La femme de Bhaiya, Lîlâben, s’était entièrement identifiée
à l’attitude de Bhaiya envers les fidèles de Shrî Mâ. On put admirer son savoir-faire
en matière de maîtresse de maison, de même que sa générosité et son dévouement
pour Mâ. Leur maison à Villeparle devînt une annexe de l’ashram tel qu’il était
alors. Les fidèles de Shrî Mâ se relayaient afin de venir à Sunayana House pour
différentes raisons. Quiconque en mal de traitement médical était envoyé à
Bombay aux bons
11
soins du Dr. Surabhai Seth qui était le
responsable médical du Nanawati Hospital de Villeparle. Pendant plus de
quarante ans ces ferventes fidèles continuèrent à rendre à Shrî Mâ ce genre de
services que le commun des mortels pourrait à peine ima
Bindou
avait fait sa route de son côté et avait demandé à Mâ de consulter son kheyâla
concernant son nouveau job dans le milieu de la finance.
J’eus
moi-même des expériences intéressantes à l’Université d’Allahabad, que je dus
quitter à regret.
Shrî Mâ
vint à Varanasi peu après que je fus admise à la Banaras Hindu University. Elle
sembla heureuse de me voir. Tout en me donnant une guirlande de petites fleurs
blanches et odorantes, elle me parla de façon
étrange : « Continue tes visites comme d’habitude, le sens du
devoir vient au premier plan (quand on est dans une vie de service). » Ces
quelques mots me firent réfléchir pendant très longtemps. Maintenant, je réalise
qu’elle avait parfaitement raison. Il y avait deux sortes
12
de personnes en service auprès d’elle. Celles du
premier groupe étaient partout et si souvent avec Mâ que nous nous demandions
comment elles pouvaient faire pour être en service également. Un personnage
important parmi ces gens était le cher Patun (S.K.Datta) qui, non seulement
continuait son emploi de haut fonctionnaire du gouvernement, mais montait
assidûment d’échelon en échelon dans sa position. Néanmoins, il fut l’un des
plus proches compagnons de Shrî Mâ, toujours à ses côtés pour accomplir son kheyâla
et pour assumer bien des responsabilités. J’appartenais pour ma part et
manifestement au second groupe. Je m’investissais de plus en plus dans une
carrière professionnelle. J’adorais enseigner et je pris la chose très au
sérieux. Je m’intéressais beaucoup aux étudiants qui étaient à ma charge et je
me dévouais à leur cause en m’investissant dans des extra-activités avec
quelque succès. Pendant les courtes périodes de vacances, je retournais chez
moi à Allahabad. Mes visites à Shrî Mâ devinrent moins fréquentes. Heureusement
qu’elle venait souvent à Varanasi ce qui me permit de rester proche d’elle,
mais je trouvais un sens de plus en plus significatif aux paroles qu’elle
m’avait dites au tout début de ma carrière.
Alors
que Shrî Mâ était à Varanasi, une convocation arriva de l’Université
d’Allahabad me demandant de me présenter une fois de plus devant un nouveau
Comité de Sélection. Je me rendis à l’ashram après le collège et informai Shrî
Mâ de cette nouvelle et du fait que j’aurai à me rendre à Allahabad pour cette
entrevue. Shrî Mâ me dit : « A maintes reprises ils n’ont pas
pris ta requête en considération, si tu acceptais cette convocation, ce serait
comme si tu t’exposais à recevoir un nouvel affront, tu ne crois
pas ? » Je répliquai : « Mâ, les temps
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ont changé quelque peu. J’ai acquis une certaine
notoriété et il est évident que cette fois ils ont l’intention de remédier à
cela. Mon père est enthousiaste à l’idée que je retourne à Allahabad. Je ne
peux tout de même pas lui dire que je ne vais pas aller à cette
convocation ! » C’est alors que Shrî Mâ eut ces mots décisifs à
l’intention de mon père : « Dis à Baba que j’ai dit cela. »
Durant
tout le temps passé avec Shrî Mâ, je l’ai rarement entendue émettre une
sentence aussi manifeste et sans aucune réserve. Elle se basait toujours sur
son kheyâla et ne sortait en général que des phrases comme :
« Ne serait-il pas mieux ? Ne pensez-vous pas ? Si vous
considérez que c’est juste » etc…etc… Mais cette fois elle parla comme si
elle s’adressait à lui directement, et en des termes sans équivoque.
J’écrivis
de nouveau à la maison pour avertir que je ne me rendrai pas à l’entrevue. En
mon absence, ma collègue et amie fut confirmée dans le poste qu’elle avait
obtenu finalement, ce qui fut bien aussi. Shrî Mâ m’avait demandé un jour s’il
y avait une différence entre ces deux postes à l’Université. J’avais répondu
que le salaire à la B.H.U. était moins élevé que celui d’Allahabad, mais
qu’autrement c’était pareil. Etrangement, après trois mois environ, mon salaire
de base fut augmenté de 50 roupies, en tant que reconnaissance particulière de
mon diplôme de recherches. Désormais, c’était exactement identique au salaire
de base de l’Université d’Allahabad lequel, à ce moment là, était de 300
roupies. Quoi qu’il en soit, la B.H.U. offrait des logements spacieux entourés
d’un jardin sur le campus avec tous les services et leurs aménagements, ce qui
rendait ce poste l’un des plus convoités du moment. (p.244)
14
15 minutes pour Mâ
L’année
1957 vit le début du soulèvement des étudiants à la Banaras Hindu University.
J’y fus impliquée dès le premier jour, mais ceci est une autre histoire.
Plusieurs de mes collègues vinrent parfois avec moi à l’ashram. Aussi étrange que
cela puisse paraître, peu d’entre elles participèrent à fond, ou tout au moins,
ne s’impliquèrent pas autant que Padmâji et moi. Je fus toujours stupéfaite de
voir l’indifférence démontrée par la plupart des gens qui gravitaient autour de
Shrî Mâ. Ils la traitaient comme l’Image Mobile (chalanta vigraha)
d’un temple. Ils lui obéissaient, recevaient une guirlande de fleurs, ou des
sucreries, et s’en retournaient chez eux pour continuer comme avant. Elle était
reconnue comme une Présence Divine, et par conséquent comme une source de
bénédiction (kripâ). Une visite quotidienne pour faire le pranâm,
comme on fait une visite quotidienne à un temple, suffisait à beaucoup de ceux
qui se pressaient autour de Mâ. Elle était belle, affable, parlait de façon
délicieuse, elle distribuait des fleurs, des fruits ou des douceurs, et ne
posait aucune question. Parfois, si on lui demandait son avis, elle
disait : « Donnez-moi 15 minutes de votre temps, chaque jour, à une
heure de votre choix. Essayez de ne penser qu’à Dieu. Vous pouvez faire un japa,
ou méditer, ou seulement rester silencieux. Ce créneau horaire de 15 minutes
est comme une mince cale à insérer dans le perpétuel mouvement tournant du
cycle de préoccupations qui fait le monde. Il serait bon que ce court instant
de pause puisse se développer et se répandre, car par la grâce de Dieu il
influencerait le rythme de votre vie entière ! »
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Les
paroles (vani) de Shrî Mâ affirmant qu’elle n’était qu’une spectatrice
étaient certainement vraies. Elle avait souvent répété qu’elle n’était pas
venue pour faire quoi que ce soit, mais plutôt juste pour voir comment allaient
les choses, tout comme un jardinier se promène dans les allées de son jardin en
observant les différentes plantes fleuries et rampantes qui en rehaussent la
beauté. (p.244-245)
Les dernières années de la vie de mon père
Bien
des années passèrent. Bindou maintenant avait un emploi. Quand Shrî Mâ vint à
Allahabad, il n’en est pas moins vrai qu’elle opta pour la meilleure et la plus
impromptue des organisations, en rappelant à Bindou qu’il lui avait promis de
lui construire un petit cottage au 31 George Town, là où nous habitions.
D’après le kheyâla de Mâ, Bindou était capable de lui construire ce
cottage. Ce qu’il fit d’ailleurs en le situant sous un arbre immense non loin
de la maison principale. Nous fîmes en sorte de le meubler et de le décorer en
anticipant ainsi la venue de Mâ à Allahabad. Rénou avait demandé aux jardiniers
de construire un ensemble de pièces de style villageois aux murs revêtus de
terre à côté du cottage, où la nourriture sacrée (bogha) pourrait être
cuisinée. Par la suite, Shrî Mâ avait pris l’habitude de passer ses après-midi
dans l’une de ces pièces qui était fraîche et tranquille. Dans les années qui
suivirent, bien des célébrations furent organisées dans notre maison,
cependant, il me sembla que Mâ y venait de moins en moins depuis que son
cottage avait été construit. Mais à bien y
16
réfléchir, je réalisai que Shrî Mâ avait voulu ce
cottage afin qu’il puisse devenir pour nous et notre famille plus tard, une
fois privés de sa présence et de son darshan, un temple dans lequel elle avait
résidé. Le culte divin de son Image, installé dans ce petit édifice, est depuis
lors devenu une partie importante de notre vie de tous les jours. (p.247-248)
Mon
père avait dit qu’il nous accompagnerait à la gare pour me saluer en partant.
Ce n’était pas son habitude, car il n’aimait pas cela. J’en fus quelque peu
interloquée. Ma mère et des amis avaient emboîté le pas. Une fois dans le train,
en me penchant par la portière et en voyant mon père droit dans ses bottes, sa
canne à la main, je ne savais pas que je le voyais pour la dernière fois…
Prémonition ou pas, je ne l’avais pas quitté des yeux cependant… Peu de temps
après, je reçus un message de ma mère me demandant de me rendre à Allahabad
immédiatement. En arrivant, je réalisai soudain que mon père n’était plus. Ma
mère, comme beaucoup d’autres, avait suivi un régime durant la semaine. Mon
père et elle avaient mangé un repas léger. Mon père s’était alors allongé pour
faire sa petite sieste habituelle, tandis que ma mère s’était assise en
méditation de 15 heures à 16 heures dans la pièce à côté. A 16 heures, elle fit
un thé qu’elle alla lui porter. Elle fut surprise de le trouver immobile dans
son lit et lui toucha l’épaule pour le réveiller. Bien qu’il ait eu l’air de
dormir, elle comprit aussitôt qu’il n’était plus de ce monde. Par la suite,
tout ce que fit ma mère nous sembla incroyable. Mais un jour, elle nous raconta
en privé, qu’au moment où elle toucha mon père, elle sentit comme si Shrî Mâ
lui attrapait le poignet avec force pour la guider ensuite dans tous ses
mouvements. Il semblerait donc que ma mère fut sortie pour demander au
jardinier Jagdeo
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d’aller chercher Madan, un ami de Bindou qui
habitait au bout de la rue. Puis, elle téléphona à la famille du docteur et
ami, Dr. Chatterjee, qui était absent. Elle demanda à sa femme de le faire
venir dès que possible. Avant ce jour, ma mère n’eut jamais une occasion
d’utiliser le téléphone pour appeler qui que ce soit, s’étant bornée à recevoir
un ou deux coups de fil. Là, non seulement elle se chargea de téléphoner, mais
elle obtint la ligne jusqu’à Varanasi en passant par l’interurbain. Elle était
seule à la maison. Comment avait-elle fait pour localiser les numéros
appropriés, pour appeler les standardistes, cela restait une énigme. Madan dit
plus tard que lorsqu’il arriva, il la vit avec le combiné en main en train de
parler avec Gyanvatijî. Finalement ma mère confia le récepteur à Madan et s’en
alla jusqu’à la chambre de mon père où elle s’assit au pied du lit pour une
grande partie des 24 heures suivantes. Nos amis et parents nous dirent plus
tard qu’ils étaient restés émerveillés devant son expression sereine, et qu’ils
comprenaient ce que c’était que d’être en présence de la grâce (kripâ).
(p.250-251)
Famille,
amis, voisins, tout le monde arriva à Allahabad pour saluer une dernière fois
mon père, voir son visage détendu encore en parfait état, et exprimer leurs
condoléances. Quelqu’un fit remarquer qu’une telle mort n’était possible que
pour un yogi d’une considérable élévation spirituelle, car ni son visage
ni son corps ne montraient de traces de détérioration même après 24 heures. Ce
fut ma première rencontre avec la mort. Jusqu’alors j’avais vu quelques corps
de personnes aimées d’où la vie avait disparu, et j’en avais gardé le souvenir
que leur visage était troublé. Aussi, après coup, je fus
18
émerveillée de constater ce phénomène. Mon père
n’avait pas dû se débattre pour lutter contre une crise cardiaque, car sinon ma
mère l’aurait entendu ou ses draps auraient été en désordre. Apparemment il
s’était éteint dans son sommeil. Shrî Mâ l’avait emmené aussi facilement que
l’on cueille une fleur dans un jardin. (p.253)
Quand
l’Université ferma ses portes pour les vacances d’hiver, j’eus une étrange
réticence à retourner au 31 George Town. Le vide laissé par la mort de mon père
m’effrayait, mais Shrî Mâ vint nous trouver et il était impossible d’être
triste en sa radieuse présence. Un jour, une jeune européenne vint lui rendre
visite. Cette jeune fille apprenait le yoga en Inde. Mâ lui demanda de lui
montrer quelques postures. Elle fit certaines démonstrations et ensuite
s’étendit en shavâsana, la dernière posture de relaxation. Elle affirma
qu’il était difficile de tenir cette posture correctement, car en dépit de
tout, les muscles restaient tendus. Elle en fit la démonstration avec les
jeunes filles qui étaient dans la pièce. Levant une main, ou un pied, ou même
un doigt, elle dit : « Vous voyez, il y a très peu de résistance. Le
corps devrait devenir comme s’il était sans vie au cours de cet
exercice. » Shrî Mâ intervint : « D’accord, essayez avec
moi. » Elle s’étendit sur son chowki. Son corps devint soudain
aussi flasque que celui d’une poupée de chiffon. Le jeune yogi la testa
en lui soulevant la tête, puis un ou deux membres. Elle resta stupéfaite. Elle
n’avait jamais vu une telle perfection, même pas chez son propre gourou. Shrî
Mâ se mit à rire en se rasseyant. Elle dit : « Ces postures servent souvent d’exercices aux gens
qui ne les réussissent que jusqu’à un certain point. Dans la sâdhanâ
visant à l’émancipation
19
spirituelle, les postures se prennent tellement
naturellement qu’elles sont exécutées comme elles doivent l’être. »
Je me souviens d’une autre
occasion. Nous étions tous assis dans la chambre de Mâ, quand soudain elle se
leva de son chowki et joignit les mains en un namaskara pour
saluer quelqu’un debout devant la porte. On le fit entrer. Ma mère reconnut en
lui le frère aîné de notre prêtre de famille. On lui amena un petit tapis
carré. Lorsqu’il fut assis, Shrî Mâ s’installa par terre dans une attitude de
déférence envers une importante personnalité. Au cours de la conversation qui
suivit, nous apprîmes que cette famille de prêtres était apparentée au prêtre
de famille de Bholanathji. Shrî Mâ et Bholanathji avaient visité Allahabad une
fois dans les années vingt. Ils s’étaient arrêtés, le temps d’une journée, dans
le temple de Kâlî à Muthyganj. Bholanath et Mâ avaient rendu une petite visite
de courtoisie à cette famille de prêtres. C’était stupéfiant de voir que Shrî
Mâ avait reconnu cet homme dès le premier coup d’œil après au moins 30 ans.
Shrî Târâcharan Bhattâcharya quant à lui, se souvint avec émerveillement de sa
première impression à propos de Shrî Mâ.
Quand
Mâ quitta notre maison, nous avions beaucoup de choses à nous dire. Il était
évident qu’elle était restée avec nous afin de nous aider à sortir de notre
dépression, qu’elle nous avait soutenus avec bonté dans notre détresse d’avoir
été soudainement plongés dans un chagrin profond. Rétrospectivement, on en vint
à penser que Bindou avait souffert de sa première crise cardiaque à ce moment
là. Il raconta calmement : « C’est comme si elle m’avait enlevé le
poids que j’avais senti peser dans ma poitrine. » Ma mère n’était pas
démonstrative, aussi continua-t-elle à rester calme et
20
digne. Une fois, je l’entendis faire une remarque
à une amie de son âge qui était venue en visite de condoléances : « Comment
se comporter après la perte brutale de celui qui fut votre proche compagnon
pendant près de 40 ans ? » Mais Shrî Mâ l’avait aidée depuis le
premier jour. Quant à nous, au fur et à mesure que les années passaient, nous
avions senti que le kheyâla de Mâ était resté constamment auprès d’elle,
et auprès de chacun de nous. Nous sommes devenus très occupés par nos affaires
et l’avons oubliée parfois, ce qu’elle ne fit jamais. A peine quelqu’un tendait
la main qu’elle était aussitôt serrée dans une étreinte de soutien. Je dirais
même que de temps en temps, au cours de nos pérégrinations, alors que nous
aurions pu rester empêtrés dans l’engrenage du monde, nous en étions détournés
par un kheyâla toujours vigilant. (p.254-255)
(Traduit de l’anglais par Geneviève
Koevoets et Jacques Vigne)
LE MENTAL, LA SUPERPOSITION ET LA CONSCIENCE
Par Monique Manfrini
Arjuna dit à Krishna, dans le sixième chapitre de
la Bhagavad Gita que le mental est agitation et donc très difficile à contrôler
pour atteindre la vision d'unité -yoga- développée par Krishna.
Arjuna connaît son mental tel qu'il est. Il n'a
pas de doute sur sa véritable nature. Ce mental qui habituellement juge et
souvent condamne est ici objectivement décrit par Arjuna.
21
Arjuna est persuadé que son mental rend très
difficile tout accès au yoga, à la vision d'unité : tous les êtres existant
dans l'atma-conscience individuelle- et l'atma étant dans tous les êtres.
Mais, si le mental d'Arjuna est ainsi n'est-ce
pas, avant tout, pour qu'il parvienne à le maîtriser?
Certes, une fois l'agitation de son mental
reconnue, Arjuna doit agir pour parvenir à la maîtriser. Dans un monde en
changement permanent, le mental qui l'appréhende ne peut être que le reflet de
ce changement. L'état d'agitation semble donc être naturel. Dès lors,
sommes-nous désarmés face à cette agitation?
Il faut que nous saisissions, avec ce mental
changeant, la "permanence" de la vision d'unité. Comment
saisir la "permanence" de cette vision avec un mental
"impermanent" ? Nous n'avons d'autre choix que d'accepter
cette "impermanence". En effet, nous mobiliserions toute notre
énergie inutilement si nous tentions de modifier la nature même du mental sans
l'avoir exploré et observé longuement.
Nous
pourrons, ensuite, le suivre dans tous ses méandres et pérégrinations tout en
sachant qui le suit. Ainsi, nous pouvons le voir agir sans nous laisser
submerger par son agitation : "Tiens, il s'intéresse à ce sujet. Il essaie
de résoudre ce problème". Oublions, également, le "pourquoi?".
La question est dépourvue d'intérêt immédiat. Bornons-nous à constater ses
déplacements. Observons-le. Cela requiert une attention soutenue de toutes nos
facultés.
22
Qui est présent alors? Ce ne peut être notre
mental errant puisqu'il va en tous sens, selon sa logique propre. Le sujet
observe son mental."J" 'observe mon mental. Dès lors, se crée
une distance entre "moi" et "mon mental". "Je"
suis conscient de son fonctionnement agité, incontrôlé. Alors, "je"
peux essayer d'appréhender cette distance entre "moi qui observe"
et le "mental observé".
"Je" peux aussi, progressivement,
tâcher d'apprécier ses choix, ses engouements, ses divers comportements.
Comment
puis-"je" y parvenir? En me posant une question toute simple :
"qu'est-ce que les choix, les engouements, les divers comportements du
mental m'apportent à "moi, l'observateur"? Autrement
dit, en quoi ces pensées me rapprochent-elles de la vision d'unité
recherchée? En rien, évidemment, puisqu'elles sont erratiques, incontrôlées.
Je
peux donc les négliger, ne pas y attacher d'importance, ne pas m'appesantir
sur leur signification. Je me concentre alors sur le sujet, "je",
en qui toutes ces pensées s'agitent. Ce tourbillon incessant de pensées
dans lequel "je" me perds doit donc être connu de moi
comme tel. Il ne peut me mener à la vision d'unité puisque
"je" m'y égare.
Dès que je sais cela, je peux
réussir à maîtriser le tourbillon des pensées. Pour ce faire, je m'efforce
de maintenir la distance qui me permet de le voir tel qu'il est.
23
Mais, quelle est la nature de cette distance entre
"moi" et "mes pensées"
(mental)
? L'ego s'approprie les pensées (mental) comme, d'ailleurs, tout ce qui me
concerne. Cet ego est insatiable. Il veut tout englober. Il veut
tout posséder, avoir. Cependant, il considère comme acquis le fait d'être. Il
utilise les pensées (mental) à son seul profit. Il phagocyte tout ce qu'il a
et ne se préoccupe pas de "qui" il est. Ainsi, il assimile
"son" être à ce qu'il a.
Mon existence échappe au mental
puisque la conscience d'exister n'est jamais abolie dans les trois états
de la vie quotidienne -veille, rêve et sommeil profond-. Je sais
toujours, inexplicablement, que je suis en vie à travers ces trois
états. Dès que je me réveille je sais que je dormais et ce
"je" désigne quelqu'un dont j'ai une image
mentale.
Même
l'amnésique qui a tout oublié de son identité personnelle sait, cependant,
qu'il est. "Je" ne représente plus pour lui quelqu'un de
connu. Il n'a plus de représentation mentale concernant sa personnalité.
Il ne sait plus quel genre d'être humain il était avant de perdre la mémoire.
Les pensées relatives à sa personnalité se sont effacées, ont, soudain,
été oubliées. Elles dépendent donc bien de la mémoire. Par
delà les problèmes psychologiques que sa pénible situation peut lui causer,
l'amnésique peut se composer une nouvelle identité, une personnalité nouvelle.
L'ego peut donc changer profondément. Toutefois, l'oubli de l'ego n'abolit
pas le sentiment d'exister. Le sentiment d'exister ne dépend
24
donc
pas de la mémoire. L'être
humain peut se constituer un nouvel ego mais il ne doute jamais de son
existence.
L'ego, lui-même constitué de pensées, se
superpose donc sur le sentiment d'exister tandis que le sentiment d'exister est
totalement indépendant de l'ego. L'ego peut évoluer à
partir d'une observation critique de ses caractéristiques. Qui observe
alors? L'ego peut-il s'observer lui-même? Puisque l'ego se
superpose sur le sentiment d'être mais dépend de la mémoire et peut changer,
une autre entité "permanente" doit exister. Cette
entité "permanente" peut, seule, observer l'ego
"impermanent", changeant. Elle est notre regard intérieur.
Elle est conscience, indépendante de l'ego, mais dont l'ego dépend.
Je suis sûr(e) que j' existe et j' utilise mes pensées
tant que j' existe. Mais, qui les analyse, les évalue, les juge,
en toute objectivité? Qui est cet "oeil intérieur", toujours
ouvert sur mes pensées, mes sentiments et mes actions? Ce ne peut être mon ego
qui ne se connaît pas et ne veut pas vraiment se connaître. Cet oeil de
Caïn ne peut donc être que la Conscience, l'atma, sans changement,
indépendante de l'ego changeant et précaire.
Comment connaître l'ego et comment se
connaître? Les rishis ont dévoilé à l'être humain le fonctionnement du
mental. Ils ont décrit nos trois corps- physique, subtil et causal- et sont
remontés à leur ori
25
que nous parvenions à nous connaître. Ils
ont voulu nous aider à répondre aux deux questions que nous nous posons tous,
un jour : Qui sommes-nous et que cherchons-nous à travers
cette existence?
Initialement,
l'être humain cherche, généralement, d'où il vient mais, rarement, qui
il est. Il a le sentiment d'être et cela lui suffit. Il ne
s'interroge pas sur son être. Il sent ses limitations physiques, psychiques et
temporelles et cela lui fait très peur. Le fait qu'il vit est pour lui une
évidence. Il a toujours voulu vivre éternellement mais, surtout, vivre
un bonheur éternel. Une éternité de souffrance ne l'intéresse pas. Il
sait assez ce qu'est la souffrance.
Il veut donc connaître un état de bonheur
éternel. Pour y parvenir, il utilise le seul outil mis à sa disposition afin
d'effectuer cette recherche : son mental. Ainsi, parfois et pour quelque temps,
il peut accéder à un certain bonheur. Mais, ce bonheur demeure
précaire et transitoire tout comme l'est sa propre vie dans un corps matériel
périssable. De plus, ce bonheur finit toujours par se dégrader et se
transformer en frustration et en souffrance. L'être humain se lance alors dans
une quête incessante et, in fine, douloureuse de tout ce qui peut lui procurer
un moment de bonheur. Il tente ainsi de se rapprocher toujours davantage du bonheur
éternel, tout en se comportant comme l'insecte qui finit par se consumer
sur la lampe.
Son
comportement est totalement irrationnel du point de vue de la seule logique
alors qu'il est doté de raison, contrairement à l'insecte. Nous cherchons tous
le
26
bonheur
éternel dans ce que nous croyons le mieux connaître: les objets, les pensées et
les sentiments. Pour ce faire, nous leur attribuons des valeurs positives qui
sont censées nous permettre d'accéder au bonheur éternel. Cependant, la
tâche est ardue et elle se heurte constamment à l'échec. L'être humain ne se
demande pas pourquoi, lui et tous ses semblables, recherchent toujours le bonheur
éternel. Il est obnubilé par sa quête désespérée.
Mais, le jour vient où, soudain lucide ou épuisé,
il réussit à prendre quelque distance par rapport à son mental. Il essaie,
alors, d'abord, de se connaître. Si, comme nous, l'insecte pouvait
penser, il parviendrait à s'éloigner de la lumière qui ne peut que le tuer...A
ce moment là, l'être humain commence à s'observer au lieu de se
précipiter dans l'action et de surimposer ses impressions, opinions et valeurs
sur tout ce qu'il appréhende. Il apprend, peu à peu, à voir tout ce qu'il
perçoit sans ces filtres déformants. Il applique cette méthode à lui-même.
Il se rapproche de plus en plus de sa vraie nature. L'ego et les pensées sont
toujours là mais, désormais, l'être humain sait ce qu'ils représentent. Ils ne
constituent pas un obstacle. L'autre est alors perçu comme soi-même. La
dualité, la différence disparaît.
Seul, l'atma est. Seul l'ÊTRE est. TOUT EST UN :
ÊTRE, CONSCIENCE, FELICITE!
27
OM!
Monique Manfrini,
L'Estaque- du 11/07/06 au 21/08/06 -
Conscience en solitude
(Par Mahâjyoti)
SEUL avec sa Conscience
Dans un moment d’Absence
Conscient de la Présence
Qui vous donne confiance…
SEUL avec son Ego
Qu’on cache, incognito,
On quitte la matière
Plongeant dans la lumière
Des livres des grands Maîtres
D’où on se sent renaître.
On emprunte un passage
Vers un grand lessivage…
Noumènes (subjectif)
Phénomènes (objectif)
Vers la Libération,
La Réalisation !
28
Moi, Je, Vous, Lui…Qui suis-je ?
L’apparence à vos yeux
D’un concept, d’un non-lieu,
D’un reflet, d’un prodige ?
Dans le Manifesté
Du Non-Manifesté
Il faut tout effacer
L’Absolu doit rester.
Il faut l’obéissance
En totale ‘vacance’
Il faut l’humilité
Il faut la vacuité
Et la Non-Dualité
Vivre dans l’Unité
Sortir de l’illusion
Et du jeu des passions.
L’individualité
La personnalité,
Vil asservissement,
Puéril fonctionnement.
Entité ridicule
Annihile ton ‘moi’ !
Petite particule
Reste unie dans le ‘Soi’…
Identification
Dans cette unicité.
Puis séparation
Dans cette dualité.
L’inertie, la matière,
Le bon et le méchant,
L’ombre et la lumière,
Ne seraient que néant ?
Seul reflet d’une image
Nous dit bien Maharaj…
Je ne suis que ‘cela’ !
L’Atma est au-delà…
Dans son Enseignement
Mâ Anandamayî,
Dans son Renoncement
Ramana Maharshi
Maîtres qui ont quitté
L’humble souffle de vie
Qui les a habités
Nous ont légué l’envie
D’aller au fond du coeur
De trouver l’ouverture
Bien que SEUL on demeure
Face à sa vraie nature…
SEUL avec sa Conscience
Dans les moments d’Absence
Proches de la Présence
De la ‘Non-Existence’…
Il faut garder confiance,
Et près du Samâdhi
Rejoindre en sa Conscience
Mâ Anandamayî…
Mahâjyoti
(Geneviève Koevoets)
(En un 15 Août désert, mais riche de lectures…)
Le Voyage Intérieur
(Poème à mes participants
au voyage)
Avec vous je n’irai
Mais je m’envolerai
Sur l’aile du bonheur
Du Voyage Intérieur…
Mon chemin, ma démarche
Dans leur évolution
Ont voulu que je marche
Vers une autre mission.
Mon Voyage Intérieur
N’est pas un abandon
Car mon âme et mon cœur
Vous accompagneront.
Si l’Inde est un joyau
Dans sa comparaison
C’est divinement beau
En ima
C’est chez moi que je crée
Mon travail en amont.
C’est là-bas l’apogée
De son application.
Différente est l’optique
Avec le temps qui passe
Je garde l’authentique,
Le recul, et repasse
Le chemin parcouru
Dans l’émerveillement !
Découverte absolue
Du pur Enseignement
Que je dois appliquer
Dans ma vie, dans ma foi
Non plus me promener
Mais vivre dans le SOI !
Dédoublement subtil
De l’Inde en mes voyages
Qui renaît sur le fil
Déroulant des images.
Il est très beau en rêve
Ce voyage vécu
Ce n’est pas qu’il s’achève
Puisqu’il est entendu
Que dans ma sadhâna,
SEULE, auprès de mes guides,
J’irai retrouver Mâ
Il n’est donc point de vide !
Ma famille est sur place
Son nom est ‘Ananda’
Hautement elle remplace
Celle qui n’est plus là…
Je suivrai son appel
Et Mâ, dans sa splendeur,
Rendra vrai l’irréel
Du Voyage Intérieur…
Mahâjyoti
(Geneviève Koevoets)
33
Purna Brahma Narayânî
Par Kamal Narâyân
Voici la suite du poème
d'Antonio Dagnino, auquel Mâ a donné le nom de Kamal Narâyân. Les trois
premières parties (dans le n° 81) s'appelaient Om Mâ, Om Hrim et Om Shrim,
les deux derniers termes correspondant à des mantras-semences de la déesse. En
une seule syllabe, ils ont le pouvoir de la faire descendre dans le fidèle qui
l’invoque. La dernière partie que nous donnons ci-dessous est intitulée Om
Aim. Abhinavagupta interprétait ce mantra-semence comme la rencontre du
masculin, a, et du féminin, i, pour induire le mariage intérieur
des parties droites (Shiva) et gauche (Shaktî) du corps dans le canal
central. En effet, ai se prononce
é ou è en français comme en sanskrit.
Om Aim
Tu es le son,
la musique des sphères,
le rythme parfait
qui harmonise l'énergie
et articule la création.
Tu es la musique,
le son de vie et le son
de mort
chantant ta plénitude,
car tu es le son
et tu es son témoin.
L'immensité du vide
et dans cet espace
une lumière,
et à l'intérieur de cette
lumière
la parole qui donne
naissance à tous les mots,
le Logos
contenu dans un silence
au-delà du temps
dans l'immobilité de
l'Absolu,
et exprimant l'Absolu
dans le temps
comme des
vibrations-semences
qui font apparaître la
multiplicité,
plaisir et souffrance,
action et extase.
La vérité Une
devenant relative
et pourtant Une dans
chaque partie.
Le son Un
devenant atomes, formes,
univers,
Une profondeur infinie
d'Etre
divisée et jouant avec
lui-même.
L'intelligence
parfaitement libre
Cristallisée sous forme
de pensées
En tant que conscience
centrée sur le Soi,
En tant que mémoire
attachée à la forme
et karma se nourrissant
de contradictions.
Dans le nadir, le fond du
fond de la souffrance,
dans la culmination du
combat héroïque du mental,
le zénith de
l'introspection,
dans ce moment de
solitude suprême
dans laquelle seule la
mort est,
le silence est né
ainsi que la bénédiction
infinie de la paix
qui unit de nouveau
ce qui est né ce qui
n'est pas né,
l'enfant et la mère...
les pensées dissoutes
dans la joie...
Matrice de révélations !
Rivière pure de sagesse
éternelle
qui nourrit l'humanité,
montre les voies de
libération
selon les besoins de
l'évolution.
Tu es l'art le plus pur,
la poésie sublime des
Voyants,
la quintessence des
religions,
la bonté sous-jacente
au-delà du bien et du mal
relatif
.... Et tu es aussi la
confusion,
le langage utilisé pour
mentir,
les pensées utilisées
pour diviser,
la force utilisée pour
exploiter.
Tu crées des myriades de
désirs illusoires
que la mort met en échec,
pour nous enseigner, en
nous forcer à faire preuve de discernement
et à chercher la vérité
ainsi que l'immortalité,
en révélant enfin, quand
tu choisis de le faire,
que tu es Tout , et en
tout,
et Cela qui est
au-delà...
All Names are Your Names,
All Forms Are Your Forms
Par Kamal Nârâyân Dagnino,
Traduit de l’anglais par Vigyânânanda
Nouvelles
- Swâmî Nirgunânanda s'est rendu en Europe et aux États-Unis cet été. Il a
animé une retraite à Terre du Ciel, où il a commenté le premier tiers des Narada
Bhakti Sutras. Il y retournera pour continuer le second tiers l'an prochain
du 7 au 12 août, cette fois-ci Vigyânânanda ( Jacques Vigne) sera aussi là-bas
pour la traduction.
- Swâmî Vijayânanda a repris ses satsangs comme d'habitude après s'être
bien remis de son opération de la prostate en mai. Nous avons eu à Kankhal du 7
au 15 août un groupe réuni par le magazine Infos-Yoga avec son directeur,
Mathieu. Ils ont logé au Centre International et nous avons eu des sessions de
yoga et de méditation dans la salle au-dessus du musée de Mâ. C'était la
première fois dans son histoire que l'ashram de Mâ ouvrait ses portes pour une retraite avec un
groupe d'étrangers. Il y avait eu certes des Occidentaux qui étaient venus aux
semaines de retraite de Mâ de son vivant, et il y en a toujours qui participent
individuellement à la Samyam Sapta, mais ils n'ont pas un programme indépendant
à l'intérieur de
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l'ashram. Le groupe est ensuite parti pour effectuer une belle randonnée
sur le sentier de pèlerinage le long du Gange, et a visité Déoprayag ainsi que Rishikesh.
- Un concert de musique indienne avec le flûtiste Hariprasad Chaurasya va
se tenir à Londres vers le 25 septembre. Plusieurs Swâmîs de l'ashram de Mâ
seront présents, dont Bhaskarânanda et Nirgunânanda. Ceux qui voudraient s'y
rendre peuvent prendre les informations auprès de Christopher Pegler, Czjp.Pegler@btinternet.com
- La semaine de retraite, Samyam Sapta, aura lieu du 28 octobre au 5
novembre. Les fidèles qui ne peuvent pas venir ont toujours la possibilité de
s'associer à distance en intensifiant leurs pratiques de méditation durant
cette période.
- Vigyânânand reviendra en France après cinq ans pendant dix mois à partir
de mars 2007, pour une tournée de conférences et séminaires et la publication a
priori de plusieurs livres.
Nouveaux abonnements
Le renouvellement général des abonnements aura lieu lors du numéro de mars
2007. Pour ceux qui ne reçoivent pas le ‘Jay Mâ’ et voudraient s'abonner
maintenant, ils peuvent le faire pour
dix numéros jusqu'en mars 2009, en faisant un chèque de 20 € à l'ordre de
Jacques Vigne et en l’envoyant à :
Nadine et José Sanchez
L'Olivette
26 Hameau Beausoleil
Chemin de la Sainte-Croix
84110 Vaison-la-Romaine
L'abonnement pour recevoir le ‘Jay Mâ’
par voie électronique est aussi possible. Envoyer un chèque de 10 € à l’ordre de Jacques Vigne à Nadine et José
et signalez votre inscription à Mahâjyoti qui a accepté de se charger bénévolement
des envois par courriel koevoetsg@wanadoo.fr en les
illustrant des photos de Mâ.
Table des matières
Paroles de Mâ p.1
Shrî Mâ et le Pr Upendra Gupta par AKD Gupta
p.2
Ces jours anciens avec Mâ par
B.Mukerjî p.5
Le mental, la superposition et la conscience
par M.Manfrini p.20
Conscience en solitude et Le voyage
intérieur
par
Mahâjyoti (G.Koevoets) p.27
Purna Brahma Narayânî par Kamal Narayân p.33
Nouvelles p.36
Nouveaux abonnements p.37
Table des matières p.38
Jay Ma 83 - Hiver 2006-2007
1
Paroles de Mâ
Si quelqu’un n’agit pas pour l’amour de Dieu et qu’il n’assume pas d’un
cœur joyeux toute responsabilité qui puisse lui incomber n’importe quand, il
trouvera l’existence excessivement ennuyeuse et ne sera jamais capable
d’accomplir quoi que ce soit. Le devoir de l’Etre humain – en particulier pour
ceux qui ont fait de la Quête Suprême leur but seul et unique – est de
travailler joyeusement pour élever le niveau du monde, avec la conviction que
tout service est Son service. Le travail fait dans un tel esprit aide à
purifier l’esprit et le cœur.
Ecrivez-lui que son état occupe en fait souvent le kheyal de ce
corps. Lui-même, par son propre effort de volonté, doit faire preuve d’un
esprit fort et laisser tomber son attitude négative. Au contraire, il doit
avoir la détermination de ressentir que ça sera possible, que la réussite
finalement lui échoira. Il doit se dire en son for
intérieur : «Quelque soit l’état dans lequel Dieu se plaît à me
garder, c’est à cela que je me résigne, en m’abandonnant à Celui dont je
suis la créature, dont « ceci » est le corps. C’est tout. Avec un
calme et une tranquillité parfaite, il doit rester complètement allongé dans ce
qu’on appelle shavâsana, la posture du cadavre et répéter
silencieusement son mantra en rythme avec son souffle. Il n’y a qu’un Brahman
sans second. (Ekam advaitam Brahman),
c’est ce qu’il doit réaliser. Ecrivez-lui en des mots simples que pour lui, il
n’y a pas besoin d’intermédiaires.
…C’est l’attachement au monde qui a
apporté une telle détresse chez ce malheureux.
Rien d’autre que l’ignorance est à la racine de tout cela. Il doit
continuer à donner de ses nouvelles à ce corps de
2
toutes les façons qu’il peut :
il n’a personne à qui il puisse confier ses perturbations et chagrins qui –
chacun en son genre – ne sont que les fruits de ses propres actions passées.
Quelque soit le travail que l’on
fasse, on doit le faire bien. Si l’on cultive l’habitude de faire tout bien, il
y a bon espoir qu’on fera de même sur le chemin spirituel également. L’action
est Lui, le responsable de l’action est Lui et personne d’autre. En toute circonstance, on doit s’efforcer de
développer cette attitude d’esprit. La Vérité, CELA qui EST, doit être adoptée
complètement.
(Paroles extraites d’Ananda Varta,
octobre 2006)
Le jeu de la sâdhanâ de Mâ
Extraits de En compagnie de Mâ
de AK Datta Gupta.
Il y avait avec nous une Gujarati,
Mademoiselle Maniben. Elle demanda : « Mâ, vous venez de vous
référer à vos visions du passé et du futur. Comment les avez-vous ? Les
voyez-vous avec vos deux yeux physiques ou (en indiquant l’espace entre les
deux yeux) avec le troisième œil qui est ici ?
Mataji : Comment est-ce que je les vois ? Pourquoi pas ? Les
yeux sont sur tout le corps. Ne savez-vous pas que tout est dans tout ?
Les mains, les pieds, les cheveux, en fait chaque partie du corps peut
3
devenir un instrument de la vision.
Bien sûr, il est tout à fait possible de voir à travers les deux yeux
que tout le monde possède ; et l’existence d’un troisième œil est également
vraie. Cela peut vous sembler étrange, mais est cependant exact.
Une fois, ce corps a vécu
seulement de trois grains de riz quotidien pendant quatre ou cinq mois. Qui
donc peut vivre si longtemps avec un régime si réduit ? Cela semble un
miracle, mais il en a été ainsi avec ce corps. Il en a été ainsi, parce qu’il
peut en être ainsi. La raison, c’est que ce que nous mangeons ne nous est pas
du tout nécessaire. Le corps prend
simplement la quintessence de la nourriture, le reste est évacué. En conséquence
de la sâdhanâ, le corps se met à être constitué de telle sorte que, bien qu’il
ne prenne rien physiquement, il peut prendre de l’environnement ce qui lui est
nécessaire pour sa subsistance. On peut maintenir le corps de trois façons sans
nourriture : nous venons d’expliquer la première, la seconde, c’est que
nous pouvons vivre d’air seulement. Car je viens d’indiquer qu’il y a tout en
tout ; ainsi les propriétés des autres choses sont dans l’air également.
Par conséquent, en n’inspirant que de l’air, on absorbe aussi l’essence des
autres choses. Troisièmement, il peut arriver que le corps ne prennne rien du
tout, mais que pourtant il soit maintenu inchangé en état de samâdhi. Vous
trouverez donc qu’en état de sâdhanâ, il est tout à fait possible de vivre sans
ce que nous appelons nourriture. De la même façon, la sâdhanâ peut effectuer de
telles transformations dans le corps qu’en vertu de celles-ci, chacune de ses
parties peut assumer la fonction des yeux. »…
Une dame fit remarquer :
« Mâ, je vous ai entendue une fois chanter et pleurer »
4
Mataji : Il n’y a rien qui soit uniforme en ce corps. Svabhava, sa prore nature, suit son cours naturel. Le
chant et les pleurs que vous mentionnez sont possibles à un certain stade de la
sâdhanâ. Supposez que je m’assoie pour chanter. A cette époque mon idée était
que c’était par la Grâce de Dieu que je prononçais Son Nom. Comme je continuais
à répéter Son Nom, une autre idée m’a saisie et je
pensais : « Hélas ! Je prie avec tant de ferveur et depuis
si longtemps, et pourtant Dieu ne s’est pas révélé à moi ! » Ce sens
de frustration m’a créé une douleur dans le cœur, et tout d’un coup mon visage
s’est mis à être baigné de larmes. Ce sont, bien sûr, des états d’ignorance,
car avec l’aube de la Connaissance même les prières et la sâdhanâ cessent.
Quand les différents stades de
la sâdhanâ se sont manifestés à ce corps, quelle variété d’expériences je n’ai
pas eues ! Parfois j’entendais distinctement : « Répète ce
mantra » ! Quand je l’obtenais, un questionnement s’élevait en
moi : »S’agit-il du mantra de Ganesh, ou de Vishnou ? » Ou
quelque chose comme cela. De nouveau, une autre question se manifestait : « A quoi
ressemble-t-il ? » En un instant, une forme se révélait. Chaque
question trouvait sa réponse immédiate et il y avait une résolution immédiate
de tous les doutes et méfiances. »
« Un jour j’ai reçu de
façon claire le commandement : « Tu ne dois plus t’incliner devant
qui que ce soit ». J’ai demandé à mon conseiller
invisible : « Qui es-tu ? » La réplique est venue
ainsi : « Ta shaktî (ton
Pouvoir) ». Je pensais qu’il y avait une shaktî distincte en moi qui me guidait en émettant des ordres de
temps à autre. Comme tout ceci est survenu au stade de la sâdhanâ, la
connaissance, jñâna, s’est révélée
morceau par morceau. La connaissance intégrale dont ce corps était doué dès la
naissance était
5
brisée, pour ainsi dire, en divers fragments et il y avait quelque chose
comme une surimposition d’ignorance. A cette époque j’étais mauni, j’observais le silence. Cela
était aussi dû à un commandement particulier. Le père de ce corps était venu me
voir, et je ne pouvais présenter mes respects, même pas à lui. Ce n’était pas
que je refusais de le faire intentionnellement, mais ce corps s’abstenait de
faire quoi que ce soit qui se serait opposé aux commandements qu’il recevait de
temps à autre. Quand il s’est aperçu que je n’accomplissais pas mon devoir
envers lui, il fut vexé. Mais comme j’étais mauni
à cette période, je ne pouvais lui expliquer la situation. Il s’est mis à me
considérer avec suspicion. Il était d’avis que si mes divers états d’âme et
expériences étaient d’ori
A cette époque, Shivaratri, (la nuit de Shiva en
février) est arrivée. En cette occasion, l’habitude était avec le père de ce
corps de rester assis ensemble et de rendre culte à Shiva. Il effectuait les quatre poûjâs
correspondant aux quatre veilles de la nuit. Cette fois-ci aussi il
accomplissait les poûjâs comme d’habitude et je l’accompagnais pour faire les
préparations. Au début de la quatrième poûjâ qu’il célébrait aux intentions de
ce corps, quelque chose d’étrange s’est passé : il s’est aperçu que tandis
qu’il progressait dans le rituel, ce corps prononçait toutes les prières et
mantras nécessaires automatiquement. Cela lui causa une grande surprise. Bien
que ne disant rien, il ne pouvait s’empêcher de me regarder de temps en temps.
Quoi qu’il en soit, continuons à
parler de ma sâdhanâ. Après quelque temps, j’ai de nouveau entendu une voix à
l’intérieur de moi
6
qui me disait : « A qui veux-tu présenter tes respects ? Tu
es toute chose. » Instantanément je réalisais que l’Univers était
entièrement ma manifestation. La connaissance partielle a alors laissé la place
à l’intégrale, et je me suis trouvée face à face au Un qui se manifeste comme
multiple. C’est alors que j’ai réalisé ce pourquoi on m’avait interdit depuis
si longtemps de m’incliner devant qui que ce soit. »
Moi-même : Combien de temps s’est écoulé entre ces deux stades ?
Mâtajî : Très longtemps. Cependant, durant cette période, différents vibhutis, phénomènes extraordinaires, se
sont manifestés à travers ce corps. Ils sont apparus de diverses façons :
parfois presque dans un état d’ignorance, par exemple je m’apercevais que dès
que je touchais un patient particulier, il guérissait sous peu, mais je ne
savais pas d’avance qu’il guérirait de cette façon. Parfois la manifestation se
déroulait avec une connaissance mêlée d’ignorance, par exemple en voyant le
patient, je me mettais à raisonner ainsi : « Je sais de mon
expérience passée que mon contact a un effet de guérison ; si je touche le
patient il peut être soigné ». Pour vérifier ceci, je le touchais et je
m’apercevais qu’il était immédiatement guéri. D’autres fois enfin, les vibhutis, les manifestations
extraordinaires se sont déroulées en toute conscience et connaissance de ma
part. Ainsi je savais pour sûr que je pouvais soigner une maladie par simple
contact, et je l’effectuais en ayant toute confiance dans le succès. »
Jiten Babou : « De quelle façon vos vibhutis se sont-ils manifestés ? Et comment se
manifestent-ils maintenant ?
Mâtaji : Les vibhutis sont
devenus une partie presque intégrante de mon svabhava, de ma nature propre.
Jiten Babou : Je ne vous suis pas vraiment.
7
Mâtajî : ‘Les vibhutis
devenant une partie du svabhava’
signifie que tout est régulé par le svabhava
ou le Soi Suprême. Il en était ainsi avec ce corps depuis la petite enfance. De
telles révélations de secrets ne sortent pas toujours en provenance de ce
corps. Puisqu’elles viennent
spontanément maintenant, je les laisse s’exprimer. Laissez-moi vous dire que ce
que je suis maintenant, je le suis depuis mon enfance. Cependant, il y avait
comme une surimposition d’ajñâna,
d’ignorance quand les différents stades de sâdhanâ se manifestaient à travers
ce corps. Mais quelle sorte d’ajñâna
était-ce ? C’était en réalité jñâna prétendant être ajñâna…
A ce stade de la sâdhanâ, vibhuti se manifeste d’abord en tant que
joie qui vient de la récitation du Nom de Dieu. Quand les personnes
expérimentent ceci, elles pensent qu’elles ont obtenu tout ce que la sâdhanâ
peut livrer, et elles sont ainsi stoppées dans leur ascension. Mais celui qui
continue à avancer sans se laisser submerger par de telles manifestations se
trouve muni de divers pouvoirs miraculeux. Cependant, ces pouvoirs ne sont pas
faits pour être déployés. On doit les garder soigneusement sous contrôle.
Seul peut connaître le vrai Soi celui
qui garde vivante une soif insatiable du Divin, en ne se contentant pas de la
possession de pouvoirs surnaturels – des pouvoirs qui lui permettent de guérir
une maladie par un simple contact de la main ou qui mènent à l’accomplissement
instantané de tous ses désirs. »
8
Les messages de Shrî Mâ
Extraits de
‘En compagnie de Mâ Anandamayî’
Par Bithika Mukerji
(Traduit de l’anglais par Geneviève
Koevoets et Jacques Vigne)
« Seul parler de Dieu est valable.
Tout le reste n’est que vanité et souffrance ! »
Mâ se
plaisait à répéter, partout et encore, cet énoncé lapidaire.
Un
jour, un jeune homme moderne très audacieux osa dire carrément à Shrî Mâ que la
félicité pourrait être aisément expérimentée en prenant des drogues
appropriées, aussi pourquoi devrions-nous aller vers autant d’austérité (tapasya) ?
Shrî Mâ
répliqua : « Oui, mais ces expériences sont passagères et non
parfaites. Elles ont des répercussions déplaisantes. La félicité, selon les
Ecritures, ne peut pas être provoquée artificiellement parce qu’elle n’est pas
liée au physique ou au mental, ni même au niveau intellectuel. En effet, on ne
peut rien faire pour nous y amener. On peut seulement se préparer et attendre
cet évènement comme une réalisation. Ce n’est pas un état d’âme, mais on
devient la nature même de la félicité. » Shrî Mâ était connue en général
pour éviter la terminologie moderne concernant les états élevés de conscience.
Je l’entendis une fois dire avec emphase : « Parler de
l’expansion de la conscience sans référence à la foi et à la dévotion est pure
indulgence euphorique (vilasa). Si vous laissez Dieu en dehors de
9
vos intérêts dans la vie, alors vous vous
désengagez du chemin qui mène à la paix absolue. »
Tout
comme Shrî Mâ ne tolérait pas la banalisation dans la vie de dévotion, elle
mettait entre parenthèses tout épanchement émotionnel et tout étalage ou
manifestations physiques de sentiments religieux. Je l’ai entendue dire à quelqu’un
qui était enclin à ce genre de démonstrations : « On doit
toujours garder le contrôle sur sa propre conduite et ses propres émotions. Si
vous vous perdez dans ces flots de sentiments vous n’en obtiendrez aucun
résultat favorable. Pourquoi ? Parce que certains spectateurs pourraient
faire des remarques désobligeantes dont vous n’avez que faire. D’autres
pourraient être sincèrement impressionnés au point de commencer à vous admirer.
Cela n’incite pas non plus à une vie de sâdhanâ. Chacun doit procéder selon
son propre chemin, sans se laisser distraire par des considérations en dehors
du sujet. »
Shrî Mâ
insistait toujours sur la nécessité de l’intimité et de la force intérieure.
Une sâdhanâ se devait d’être pratiquée loin des regards indiscrets,
disait-elle, et elle ne devait pas non plus causer d’inconvénients pour les
autres. Une femme lui demanda : « Mâ, je n’ai même pas le temps
de m’asseoir tranquillement, ne serait-ce que dix minutes. Il y a toujours
quelque chose ou quelqu’un qui va me solliciter alors que je suis enfin sur le
point de me retirer en moi-même. » Shrî Mâ sourit et
dit : « C’est ce qui arrive dans un ménage, mais laissez les
choses et la famille vous occuper pendant le jour, et gardez les nuits pour
vous-même. »
10
A une
autre personne qui lui exposait un problème du même genre, elle
répondit : « Est-ce qu’un homme peut se planter debout devant la
mer en pensant qu’il ira se baigner quand les vagues auront diminué ? Il
doit se jeter à l’eau en bravant les déferlantes. »
Un
autre point sur lequel Mâ insistait était la constance intransigeante. Elle
disait : « Ne renoncez pas à l’effort. Si vous tombez de
sommeil, faites un petit somme ; si vous mourez de soif, allez prendre un
verre ; mais revenez encore et toujours à votre nâma japa.
Dites-vous bien : je dois, je dois finir mon nâma japa, peu
importe si je suis dérangée une ou plusieurs fois. » (p.228-229)
Durant
l’un des satsangs de Mâ très courus à Varanasi, une question fut posée
concernant les réincarnations. Pandit Vaidyanath dit : « Mâ,
nous croyons en la réincarnation selon les lois karmiques. »
Shrî
Mâ : « En effet, il en est ainsi. »
Question : « Mais
les chrétiens croient en une seule naissance. Après la mort, ils vont attendre
le Jour du Jugement quand Dieu décidera de leur destinée. »
Shrî
Mâ : « Oui, c’est la vérité. »
Chacun
se mit à rire en entendant Mâ souscrire à deux points de vues apparemment aussi
opposés. Mais Mâ ajouta : « Bholanâth avait l’habitude de
m’appeler la reine de la Cour d’Appel (Appealeshwarî), parce que j’ai
toujours l’air d’être d’accord avec tout le monde. Le fait est que je vois
clairement un rapport entre ces affirmations qui, prises singulièrement, mènent
à la totalité ou à l’infinité. Que faut-il là-dedans rejeter et que faut-il
accepter ? Les croyances appartiennent au domaine de l’esprit. L’esprit
est modelé et déterminé par préférences inconscientes (samskâras). La
tendance naturelle à aller vers un tas de croyances vient de préférences
11
engrammées qui nous sont parfois inconnues. Tout
ce que je vois c’est que si quelqu’un exprime une croyance et qu’il est
convaincu que ce en quoi il croit est vrai, eh bien si tel est son point de vue, c’est
vrai ! » (p.231)
Ganga…mère divine
Quand
je contemple l’irrésistible variété, la profondeur, l’intensité et le flot
ininterrompu des paroles (vani) de Shrî Mâ, j’ai envie de les comparer à
l’avènement du Gange sacré dans notre pays. Aucun mot ne pourrait vraiment
mettre en valeur le mystère de ce fleuve grandiose qui s’impose à notre premier
regard dans toute sa majestueuse apparence, dans la beauté de ses eaux bleues
profondes tombant en cascades dans la résonance de ses gorges, dans la
progression joyeuse et dansante de ses ravins et de ses plaines au pied des
chaînes de l’Himalaya. Ici le fleuve change de rôle. Ses eaux brillantes et
scintillantes deviennent calmes et sereines. Le Gange s’écoule, profond, large
et gracieux, permettant à son peuple de tirer de lui autant d’avantages qu’il
peut en provenir de son abondante présence. Il leur permet de profiter de sa
générosité, et même de l’exploiter, d’en abuser. Et puis silencieusement il se
retire jusque dans l’océan. Même dans l’acte de se retirer, il se partage en
d’incommensurables parcours, pour le bienfait de ses enfants toujours insatiables.
Il arrive majestueux et son élégance regorge de plénitude, kilomètre après
kilomètre, jusqu’à ce qu’il rejoigne l’océan pour se mélanger dans l’anonymat
de l’immensité. A travers toutes les variations de son trajet, il maintient sa
pureté. De Gomukh à Gangâsagar ses eaux sont sacrées et confèrent la paix à
tous ceux qui viennent à lui. Pour les hindous, le Gange est considéré
12
comme la
mère divine appelée Gangâ, qui ne se refuse à personne. Chacun, de façon égale,
est le bienvenu sur ses rives pour y trouver la sainteté, la paix, et la
tranquillité. (p.232)
Les paroles de Mâ
Je me
souviens d’une conversation sur le futur de l’Inde entre un sadhou de la
Mission Ramakrishna et Mâ. Le Swamijî
essaya longtemps d’obtenir quelques déclarations concernant le futur, mais Shrî
Mâ éluda ses requêtes. A sa question : « Parviendrons-nous
jamais à rejoindre les gloires du passé et à nous élever vers de nouvelles
splendeurs dans le futur ? » Shrî Mâ répondit : « Si vous
êtes si nombreux à penser que tel devrait être le cas, alors peut-être qu’une
telle atmosphère pourra prévaloir et que vos rêves deviendront réalité. »
Le Swamijî resta pessimiste. Il ajouta : « Les gens ne
s’en soucient guère. Ils sont occupés à copier l’Occident. Quant à eux, les
occidentaux, ils commencent à apprendre, à suivre nos chemins et à emmener tout
le meilleur de l’Orient avec eux. » Shrî Mâ
répliqua : « Pourquoi dites-vous ‘eux’ ? Ils sont aussi
‘vous’, n’est-ce pas ? » Cette réponse fournit au Swamijî de
quoi ruminer et nourrir ses pensées. (p.232-233)
En
écoutant ses conférences, ses discours et conversations courantes à longueur
d’année, je réalisai que Mâ évoquait à notre intention l’ancienne pensée des Upanishads,
pensée de discrimination entre ce qui est plaisant (preyas) et ce qui
est bon-en-lui-même (shreyas). Tous buts dans la vie, toutes valeurs
guidant la conduite pouvaient être englobés par elle en une seule rubrique à la
13
recherche d’une ultime vérité. Le fait de donner
10 minutes chaque jour, ou un jour dans une semaine à un programme de samyam
(modération, abstention) faisait partie du comportement général d’une vie
consacrée au souvenir de Dieu.
Mâ
semblait jauger avec subtilité et précision l’aura de tous ceux qui
l’approchaient pour être sous sa conduite ; elle leur donnait le point de
départ, peu importe le niveau où ils se trouvaient ; elle redonnait de
l’espoir aux plus pessimistes des interlocuteurs. Parfois, elle les rencontrait
avec indifférence, et c’était également admissible de sa part. Un jour elle affirma : « Si
vous n’avez aucun intérêt et n’avez rien à demander, alors je n’ai rien à vous
dire, mais si vous demandez et si je sens mon kheyâla, alors je vous
dirai certainement les shreyas, les ultimes buts de la vie qui valent
vraiment la peine pour tout être humain. » (p.233)
Un
idéal de renonciation imprégnait ses discours tel un fil entourant un bouquet
de fleurs. Non pas qu’elle eut demandé à quiconque de renoncer à tout, au
monde, à la société, à la carrière, à la famille, à la maison ou aux amis. Elle
disait plutôt que si on pouvait arriver à abandonner le mental aux pieds du
Seigneur, on n’aurait plus besoin de rien d’autre. Tout adviendrait au moment
voulu. Cependant, elle accorda le plus grand respect à tous ceux qui avaient
choisi d’être des renonçants, des hommes en robe orange. Graduellement, des
gens de notre génération s’approchèrent de ce nouveau chemin ; en
considérant notre sadhou-samaj, notre « société de
sadhous », on doit reconnaître que précédemment, les gens en robe
ocre-orange avaient plutôt été regardés avec méfiance. Il faut
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aussi rappeler que Shrî Mâ elle-même fut déçue par
ces personnes un nombre incalculable de fois au cours des années, mais elle ne
se départit jamais, même pas d’un iota, de son attitude respectueuse en la
présence d’un sannyâsi (renonçant). Ces hommes et femmes étaient voués à
être appelés très haut, et par conséquent ils méritaient le respect.
Une
question revenait sans cesse dans le voisinage de Mâ : « Est-ce
qu’un homme peut voir Dieu ? »
Shrî Mâ : « Bien
sûr qu’il peut. Il apparaît devant les yeux des humains, exactement comme vous
me voyez devant vous en train de vous parler, ainsi on peut voir Dieu et tenir
une conversation avec Lui. »
Shrî Mâ
dit maintes fois qu’elle n’était qu’une spectatrice, qu’elle n’était pas ici
pour faire quoi que ce soit ou enseigner à qui que ce soit. En fait, où était
« l’autre » ? Elle était elle-même tout ce qui Est, même pour
elle il n’y avait pas d’espace pour reculer, aussi qu’y avait-il pour elle à
faire ou à dire ? En définitive, si on lui demandait de donner son avis,
elle répétait ses mots habituels (vani) :
« Seul parler de Dieu est valable.
Tout le reste n’est que vanité et
souffrance ! » (p.234)
Bindou et moi en quête de travail
Didi
avait été malade. Des douleurs de dos l’avaient clouée au lit. Plusieurs
chirurgiens de bonne réputation vinrent la visiter. Leur
15
diagnostic fut implacable : tuberculose des
os. Afin d’immobiliser entièrement sa colonne vertébrale, ils préconisèrent
d’utiliser un plâtre et voulurent que Didi se rende à Bombay pour la durée du
traitement. Bhaiya libéra son appartement pour Didi et sa suite. Rénou se
souvint qu’il y avait des groupes de femmes auprès de Shrî Mâ, toutes ferventes
adeptes prêtes à s’acquitter de son kheyâla. Bien que Rénou et Gini
aient admiré la riche installation de cet appartement avec sa vue magnifique
donnant sur l’océan, pendant bien des jours elles ne surent pas qui était le
propriétaire des lieux. C’était un exemple extraordinaire d’auto-effacement. La
femme de Bhaiya, Lîlâben, s’était entièrement identifiée à l’attitude de Bhaiya
envers les fidèles de Shrî Mâ. On put admirer son savoir-faire en matière de
maîtresse de maison, de même que sa générosité et son dévouement pour Mâ. Leur
maison à Villeparle devînt une annexe de l’ashram tel qu’il était alors. Les
fidèles de Shrî Mâ se relayaient afin de venir à Sunayana House pour
différentes raisons. Quiconque en mal de traitement médical était envoyé à
Bombay aux bons soins du Dr. Surabhai Seth qui était le responsable médical du
Nanawati Hospital de Villeparle. Pendant plus de quarante ans ces ferventes
fidèles continuèrent à rendre à Shrî Mâ ce genre de services que le commun des
mortels pourrait à peine ima
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moment là, il était le président-directeur général
de la compagnie d’assurances New India Insurance Company. Une très grosse
entreprise aux dires de ceux qui s’y connaissaient en la matière. (p.236-237)
Bindou
avait fait sa route de son côté et avait demandé à Mâ de consulter son kheyâla
concernant son nouveau job dans le milieu de la finance.
J’eus
moi-même des expériences intéressantes à l’Université d’Allahabad, que je dus
quitter à regret.
Shrî Mâ
vint à Varanasi peu après que je fus admise à la Banaras Hindu University. Elle
sembla heureuse de me voir. Tout en me donnant une guirlande de petites fleurs
blanches et odorantes, elle me parla de façon
étrange : « Continue tes visites comme d’habitude, le sens du
devoir vient au premier plan (quand on est dans une vie de service). » Ces
quelques mots me firent réfléchir pendant très longtemps. Maintenant, je
réalise qu’elle avait parfaitement raison. Il y avait deux sortes de personnes
en service auprès d’elle. Celles du premier groupe étaient partout et si
souvent avec Mâ que nous nous demandions comment elles pouvaient faire pour
être en service également. Un personnage important parmi ces gens était le cher
Patun (S.K.Datta) qui, non seulement continuait son emploi de
haut-fonctionnaire du gouvernement, mais montait assidûment d’échelon en
échelon dans sa position. Néanmoins, il fut l’un des plus proches compagnons de
Shrî Mâ, toujours à ses côtés pour accomplir son kheyâla et pour assumer
bien des responsabilités. J’appartenais pour ma part et manifestement au second
groupe. Je m’investissais de plus en plus dans une carrière professionnelle.
J’adorais enseigner et je pris la chose très au sérieux. Je m’intéressais
beaucoup aux étudiants qui étaient à ma charge et je me dévouais à leur cause
en
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m’investissant dans des extra-activités avec
quelque succès. Pendant les courtes périodes de vacances, je retournais chez
moi à Allahabad. Mes visites à Shrî Mâ devinrent moins fréquentes. Heureusement
qu’elle venait souvent à Varanasi ce qui me permit de rester proche d’elle,
mais je trouvais un sens de plus en plus significatif aux paroles qu’elle
m’avait dites au tout début de ma carrière.
Alors
que Shrî Mâ était à Varanasi, une convocation arriva de l’Université
d’Allahabad me demandant de me présenter une fois de plus devant un nouveau
Comité de Sélection. Je me rendis à l’ashram après le collège et informai Shrî
Mâ de cette nouvelle et du fait que j’aurai à me rendre à Allahabad pour cette
entrevue. Shrî Mâ me dit : « A maintes reprises ils n’ont pas
pris ta requête en considération, si tu acceptais cette convocation, ce serait
comme si tu t’exposais à recevoir un nouvel affront, tu ne crois
pas ? » Je répliquai : « Mâ, les temps ont changé
quelque peu. J’ai acquis une certaine notoriété et il est évident que cette
fois ils ont l’intention de remédier à cela. Mon père est enthousiaste à l’idée
que je retourne à Allahabad. Je ne peux tout de même pas lui dire que je ne
vais pas aller à cette convocation ! » C’est alors que Shrî Mâ eut ces
mots décisifs à l’intention de mon père : « Dis à Baba que j’ai
dit cela. »
Durant
tout le temps passé avec Shrî Mâ, je l’ai rarement entendue émettre une
sentence aussi manifeste et sans aucune réserve. Elle se basait toujours sur
son kheyâla et ne sortait en général que des phrases comme :
« Ne serait-il pas mieux ? Ne pensez-vous pas ? Si vous
considérez que c’est juste » etc…etc… Mais cette fois elle parla comme si
elle s’adressait à lui directement, et en des termes sans équivoque.
J’écrivis
de nouveau à la maison pour avertir que je ne me rendrai pas à l’entrevue. En
mon absence, ma collègue et amie fut
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confirmée dans le poste qu’elle avait obtenu
finalement, ce qui fut bien aussi. Shrî Mâ m’avait demandé un jour s’il y avait
une différence entre ces deux postes à l’Université. J’avais répondu que le
salaire à la B.H.U. était moins élevé que celui d’Allahabad, mais qu’autrement
c’était pareil. Etrangement, après trois mois environ, mon salaire de base fut
augmenté de 50 roupies, en tant que reconnaissance particulière de mon diplôme
de recherches. Désormais, c’était exactement identique au salaire de base de
l’Université d’Allahabad lequel, à ce moment là, était de 300 roupies. Quoi
qu’il en soit, la B.H.U. offrait des logements spacieux entourés d’un jardin
sur le campus avec tous les services et leurs aménagements, ce qui rendait ce
poste l’un des plus convoités du moment. (p.244)
15 minutes pour Mâ
L’année
1957 vit le début du soulèvement des étudiants à la Banaras Hindu University.
J’y fus impliquée dès le premier jour, mais ceci est une autre histoire.
Plusieurs de mes collègues vinrent parfois avec moi à l’ashram. Aussi étrange
que cela puisse paraître, peu d’entre elles participèrent à fond, ou tout au
moins, ne s’impliquèrent pas autant que Padmâji et moi. Je fus toujours
stupéfaite de voir l’indifférence démontrée par la plupart des gens qui
gravitaient autour de Shrî Mâ. Ils la traitaient comme l’Image Mobile (chalanta
vigraha) d’un temple. Ils lui obéissaient, recevaient une guirlande de
fleurs, ou des sucreries, et s’en retournaient chez eux pour continuer comme
avant. Elle était reconnue comme une Présence Divine, et par conséquent comme
une
19
source de bénédiction (kripâ). Une visite
quotidienne pour faire le pranâm, comme on fait une visite quotidienne à
un temple, suffisait à beaucoup de ceux qui se pressaient autour de Mâ. Elle
était belle, affable, parlait de façon délicieuse, elle distribuait des fleurs,
des fruits ou des douceurs, et ne posait aucune question. Parfois, si on lui demandait
son avis, elle disait : « Donnez-moi 15 minutes de votre temps,
chaque jour, à une heure de votre choix. Essayez de ne penser qu’à Dieu. Vous
pouvez faire un japa, ou méditer, ou seulement rester silencieux. Ce
créneau horaire de 15 minutes est comme une mince cale à insérer dans le
perpétuel mouvement tournant du cycle de préoccupations qui fait le monde. Il
serait bon que ce court instant de pause puisse se développer et se répandre,
car par la grâce de Dieu il influencerait le rythme de votre vie entière ! »
Les
paroles (vani) de Shrî Mâ affirmant qu’elle n’était qu’une spectatrice
étaient certainement vraies. Elle avait souvent répété qu’elle n’était pas
venue pour faire quoi que ce soit, mais plutôt juste pour voir comment allaient
les choses, tout comme un jardinier se promène dans les allées de son jardin en
observant les différentes plantes fleuries et rampantes qui en rehaussent la
beauté. (p.244-245)
Les dernières années de la vie de mon père
Bien
des années passèrent. Bindou maintenant avait un emploi. Quand Shrî Mâ vint à
Allahabad, il n’en est pas moins vrai qu’elle opta pour la meilleure et la plus
impromptue des organisations, en rappelant à Bindou qu’il lui avait promis de
lui construire un petit cottage au 31 George Town, là où nous habitions.
D’après le kheyâla de Mâ, Bindou était capable de lui construire ce
cottage. Ce qu’il fit
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d’ailleurs en le situant sous un arbre immense non
loin de la maison principale. Nous fîmes en sorte de le meubler et de le
décorer en anticipant ainsi la venue de Mâ à Allahabad. Rénou avait demandé aux
jardiniers de construire un ensemble de pièces de style villageois aux murs
revêtus de terre à côté du cottage, où la nourriture sacrée (bogha)
pourrait être cuisinée. Par la suite, Shrî Mâ avait pris l’habitude de passer
ses après-midi dans l’une de ces pièces qui était fraîche et tranquille. Dans
les années qui suivirent, bien des célébrations furent organisées dans notre
maison, cependant, il me sembla que Mâ y venait de moins en moins depuis que son
cottage avait été construit. Mais à bien y réfléchir, je réalisai que Shrî Mâ
avait voulu ce cottage afin qu’il puisse devenir pour nous et notre famille
plus tard, une fois privés de sa présence et de son darshan, un temple dans
lequel elle avait résidé. Le culte divin de son Image, installé dans ce petit
édifice, est depuis lors devenu une partie importante de notre vie de tous les
jours. (p.247-248)
Mon
père avait dit qu’il nous accompagnerait à la gare pour me saluer en partant.
Ce n’était pas son habitude, car il n’aimait pas cela. J’en fus quelque peu
interloquée. Ma mère et des amis avaient emboîté le pas. Une fois dans le
train, en me penchant par la portière et en voyant mon père droit dans ses
bottes, sa canne à la main, je ne savais pas que je le voyais pour la dernière
fois… Prémonition ou pas, je ne l’avais pas quitté des yeux cependant… Peu de
temps après, je reçus un message de ma mère me demandant de me rendre à
Allahabad immédiatement. En arrivant, je réalisai soudain que mon père n’était plus.
Ma mère, comme beaucoup d’autres, avait suivi un régime durant la semaine. Mon
père et elle avaient mangé un repas léger. Mon père s’était alors allongé pour
faire sa petite sieste habituelle, tandis que ma mère s’était assise en
méditation de 15
21
heures à 16 heures dans la pièce à côté. A 16
heures, elle fit un thé qu’elle alla lui porter. Elle fut surprise de le
trouver immobile dans son lit et lui toucha l’épaule pour le réveiller. Bien
qu’il ait eu l’air de dormir, elle comprit aussitôt qu’il n’était plus de ce
monde. Par la suite, tout ce que fit ma mère nous sembla incroyable. Mais un
jour, elle nous raconta en privé, qu’au moment où elle toucha mon père, elle
sentit comme si Shrî Mâ lui attrapait le poignet avec force pour la guider
ensuite dans tous ses mouvements. Il semblerait donc que ma mère fut sortie
pour demander au jardinier Jagdeo d’aller chercher Madan, un ami de Bindou qui
habitait au bout de la rue. Puis, elle téléphona à la famille du docteur et
ami, Dr. Chatterjee, qui était absent. Elle demanda à sa femme de le faire
venir dès que possible. Avant ce jour, ma mère n’eut jamais une occasion
d’utiliser le téléphone pour appeler qui que ce soit, s’étant bornée à recevoir
un ou deux coups de fil. Là, non seulement elle se chargea de téléphoner, mais
elle obtint la ligne jusqu’à Varanasi en passant par l’interurbain. Elle était
seule à la maison. Comment avait-elle fait pour localiser les numéros
appropriés, pour appeler les standardistes, cela restait une énigme. Madan dit
plus tard que lorsqu’il arriva, il la vit avec le combiné en main en train de
parler avec Gyanvatijî. Finalement ma mère confia le récepteur à Madan et s’en
alla jusqu’à la chambre de mon père où elle s’assit au pied du lit pour une
grande partie des 24 heures suivantes. Nos amis et parents nous dirent plus
tard qu’ils étaient restés émerveillés devant son expression sereine, et qu’ils
comprenaient ce que c’était que d’être en présence de la grâce (kripâ).
(p.250-251)
Famille,
amis, voisins, tout le monde arriva à Allahabad pour saluer une dernière fois
mon père, voir son visage détendu encore en parfait état, et exprimer leurs
condoléances. Quelqu’un fit remarquer
22
qu’une telle mort n’était possible que pour un yogi
d’une considérable élévation spirituelle, car ni son visage ni son corps ne
montraient de traces de détérioration même après 24 heures. Ce fut ma première
rencontre avec la mort. Jusqu’alors j’avais vu quelques corps de personnes
aimées d’où la vie avait disparu, et j’en avais gardé le souvenir que leur
visage était troublé. Aussi, après coup, je fus émerveillée de constater ce
phénomène. Mon père n’avait pas dû se débattre pour lutter contre une crise
cardiaque, car sinon ma mère l’aurait entendu ou ses draps auraient été en
désordre. Apparemment il s’était éteint dans son sommeil. Shrî Mâ l’avait
emmené aussi facilement que l’on cueille une fleur dans un jardin. (p.253)
Quand
l’Université ferma ses portes pour les vacances d’hiver, j’eus une étrange
réticence à retourner au 31 George Town. Le vide laissé par la mort de mon père
m’effrayait, mais Shrî Mâ vint nous trouver et il était impossible d’être
triste en sa radieuse présence.
Un
jour, une jeune européenne vint lui rendre visite. Cette jeune fille apprenait
le yoga en Inde. Mâ lui demanda de lui montrer quelques postures. Elle fit
certaines démonstrations et ensuite s’étendit en shavâsana, la dernière
posture de relaxation. Elle affirma qu’il était difficile de tenir cette
posture correctement, car en dépit de tout, les muscles restaient tendus. Elle
en fit la démonstration avec les jeunes filles qui étaient dans la pièce.
Levant une main, ou un pied, ou même un doigt, elle dit : « Vous
voyez, il y a très peu de résistance. Le corps devrait devenir comme s’il était
sans vie au cours de cet exercice. » Shrî Mâ intervint :
« D’accord, essayez avec moi. » Elle s’étendit sur son chowki.
Son corps devint soudain aussi flasque que celui d’une poupée de chiffon. La
jeune yogi la testa en lui soulevant la tête, puis un ou deux membres.
Elle resta stupéfaite. Elle n’avait jamais vu une telle perfection, même
23
pas chez son propre gourou. Shrî Mâ se mit à rire
en se rasseyant. Elle dit : « Ces
postures servent souvent d’exercices aux gens qui ne les réussissent que
jusqu’à un certain point. Dans la sâdhanâ visant à l’émancipation
spirituelle, les postures se prennent tellement naturellement qu’elles sont
exécutées comme elles doivent l’être. »
Je me
souviens d’une autre occasion. Nous étions tous assis dans la chambre de Mâ,
quand soudain elle se leva de son chowki et joignit les mains en un namaskara
pour saluer quelqu’un debout devant la porte. On le fit entrer. Ma mère
reconnut en lui le frère aîné de notre prêtre de famille. On lui amena un petit
tapis carré. Lorsqu’il fut assis, Shrî Mâ s’installa par terre dans une
attitude de déférence envers une importante personnalité. Au cours de la
conversation qui suivit, nous apprîmes que cette famille de prêtres était
apparentée au prêtre de famille de Bholanathji. Shrî Mâ et Bholanathji avaient
visité Allahabad une fois dans les années vingt. Ils s’étaient arrêtés, le
temps d’une journée, dans le temple de Kâlî à Muthyganj. Bholanath et Mâ
avaient rendu une petite visite de courtoisie à cette famille de prêtres.
C’était stupéfiant de voir que Shrî Mâ avait reconnu cet homme dès le premier
coup d’œil après au moins 30 ans. Shrî Târâcharan Bhattâcharya quant à lui, se
souvint avec émerveillement de sa première impression à propos de Shrî Mâ.
Quand
Mâ quitta notre maison, nous avions beaucoup de choses à nous dire. Il était
évident qu’elle était restée avec nous afin de nous aider à sortir de notre
dépression, qu’elle nous avait soutenus avec bonté dans notre détresse d’avoir
été soudainement plongés dans un chagrin profond. Rétrospectivement, on en vint
à penser que Bindou avait souffert de sa première crise cardiaque à ce moment
là. Il raconta calmement : « C’est comme si elle m’avait enlevé le
poids que j’avais senti peser dans ma poitrine. » Ma mère n’était pas
24
démonstrative, aussi continua-t-elle à rester
calme et digne. Une fois, je l’entendis faire une remarque à une amie de son
âge qui était venue en visite de condoléances : « Comment se
comporter après la perte brutale de celui qui fut votre proche compagnon
pendant près de 40 ans ? » Mais Shrî Mâ l’avait aidée depuis le
premier jour. Quant à nous, au fur et à mesure que les années passaient, nous
avions senti que le kheyâla de Mâ était resté constamment auprès d’elle,
et auprès de chacun de nous. Nous sommes devenus très occupés par nos affaires
et l’avons oubliée parfois, ce qu’elle ne fit jamais. A peine quelqu’un tendait
la main qu’elle était aussitôt serrée dans une étreinte de soutien. Je dirais
même que de temps en temps, au cours de nos pérégrinations, alors que nous
aurions pu rester empêtrés dans l’engrenage du monde, nous en étions détournés
par un kheyâla toujours vigilant. (p.254-255)
La Présence de l’Absence
(Conte vécu…en Mâ !)
Par Geneviève Koevoets (Mahâjyoti)
Aujourd’hui c’est le jour
de mon Anniversaire…je suis seule, mais ‘ILS’ sont tous là !
L’éloignement ne compte
pas, l’effluve de leurs présences ne nous quitte jamais, celle des êtres aimés,
des parents, de nos guides …et cette lumière de Mâ Anandamayî qui en TOUT nous
soutient.
Cette ‘présence de
l’absence’, si proche du détachement et si fidèle en tout à l’enseignement des
sages, cette ‘non-absence’, si proche du cœur qui s’est donné pour le bienfait
de l’autre…m’effleure en cette belle journée solitaire.
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Cette pensée m’évoque une
courte histoire d’un ami italien (Roberto Leoni, cinéaste et auteur du livre ‘Racconti ad occhi aperti’ 1992) qui
aimait à rêver avec les yeux ouverts…et que le Japon avait fasciné. Il raconte
que sa stupeur d’occidental qui avait cru tout voir, avait été marquée par
cette nation, par ses textes philosophiques, sa poésie dénudée et par ses
coutumes, par ses trains monorails qui arrivaient à l’heure, par l’art de
composer les fleurs, par la cérémonie du thé, aussi longue et complexe qu’une
messe chantée ! Véritable liturgie dans l’Art !
Il avait découvert qu’à
Tokyo (à l’époque) il n’y avait pas de numéro sur les portes des immeubles, et
que pour qu’une lettre puisse être délivrée, l’adresse devait relever du
parcours du combattant : Monsieur Untel, 3ème maison à gauche à
partir du second croisement à droite, depuis la place où était le fleuriste, au
5ème arrêt du métro N°7…véritable chasse au trésor pour les facteurs
qui n’étaient autres que des encyclopédies vivantes des quartiers en question.
Mais par-dessus tout, la
culture japonaise lui était apparue comme la définition même du triomphe de
l’absence, avec ce ‘je ne sais quoi’ d’art et de poésie qu’on ne voit pas avec
les yeux, mais qu’on perçoit avec l’âme !
Quand on fait un cadeau au
Japon, la confection est presque plus importante que le cadeau lui-même. Le
cadeau est souvent banal, mais son emballage reflète une spécificité
personnelle.
Les poésies peuvent aussi
être creuses, mais non pas la ‘griffe’ pour les écrire.
L’obsession de l’unicité
dans la présentation devient primordiale, le sujet certes est important, mais
plus fondamentale encore en est l’exécution.
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Après avoir visité les
musées, les usines, les studios de cinéma, les palais, mon ami voulut voir un
temple des plus anciens. Le guide japonais l’emmena alors sur les rives d’un
lac où trônait simplement un portique de bois rouge en forme d’arc de cercle.
Lorsqu’il demanda où était
le temple, le guide lui répondit : « Au-delà de cet arc… »
Seuls le lac et le
panorama s’étendaient à perte de vue, aussi le guide ajouta : « Nous
avons construit l’entrée, tout le reste est le temple. Connaissez-vous
quelqu’un capable de réaliser une œuvre aussi belle ? »
Non certes ! Dans son
rationalisme mon ami se sentit un peu frustré et inculte.
Pour le réconforter, le
guide lui parla des jardins célèbres d’un temple Zen de Kyoto où l’on ‘pouvait
voir le Divin’, ou tout au moins entrer en contact avec lui, toujours selon
cette étrange mais fascinante philosophie religieuse, ou religion philosophique, qu’est le Zen, qui ne
peut s’expliquer. Et mon ami de citer un célèbre aphorisme : si deux sages
dorment appuyés contre un arbre et rêvent d’un papillon, est-ce que ce sont eux
qui rêvent de l’insecte, ou bien est-ce le papillon qui rêve des deux
sages ?
Le lendemain, il alla voir
ce temple et se retrouva dans un petit jardin de sable ondulé avec quelques
pierres recouvertes de mousse. C’était là le ‘Jardin Extraordinaire’, l’image
même du Divin ! Aucune magnificence, aucun lustre clinquant…mais un ordre
géométrique, poétique, visant à l’essentiel dans ce petit rectangle de sable
immobile comme le temps, mystérieux dans son ‘manque’, dans son absence de
tout, comme l’éternité.
Mon ami demanda : « Mais,
selon vous, c’est ça le Divin ? »
27
Et le guide répondit
seulement : « Pourquoi pas ? »
Ce récit en mémoire me
fait comprendre que la vraie spiritualité peut exister aussi bien dans la
présence que dans l’absence, parce que si la Nature Divine est en toutes
choses, il devait être dans ces pierres, dans cette mousse et dans ce sable !
Moins on s’efforce de le représenter, plus il existe et peut nous apparaître.
Un jour, dans un catalogue
de ventes par correspondance, au milieu d’objets hétéroclites, mon ami eut son
attention attirée par une offre singulière : une reproduction en miniature
du fameux jardin de Kyoto, format 30x12 centimètres, dans un récipient de bois
noir, muni de son petit râteau minuscule et de sa notice, pour le prix de 29
Dollars. Très recommandé aux hommes d’affaires stressés qui pourront se
détendre les nerfs en dessinant à coups de râteau sur le sable, entre des
petits cailloux, ces vaguelettes immobiles qui symbolisent la présence de
l’absence, avant-dernier pas vers la pureté et la simplicité de cœur, en deux
mots : l’unique façon de voir Dieu sur la terre !
Nous n’en sommes pas
encore arrivés à vendre notre âme par correspondance, noyée au milieu du sable
dans un cadre de bois de quelques centimètres…mais l’enseignement de Mâ
Anandamayî dans son dépouillement m’a replongée dans cette histoire vécue. Il
n’est point d’illusion sans amour partagé, mais point d’absence si on a Sa
présence intérieure permanente qui nous sert de guide, qui nous ouvre les yeux.
Récemment, j’ai demandé à
mon guide intérieur : « Etre un bon disciple par rapport à un maître,
n’est-ce pas tout simplement être un cœur qui tourne autour d’une
lumière ? »
Il n’a pas répondu parce
qu’il savait que son absence deviendrait sa présence si je savais comprendre
l’enseignement reçu.
28
En cette journée
d’Anniversaire j’ai compris que le plus beau cadeau était de les avoir
rencontrés, ceux dont l’Absence m’entoure de leur Présence.
Et j’ai senti que le
portrait de Mâ me souriait…
Mahâjyoti
(Geneviève Koevoets - Un 4 Juin)
Le Soi du SILENCE
(Notre Ego, l’aimons-nous
vraiment ?...)
C’est l’Ego de la joie
quand il fourvoie nos cœurs
C’est l’Ego de la peine
quand il se joue des pleurs
C’est l’Ego de la peur
quand il trahit l’ami
C’est l’Ego de la haine
quand il crée l’infamie
C’est l’Ego de l’amour quand
il nous rend hideux !
C’est l’Ego du pardon
quand il fait semblant de…
C’est l’Ego du pouvoir
quand il sème la mort
C’est l’Ego du savoir
quand il ruine l’effort
C’est l’Ego de nos doutes
quand il joue les affreux
C’est l’Ego de l’ivresse
quand nous parjurons Dieu !
C’est l’Ego du travail
qui nous rend tous odieux
C’est l’Ego en famille
qui nous rend malheureux
L’Ego du sacrifice où
l’on se croit sincère
L’Ego de l’artifice où le
faux se libère
Mâ nous dit que l’Ego, à
travers son rejet,
Dépassant le mental, nous
conduit au progrès
Dépourvus du désir
d’auto-satisfaction
Il nous rendra ‘égaux’,
sans ses limitations
Mâ dit que sans l’Ego, si
on le veut vraiment
C’est l’aboutissement au
non-attachement
Mâ dit que notre Ego est
en définitive
La cause des naissances
et des morts successives
Qu’il peut être, selon la
loi universelle,
Force de volonté ou
effort personnel
Pouvant ainsi créer notre
propre salut
Comblant divinement notre
soif d’absolu !
Notre Ego est-il donc
source de tout le mal ?
Ce n’est pas toujours
vrai, tout dépend du mental
Certains même prétendent
que dans le samâdhi
Le mental de l’Ego s’en
va, se purifie
Existe-t-il
vraiment ? N’est-ce qu’une illusion ?
L’étouffer carrément,
est-ce la solution ?
Dans le ‘tien’ et le
‘mien’ tout en co-existence
Est le renoncement, mais
aussi l’attirance
L’Ego est à la fois
changeant et immobile
Quand les nœuds sont
mêlés, tout est plus difficile
Dans notre société,
hagarde et sans scrupules
Sans lui ne semblons-nous
pas un peu ridicules ?
Orgueil ou
décadence ? Fini les apparences
Amour ou abstinence,
lâcher-prise ou puissance ?
L’Ego ? Pauvres de
nous…il ne reste, à mon sens,
Si on y tient vraiment,
que le SOI du SILENCE !
Mahâjyoti (Geneviève
Koevoets)
(Inspiré par le livre
« L’Enseignement de Mâ Ananda Moyî »)
31
Nouvelles
- Un concert pour les œuvres de Mâ s’est déroulé fin septembre à Londres,
en présence de certains swamis de l’ashram dont Bhaskarananda et
Jyotirmayananda. Il a réuni 800 personnes. Félicitation aux organisateurs, dont
Madhavi de Bombay qui a pris l’initiative et Christopher Pegler de Londres qui
s’est occupé de ce projet en plus de son travail pour le site de Mâ.
- Une retraite avec 22 Français a eu lieu à Dhaulchina pour cinq jours
pleins en octobre. Il s’agissait d’un groupe de Yoga de la Drôme venu avec leur
professeur J. Margier, ce dernier étant déjà passé à Dhaulchina auparavant. Un
campement avait été organisé pour doubler la capacité des chambres, avec une
tente pour la salle à manger aussi,
moyennant quoi tous les participants ont pu être logés sur place, pour la
première fois autant de monde pendant cinq jours dans l’histoire de cet ashram.
Ils ont profité d’une vie dans la nature, des satsangs avec Nirgunananda et
d’une pratique régulière. Le groupe avait visité Kankhal et Kédarnath
auparavant.
- Un autre groupe français avait fait en août une retraite d’une semaine
avec programme régulier durant la journée et satsang avec Vijayânanda le soir.
C’était la première fois qu’une telle retraite de groupe était organisée à
Kankhal pour des Occidentaux en dehors de la Samyam Saptah. Mathieu, sa femme
et la revue Infos-Yoga étaient les organisateurs à partir de France. Mathieu
avait participé déjà à Kankhal à une Samyam Saptah en présence de Mâ en 1980,
et était revenu plusieurs fois depuis.
- Les 92 ans de Swami Vijayânanda vont être fêtés
dans quelques jours. L’arthrite aux genoux et au dos le gêne pour marcher, mais
il
32
continue à rencontrer les visiteurs au satsang du soir, qu’il n'y en ait
qu’un ou deux ou un groupe d’une trentaine de personnes. Il participe aussi aux
réunions de la Sangah, il voudrait bien ‘prendre
sa retraite’ de ces délibérations administratives, mais les fidèles de Mâ
ne sont pas de son avis, il continue donc à les assumer de son mieux…
- Vigyānānand (Jacques Vigne) reviendra en France après 6 ans en
mars 2007 pour neuf mois de tournée. Son livre Inde intérieure doit en principe sortir pour le Salon annuel du
Livre à cette époque, dont le thème sera précisément l’Inde. On trouvera son
programme sur www.jacquesvigne.fr.st
- Un lexique sanskrit de termes spirituels et religieux a été préparé par
Sylvain du Québec et mis sur le site de Mâ www.anandamayi.org . Le vocabulaire pouvant être au début une
difficulté, ce travail sera le bienvenu.
Nouveaux abonnements
Le renouvellement général des abonnements aura lieu lors du numéro de mars
2007. Pour ceux qui ne reçoivent pas le Jay Mâ et voudraient s'abonner
maintenant, ils peuvent le faire pour
neuf numéros jusqu'en mars 2009, en faisant un chèque de 18 € à l'ordre de
Jacques Vigne et en l’envoyant à :
Nadine et José Sanchez
Gonzalez
L'Olivette
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33
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Jay Mâ par voie électronique est aussi possible, et même plus sûr car il y a
toujours des problèmes avec l’acheminement des Jay Mâ par la poste indienne
ordinaire. Envoyer un chèque de 9 € à
l’ordre de Jacques Vigne à Nadine et José et signalez votre inscription à
Geneviève Koevoets (Mahâjyoti) qui a accepté de se charger bénévolement des
envois par courriel, en les illustrant : koevoetsg@wanadoo.fr Vous serez
abonnés aussi jusqu’en mars 2009. Nous faisons ce système de prix d’abonnements
décroissant à chaque numéro pour pouvoir faire tous les réabonnements en même
temps une seule fois tous les deux ans. C’est beaucoup plus pratique pour l’administration.
Table des matières
Paroles de Mâ
Le jeu de la sâdhanâ de
Mâ AK
Datta Gupta
Les messages de Shrî Mâ Bithka Mukerji
La Présence de l’Absence G.Koevoets (Mahâjyoti)
Le Soi du Silence G.Koevoets (Mahâjyoti)
Nouvelles
Nouveaux abonnements
Table des matières
Jay Ma N° 84 - Printemps 2007
1
Paroles de Mâ
– Peut-on déposer aux pieds du Seigneur ce qu’on fait au bureau, dans ses
affaires, etc.?
– Efforcez-vous d’exécuter tout travail dans un eprit de consécration.
Essayer de s’abandonner est tout autre chose que l’abandon qui arrive sans
effort. De même que faire du japa n’est pas du tout la meme chose que le
japa qui arrive spontanément. La pratique constante de l’abandon à Dieu
amènera finalement à s’abandonner à Lui.
– Pourquoi le mental est-il instable même après avoir prononcé le vœu de sannyâs ?
– Parce que votre indifférence aux plaisirs du monde n’est pas encore parvenue à maturité. Consacrez chaque parcelle de votre énergie et de votre force à essayer de réaliser Dieu. Tout ce que fait Dieu est parfait. Puisque vous avez obtenu cette bénédiction qu’est le corps humain, utilisez-le à atteindre la réalisation de Dieu. Essayez de toutes vos forces et vous réussirez sûrement. Beaucoup de gens ont l’habitude de regarder en arrière tandis qu’ils avancent. Ne revenez pas sans cesse sur le passé, car cette habitude freinera votre progrès. Continuez votre travail sans vous préccuper des résultats. Ne sollicitez pas Dieu sans cesse ! Sans aucun doute vous récolterez les fruits de votre labeur. Si vous méditez concentré sur un seul but, Dieu se révèlera certainement à vous. Utilisez les pouvoirs de votre mental et de votre ego pour accomplir votre sâdhanâ. Dépêchez-
2
vous de vous engager dans les execrcices spirituels, et la lumière viendra à vous. Ne vous souciez pas des résultats de ce que vous entreprenez. Brûlez vos désirs au feu du discernement et du renoncement, sinon faites-les se dissoudre dans la dévotion. Utilisez un de ces deux moyens.
–
Lequel est le meilleur?
–
Cela dépend
de ce qui convient le mieux à chaque personne. Ce qui est consumé par le
discernement et le renoncement peut l’être aussi par la dévotion.
– Mes désirs n’ont ni envie de brûler ni de se dissoudre. Que faire?
–
Celui qui
prétend ne pas vouloir, en réalité le veut. La nature même de l’homme est de
vouloir. Pourquoi êtes-vous pris au filet ? Ce n’est pas dans ce filet que
votre désir s’apaisera.
« En compagnie de Mâ Anandamayî»
Par Bithikâ Mukerjî
Le livre de Bithika Mukerjî En compagnie
de Mâ Anandamayî vient de paraître,
traduit par Mahâjyoti (Geneviève Koevoets et Vigyânânand (Jacques Vigne). Nous
en avons déjà publié de larges extraits, nous en remettons d’autres ci-dessous et
rajoutons la présentation qui se trouve au dos du livre. On peut commander
l’ouvrage directement aux
Editions Agamat : 122 Résidence Parc des Eaux Vives
– rue L. Bourgeois – 91120 Palaiseau –Tel/Fax : 0169315022 – Email agamat.bouanchaud@gmail.com pour 23€ port compris.
Quatrième de couverture
3
Mâ Anandamayî était
certainement la femme sage la plus célèbre du XXe siècle. D’après un védantin
respecté de Rishikesh : « Elle disait en toute humilité ‘je ne suis
qu’une petite fille, je n’ai jamais été éduquée’, mais j’ai entendu le bouillonnement
du véda-védanta sortir de ses lèvres divines ». Bithikâ Mukerjî depuis son enfance a été
proche d’elle, elle a passé la plupart de ses vacances et de sa vie en sa
compagnie. Elle est donc bien placée pour donner ses témoignages personnels et
ceux de sa famille dans ce volume. Elle est de plus la meilleure biographe de
Mâ, connaissant à fond ce milieu bengali dont elle et Mâ sont originaires. En
plus de l’aspect de concentration de toute une vie sur l’enseignement de Mâ,
Bithikâ a été professeur de philosophie à l’Université Hindoue de Bénarès, elle
est donc capable de situer l’enseignement de Mâ Anandamayî dans le cadre des
rishis et mounis de l’Inde ancienne et des doctrines qui en ont découlé. On
trouvera certainement du charme à l’évocation d’une sage évoluant avec facilité
et naturel dans un monde indien en voie de modernisation et pourtant restant
très traditionnel, avec tous ces sadhous, ascètes, hommes politiques,
chercheurs spirituels occidentaux,
femmes et enfants qui venaient la visiter jour après jour. Par ailleurs,
notre époque est traversée au moins de puis un siècle par un courant puissant
visant à redonner au sacré féminin la place qu’il mérite. Il s’agit d’un
rééquilibrage social, psychologique et métaphysique, pouvant entre autres
contribuer à limiter la violence tristement mâle qui agite le monde, y compris
celui de la religion. Si l’Occident découvre le besoin de savoir gérer un
pluralisme religieux réel, l’Inde n’en donne-t-elle pas l’exemple depuis des
millénaires ?
A lire et à méditer…
Voici maintenant des extraits du texte principal :
4
Festivités
Beaucoup
d’évènements importants eurent lieu au 31 George Town. Mariages, anniversaires,
célébrations, visites de haute qualité.
Un
jour, on reçut un message disant que le Premier Ministre Pandit Jawaharlal
Nehru, qui visitait la demeure de ses ancêtres « Ananda Bhâvan »,
souhaitait instamment voir Shrî Mâ et assister à son darshan. Accompagné
de son secrétaire privé Upâdhyajî, et de sa fille Mme. Gandhi, il arriva le soir
dans une limousine. Il n’y avait pas d’escorte pour sa sécurité, ni aucune
voiture pour le précéder ou le suivre. Panditjî, Indirâjî et Upadhyajî furent
accompagnés jusqu’au cottage de Mâ, où ils s’assirent un moment.
Il fut
bientôt temps pour Shrî Mâ de se rendre
sous le pandal (tente) pour le satsang. Comme Panditjî ne
prononça aucun mot d’adieu, on comprit qu’il n’était pas pressé de s’en aller
mais qu’il nous accompagnerait jusqu’à l’estrade, où Shrî Mâ prit place avec
ses invités. Les habitants d’Allahabad furent très contents de voir le Premier
Ministre. Ils l’acclamèrent et quelques-uns demandèrent même un discours.
Pandit Jawaharlal Nehru sourit et dit que cette fois-ci il était venu pour
écouter et non pour parler. Cette déclaration plut à l’assistance qui se
prépara ainsi à écouter l’allocution de Haribâbâjî. Shrî Mâ commença le satsang
en entonnant un chant religieux (kîrtana) pendant quelques minutes. Le
Premier Ministre semblait très à l’aise, mais il avait un autre engagement au Holland
Hall de l’Université d’Allahabad, et après quelque temps il salua et s’en
alla. (p.102-103)
5
La famille s’agrandit
La
célébration de l’anniversaire de Mâ, début mai, démarra une série d’heureux
évènements dans la famille. Babou s’était marié en Novembre 1961, et à peu près
à ce moment là, la famille arrangea un mariage pour Bindou. Ce dernier avait
décliné toute idée de convoler en justes noces jusqu’à présent car il souffrait
d’arthrite depuis l’époque où il était au collège. Ni la science, ni la médecine n’était en mesure de soigner cette
maladie à l’époque. Au lieu de lui prescrire des exercices pour la zone
affectée, les médecins avaient choisi d’immobiliser pendant six mois dans un
plâtre la partie inférieure de sa colonne vertébrale. Il eut lui-même la
sagesse de se débarrasser de ce carcan, mais le mal était fait. Toute sa vie,
il souffrit de cette erreur initiale. A l’époque du mariage de Babou, il
s’était bien établi dans sa vie professionnelle, obtenant prestige et standing
jour après jour. Alors qu’il conduisait Shrî Mâ de Varanasi jusqu’à notre
maison à Allahabad, elle-même le persuada de se marier. Swami Paramânanda, qui
était assis sur le siège arrière, avait abordé la question et Shrî Mâ avait
saisi l’occasion pour lui dire qu’il fallait adopter une position nette et
claire dans la conduite de vie. Si quelqu’un avait des penchants pour la
religiosité, alors il fallait qu’il fuie les embrouillaminis du monde. Par
contre, profiter de la vie dans le monde sans en assumer les responsabilités n’était
pas juste non plus. Bindou marmonna quelques excuses, mais Shrî Mâ passa outre
assurant qu’il devait choisir entre une vie de renoncement complet ou une vie
d’homme au foyer. Elle se mit à rire et dit : « Il faut que tu
prennes ta décision avant de passer le portail de ta maison ! »
6
On entendit alors Bindou murmurer entre ses dents
son choix de rester un homme ordinaire.
Tout
d’abord le pauvre Bindou fut très malheureux. Il était jusqu’alors comme un roi
sans couronne à Allahabad et il jouissait d’une immense popularité, ce qui lui
faisait dire : « Si je me marie, je vais devenir comme tout le
monde. »
Il
n’aurait pas dû se faire de souci. Il demeura ce qu’il était et sa femme
s’avéra être si belle que cela lui donna un charme de plus. (p.103-105)
Mémoires vives (au hasard des souvenirs…)
Après
avoir rejoint la Banaras Hindu University, je ne fus plus en mesure de
suivre Shrî Mâ dans ses voyages. Je continuai cependant la routine de me rendre
aux célébrations d’Anniversaire. J’assistai au Samyam saptah à
Sukhtal, car Mâ m’avait fait demander. Je me rendis également à Vrindavan pour
un autre Samyam saptah, parce que les brahmachârinîs m’avaient
dit que Shrî Mâ avait remarqué mes absences répétées. Je n’avais pas vu Mâ
depuis longtemps. En arrivant à l’ashram je trouvai que le satsang était
en cours dans le hall. Je demeurai debout sur le pas de la porte pour avoir son
darshan. Shrî Mâ me regarda depuis l’estrade au loin où elle était
assise et délibérément elle tourna la tête de l’autre côté. Sur le moment je
fus amusée par sa réaction si humaine. Mais tandis que je m’inclinai pour le pranâm,
je me dis en moi-même : « Tourner la tête ne te vaudra rien de bon,
tu ne peux pas nous délaisser et nous n’avons pas d’autre refuge que
toi. » Quand je relevai la tête et me remis debout, je sentis son regard
sur moi rempli d’une très belle expression, comme si elle avait
7
approuvé mes sentiments. Indéniablement, je me
souviens très clairement de cet incident. (p.105)
Bien
des situations embarrassantes se développèrent quand les mahâtmâs
devinrent de fréquents visiteurs de nos ashrams. Shrî Mâ déplaça tous ses
rendez-vous afin de rester libre pour les satsangs ultérieurs. Les
jeunes filles qui entouraient Shrî Mâ étaient à chaque fois mécontentes car il
leur fallait se tenir à distance pendant que les sadhous étaient au satsang
avec elle. La vie devint extrêmement difficile quand Shrî Krishnânanda
Avadhutjî devint un ardent fidèle de Mâ. C’était un grand renonçant à la
réputation exemplaire, et il semblait assurément ne pas aimer la vue des jeunes
filles qui entouraient toujours Mâ. Aussi chaque fois qu’il venait la voir,
elle demandait clairement que nous quittions la pièce pour attendre dehors.
Cette situation donna lieu à un incident plutôt amusant. Nous étions à Puri à
cette époque-là. Ce devait être durant une période de vacances car beaucoup
d’entre nous étaient là. A travers la fenêtre ouverte de la chambre de Shrî Mâ,
nous vîmes Avadhutjî s’avancer sur la rive, le long de la mer, ce qui nous fit
déguerpir rapidement dans la pièce voisine et dans la véranda adjacente. Seuls
les jeunes hommes, dont Abhayda, Vibhuda et Bindou purent rester. Quand
Avadhutjî se fut assis dans la chambre de Mâ, elle demanda à Bindou de chanter
un Bhajan car le jeune Swamijî était friand de musique
religieuse. Bindou commença par le chant
bien connu « man ko range jogi sache rang
me (ô ascète, trempe tes vêtements dans la vraie couleur du détachement.
La robe orange seulement n’est pas suffisante) ».
Quand
Bindou chanta de sa voix mélodieuse, on put voir Shrî Mâ s’agiter sur son chowki,
nous regarder à la dérobée et rapidement détourner les yeux pour fixer l’océan
au loin.
8
Avadhutjî, assis immobile, sembla goûter le chant.
Il fit donc son pranâm devant Shrî Mâ et s’en alla. Avec un soupir de
soulagement, notre petite troupe se rua dans la pièce pour trouver Mâ n’en
pouvant plus de rire. Elle était presque en train de gronder Bindou pour le
choix de son chant et lui disait, tout en essuyant des larmes de rire sur ses
joues : « Bindou, Bindou, comment as-tu pu t’asseoir ainsi sous le
nez d’un sadhou et chanter cette chanson ! Je ne sais pas comment
j’ai pu me retenir. Grâce au ciel les jeunes filles n’étaient pas là, car
sinon, si elles avaient eu seulement l’ombre d’un sourire, j’aurais perdu tout
contrôle. Vous verrez que ce sadhou ne reviendra pas ! » Le
pauvre Bindou secoua la tête et assura qu’il avait choisi ce chant sans aucune
arrière-pensée et sans rien de particulier que Shrî Mâ ne sut déjà. Inutile de
dire que le révérend Swamijî ne le prit pas non plus comme une atteinte
personnelle.
O
combien attachant était le comportement de Shrî Mâ avec toute sa suite de
jeunes autour d’elle, ô combien circonspecte était son attitude vis-à-vis des
ascètes, et tout cela vécu si gentiment et si joyeusement. L’allégresse était
le mot d’ordre de notre expérience durant ces jours anciens passés auprès de Mâ
Anandamayî. (p.105-106-107)
Un jour
Didou (Chhabi Chowdhary), Bunidî et moi étions en visite avec Shrî Mâ à
Bishtupur. Il nous fut dit que c’était le kheyâla de Mâ qui continuait à
aller de l’avant sans son habituel environnement de jeunes filles, mais
accompagné seulement de Swamijî (Paramanandaji) et de Didi. On nous dit
à toutes trois de retourner à Calcutta et d’attendre que Mâ nous rejoigne. Sans
même qu’il nous soit donné de protester, Didou et moi commencèrent tristement à
faire nos bagages. Bunidî restait inconsolable à la pensée de ce départ. Elle
pleura à nous
9
en fendre l’âme. A Kharagpur Junction, on monta dans
le train tandis que Shrî Mâ et ses quelques fidèles restaient sur le quai pour
nous regarder partir. Didou et moi étions penchées à la fenêtre, mais Bunidî
s’était effondrée dans un coin et essayait de sécher ses larmes. Au départ du
train, Shrî Mâ saisit dans une main un pan de son chaddar (châle) et
commença à l’agiter en guise d’adieu comme un mouchoir. Elle continua à
trottiner, presque à courir le long du train, tout comme nous l’avions toujours
fait lorsqu’elle partait en voyage et que nous demeurions sur le quai. Je me
mis à crier : « Bunidî, Bunidî, regarde Mâ ! » Bunidî
bondit alors et se pencha à la fenêtre (qui n’était pas encore munie de barre
de protection à cette époque). Elle se mit à rire en voyant Shrî Mâ agiter son
coin de châle en courant le long du train en marche. Ainsi Mâ put voir le
visage rieur de Bunidî avant de nous quitter. Cette dernière vint se rasseoir,
disant : « Elle a fait cela juste pour me faire rire, mais je n’en
reste pas moins contrariée. » Cependant, son humeur avait changé.
Shrî Mâ
n’approuvait jamais les trop grandes effusions chez les jeunes qui
l’entouraient. Les larmes, les bouderies, les ressentiments, elle ignorait tout
cela, ou bien traitait le tout de cent façons différentes. Néanmoins, le cas de
Bunidî était exceptionnel. Nous avions tous admiré son engagement au service de
Mâ. Parmi les jeunes filles, c’était elle qui évaluait le mieux le kheyâla
de Shrî Mâ et qui agissait en conséquence. Elle avait souffert de crise
d’asthme assez violemment, mais elle se présentait toujours soignée et pimpante
et ainsi elle s’occupait des vêtements variés de Shrî Mâ. Les souvenirs
m’assaillent… Bunidî était une personne qui se sentait heureuse quand Mâ était
joyeuse et rayonnante. Si Shrî Mâ devenait grave ou sérieuse, Bunidî essayait
de détourner son kheyâla
10
vers quelque chose de léger et d’amusant, afin que
Mâ puisse sourire ou éclater de rire.
Bunidî,
en dépit de ses petites défaillances, était irremplaçable en tant que gardienne
des vêtements de Shrî Mâ. Cette dernière vécut dans un perpétuel désordre quand
Bunidî ne fut plus là. Les autres jeunes filles qui vinrent après elle ne
furent jamais à sa hauteur. Je profite d’ailleurs de cette occasion pour rendre
un hommage à Bunidî qui fut entièrement dévouée à Mâ, et qui fit office de sœur
aînée pour l’ensemble des petites jeunes comme moi à l’époque, je veux parler
de Gini, Târâ, Buba et bien d’autres. En y repensant, je réalise que jamais
notre expérience de vie enrichissante auprès de Shrî Mâ n’avait été plus
intense que grâce à cette amitié entre nous toutes. (p.107-109)
L’organisation du courrier
La
lecture et la réponse au courrier en compagnie de Mâ étaient toujours un moment
très riche de satisfactions. Le sac de lettres, sans cesse plus gros, que Didi
transportait avec soin, faisait partie intégrante de ses propres bagages. De
temps à autre, elle demandait à Shrî Mâ d’accorder un moment à ce travail.
Importantes ou urgentes, les lettres étaient lues et Mâ y répondait quand
l’occasion le demandait, bien que la plupart d’entre elles ne contenaient en
général que des nouvelles provenant de fidèles adeptes qui désiraient seulement
rester en contact avec Mâ. Shrî Mâ elle-même avait développé un plan
d’organisation pour traiter tout le courrier en une seule séance. Cinq ou six
d’entre nous devions sortir toutes les lettres du sac et nous les distribuer,
en général selon le langage, tel que Bengali, Hindi, Gujarati ou Anglais. Après
quoi nous devions
11
les lire attentivement, en faisant ressortir les
passages importants ou bien en résumant. Shrî Mâ s’asseyait sur son chowki,
tandis que nous étions assises en demi-cercle devant elle. L’une après l’autre
nous devions ‘lire’ nos lettres à haute voix et prendre note des réponses. Mâ
était très rapide. Elle accordait toute son attention à chaque correspondant et
s’occupait de chacun avec le plus grand sérieux. Certains correspondants
étaient plutôt prolixes. Il y avait jusqu’à cinq ou six missives provenant de
la même personne dans le sac. Il ne fallait pas en négliger une seule. Mâ les
écoutait une par une et dans l’ordre chronologique où nous les avions rangées.
Parfois certaines lettres nous amusaient, mais elles n’éveillaient pas l’ombre
d’un sourire chez Mâ. Elle leur prêtait la même attention sérieuse, mais elle
applaudissait de joie quand nous arrivions à vider le contenu du sac en une
seule séance et elle s’écriait : « Maintenant Didi va être
heureuse. »
Les
réponses de Shrî Mâ sont des écrits conservés précieusement dans la collection
unique des paroles (vani) de Mâ, élaborée par Didi. Je vais en
reproduire ici quelques-unes à titre d’exemples pour montrer le soin et
l’intérêt apportés par Shrî Mâ pour chacun de ses correspondants.
A une
femme qui écrivit sur sa vie privée en des termes angoissés, disant qu’elle
était en colère contre Mâ pour son indifférence, Shrî Mâ répondit :
« Ce
corps vous a causé de la douleur, mais ne pensez rien de ce corps, n’en tenez
pas compte si vous le pouvez. Tout en vous ne devrait s’engager que dans la
recherche de Celui qui est l’Absolu. Lui seul est compassion et miséricorde. Il
vous fait même signe de venir vers Lui. Vous, ma mère (la correspondante), vous
vous sentez offensée, mais cela a aussi le bon côté. »
12
« Il
vous a été donné cette vie humaine, précieuse. Ne perdez pas votre temps en de
vaines pensées. Rendez service autour de vous avec la conviction que toute
pratique représente les différents aspects de Dieu. Faites en sorte que ‘la
colère
même’ vous devienne familière. Pensez que c’est à
Lui que vous rendez service, à Lui, à Lui seul. Si vous parvenez à maintenir
cet esprit de service, vous verrez que vous serez enrichie par l’amour, la
dévotion et le respect envers Lui. La vie est courte. Est-il intelligent de
gâcher son temps en de vaines pensées qui créent des obstacles ? Ne dites jamais ‘Je ne peux pas’. Toutes les
relations sont éphémères après tout. On ne sait pas de quoi demain sera fait.
C’est à chacun de faire ses bagages pour se préparer au voyage de la vie. »
Pour affronter ce long voyage il faut vous
préparer
Car c’est tout seul sur le chemin que vous
voyagerez.
« Vous
avez envie de gronder ce corps ?
Pourquoi pas ? Quoi que vous pensiez vous êtes la bienvenue ici.
C’est mon kheyâla qui, puisque ce corps ne peut rien faire pour
personne, en devenant l’objet de votre réprimande, il rend quand même quelques
petits services (seva). » (p. 109-110-111)
L’accident
Et
ainsi, aussi bien par écrit que de vive voix Shrî Mâ répondait, parfois même
par des mots d’esprit qui lui étaient propres. Elle prit part à de vives
discussions sur les quatre ashrams de la vie, soit la première période
de brahmacharya (strict célibat), puis la deuxième grhasthasrama,
quand l’étudiant retourne chez lui pour se marier, pour observer les règles
religieuses, les traditions sociales et morales, puis une fois en couple, après
une vie commune de rectitude, pour
13
s’isoler en sâdhanâ dans les ermitages de
la forêt en laissant les enfants s’occuper des traditions, arrivant ainsi au troisième
stade, le vanaprastha (se détacher, vairagya, pour suivre le
chemin des comportements spirituels et des services inhérents à la sâdhanâ).
Après quoi vient la période de sannyâsa (stade
final du renoncement en quête de la vérité et de
l’amour pour toute l’humanité). J’avais beaucoup à apprendre.
La
cérémonie d’ouverture au Shrî Mâ Anandamayî Seva Hospital fut présidée par le
Premier Ministre d’alors, Smt. Indirâ Gandhi.
Bindou
devait y venir pour chanter et bien que le kheyâla de Shrî Mâ l’ait incité
à ne pas s’éloigner avant sa participation, il partit en voiture et eut un
grave accident en capotant sur une flaque d’huile. A la fin de la cérémonie où
Indirâ Gandhi entourée de notables se montra gracieuse et compétente, je fus
surprise en rentrant à l’ashram de voir le chauffeur de Bindou, derrière les
cordons de policiers, nous faire signe de le suivre pour aller au chevet de ce
dernier qui avait été blessé et souffrait énormément. A l’hôpital, le
chirurgien orthopédiste diagnostiqua une légère fêlure dans le bas de la
colonne vertébrale due au terrible choc quand la voiture se retourna. Lorsque
Shrî Mâ fut mise au courant de l’accident, il nous sembla qu’elle s’attendait à
une telle nouvelle. Son kheyâla ne l’avait-il pas avisée…mais elle ne
souffla mot.
Dans
l’après-midi, au moment creux où l’ashram observe une période de répit entre le
déjeuner de midi et le satsang du soir, Shrî Mâ quitta tranquillement sa
chambre et s’en alla. Vimaladî (Dayânandajî) qui était dans l’entrée, fut
surprise de la voir debout devant elle sans ses sandales ni son chaddar
(châle). Sans même lui donner le temps de réagir, Mâ lui demanda de préparer
une dose d’un médicament dont elle connaissait les ingrédients. Quand cette
petite pilule fut
14
confectionnée, Shrî Mâ attrapa le bras de Vimaladî
et commença à descendre l’escalier. Vimaladi réalisa que Mâ allait sortir. Elle
se désengagea de l’étreinte et courut chercher les sandales et le châle de Mâ
qui, ainsi accompagnée de Vimaladî en plein étonnement, s’achemina le long de
la petite
route. Aussi étrange que cela puisse paraître, pas
un de ses fidèles qui étaient nombreux autour de l’ashram quand Shrî Mâ y
résidait, ne la vit s’éloigner.
En
arrivant à la grande route principale, elles aperçurent Pataldâ qui allait s’y
engager également. Naturellement, il fut surpris de voir Shrî Mâ. Elle lui
demanda : « Savez-vous où habite Bithou [le surnom de Bithikâ
Mukerjî] à la Banaras Hindu University ? Pouvez-vous m’y
amener ? » Avant même qu’il ait pu répondre par l’affirmative, un ami
en voiture s’arrêta auprès d’eux. Il se rendait à l’ashram. Il s’extirpa
rapidement de la voiture en tenant deux guirlandes en guise d’offrandes. Shrî
Mâ les prit en disant : « Tout enchaînement dans les évènements (samyoga)
est de bon augure. » (Plus tard, elle les énuméra, comme par
exemple : elle put sortir sans qu’un tas de gens ne lui pose toutes sortes
de questions ; on ne l’arrêta pas pour fixer des rendez-vous ; elle
rencontra Pataldâ au moment voulu et il était l’une des seules personnes à
connaître ma propre maison à la B.H.U. ; dans son véhicule un chauffeur
plein de bonne volonté se présenta juste à temps, et par surcroît avec deux
guirlandes au lieu d’une seule comme on en apporte habituellement.
Nous
fûmes fort étonnés, à l’Université, à la vue de Shrî Mâ qui entrait
tranquillement par la porte du jardin. Elle hésita un instant devant les
marches de l’escalier. [Elle suivait la règle des sannyâsis de ne pas pénétrer
dans les maisons individuelles où les familles habitaient] Patalda affirma avec
véhémence : « Mâ, ces maisons appartiennent à l’Université. Les
membres
15
du personnel vont et viennent, ce ne sont pas des
résidences permanentes, c’est plutôt comme une dharamshâlâ. »
De
toutes façons, Shrî Mâ eut le kheyâla d’y entrer. Elle fut bien vite
devant le lit de Bindou, et commença à trouver à redire à tous mes
aménagements : « Regardez-moi ce lit,
comment peut-on être confortable dans un lit aussi
étroit ! Amenez-moi un autre chowki beaucoup plus large. »
Tandis que nous nous précipitions pour exécuter ses ordres, elle fit en sorte
que Vimaladî, à notre insu, mette son médicament dans la bouche de Bindou tout
en lui faisant signe de l’avaler. Elle lui parla de l’accident. Elle posa alors
doucement ses mains sur sa poitrine en frottant par quelques mouvements vers le
bas. Elle offrit les guirlandes à Shyamoli et Bindou, en se référant à la
coïncidence qu’il y en ait eu justement une paire pour le couple qu’ils
formaient.
Shyamoli,
trouvant Shrî Mâ si proche et si abordable s’aventura à parler de la situation
actuelle de Bindou. Elle dit : « Mâ, il ne va pas nous permettre de
stopper le flux ininterrompu des gens qui viennent le voir. Des douzaines parmi
ses collègues de bureau sont déjà venus le visiter et d’autres vont suivre car les
nouvelles vont vite dans le voisinage. Le médecin lui a dit de se reposer mais
on n’arrête pas de le déranger. »
Si
Shyamoli s’attendait à une marque de compassion, elle dut être déçue, car Shrî
Mâ lui sourit tout en répondant : « Voyez-vous, il est si charmant
dans ses manières d’être que toutes sortes de gens s’inquiètent pour
lui. »
Quelques
minutes plus tard, Shrî Mâ s’en alla, nous laissant nous étonner et nous
émerveiller de sa grâce divine (kripa) et de sa courtoisie. Très vite ma
mère remarqua chez Bindou que sa respiration faible était devenue normale et
qu’il semblait ne plus souffrir de cette douleur qui le faisait se ressentir
comme
16
dans un carcan. Il était étendu très relaxé et à
son aise désormais. Il progressa très rapidement, à tel point que le jour
suivant il persuada son chauffeur Kapoor de le conduire à l’ashram. Il monta
les escaliers menant à la chambre des audiences sans aucune aide. Tout le monde
fut surpris de le voir
et on s’exclama de joie devant sa guérison. Shrî
Mâ rit et lui tendit une guirlande. Il vint jusqu’à elle et s’inclina dans un pranâm.
Quand il releva la tête ses joues avaient légèrement rougi. Shrî Mâ dit :
« Pourquoi cet effort supplémentaire ? » Elle mit les mains sur
sa tête et ses épaules en un geste de bénédiction. Elle demanda aux jeunes
filles d’aller chercher un harmonium. Quand on le lui amena, Bindou entonna un
ou deux chants pour Shrî Mâ. Son kheyâla en l’écoutant chanter l’avait
sorti des conséquences de cet accident, qui, au dire de chacun, aurait pu lui
être fatal. (p.113-114)
A propos de la félicité
Ananda, la félicité, est le langage de la réalisation ; dans
ânanda, il y a ni Soi ni Brahman mais une unité homogène, non brisée, un
sentiment de joie unifiée, akhand-aika-rasa, qui touche chacun dans son
omniprésence. Chaque vie est enrichie dans la mesure où elle s'approprie la
joie intense de l'être (Taittirîya Upanishad II. 7). La vérité de cette
affirmation est un objet d'expérience pour chacun. Plutôt que la souffrance, la joie de vivre est le fait de la vie. Le
chagrin est une aberration, une négation de la véritable forme de la vie. Il
vient de l'autre, alors que la joie de vivre est enracinée dans le Soi. La peur
prend son origine dans l'anxiété pour l'autre, (ainsi que les attentes à leur
égard, le désespoir, les déceptions, les deuils à
17
leur propos, etc.) qui assombrit constamment le débordement naturel de joie qui est la
nature de l'être humain. En cela, il est identique à Brahman, à la grande
Réalité, et ainsi il est à son tour en contact avec l’ensemble du monde. Qui
peut être
"autre" par rapport à celui qui
appartient à tout lieu car personne
n'est dépourvu de cette étincelle de la joie de Brahman. Pour le cœur en expansion qui a accueilli le monde entier
et a trouvé la Félicité en lui, il ne peut être question de souffrance.
La
question d’ânanda touche le nœud réel du
cœur de l’être humain. On n'a pas de doute sur la réalité de sa propre
existence, et on est donc capable d'imaginer Brahman comme sat. On est
aussi conscient de soi-même et on peut comprendre l'idée de chit ;
mais ânanda est tellement fragmenté, tellement diffus, une expérience si ténue
dans la vie qu’il est difficile de la faire se relier au concept du Brahman
Suprême. Pour cette raison, la tradition développe le point de vue que sat
et chit révèlent Brahman mais ânanda est le voile qui le cache ;
pourtant, ce voile n'en est pas moins indicateur de sa présence.
Le
terme ânanda est utilisé comme synonyme
pour ananta, l’infini, dans la définition qu’en donne la Taittiriya, car
ce qui est fini ne peut être de la nature de la félicité. Seule l'infini, où il
n'y a aucune trace ni ombre d'"autre" peut être identifié avec la
joie suprême. La Taittiriya Upanishad
déclare (II. 8. 1) :
Cela est de la nature d'une saveur ;
En l'expérimentant, l'être humain rentre dans une extase suprême.
18
On explique alors à l'élève que c'est en lui qu’il y a effectivement ce
bonheur Suprême, mais qu'il est intermittent et de forme complexe dans
l'expérience qu'il en a actuellement. Tout ce qu’on lui demande, c'est de
suivre son Enseignant dans son énonciation de la nature de Brahman et cet
enseignement selon lequel ce Brahman réside caché sous forme de
Conscience-Témoin dans la grotte de son propre cœur. S'il y a mise en
présence directe avec cet "homme dans le cœur" qui est le même que
"l’homme dans le soleil", tout s’accomplit d'un seul coup[10], il y a la tranquillité même de la plénitude, et
l'expérience de félicité suprême d’être son propre Soi (Taittiriya Upanishad
III 9.1.)
Pour étayer ce qui a été dit, nous allons citer quelques versets (21 à
29) d'un commentaire de la Taittiriya
Upanishad, le Taittiriyaka-vidyâ-prakâsha ( l'exposition de la connaissance de
la Taittiriya ) que Bithikâ a traduit en entier en seconde partie de son
livre :
Il s’agit d’un texte écrit vers
le XIVe ou XVe siècle par Vidyâranya, dont le nom signifie "forêt de connaissance". C’était,
dit la tradition, le premier ministre du début de l’histoire du royaume de Vijayanagar qui a résisté avec
succès, aux invasions musulmanes et qui a fait vivre la tradition hindoue dans
le sud de l'Inde pendant plusieurs siècles. Au comble de sa gloire, il est allé
se retirer dans la forêt, puis a été
19
nommé le Shankarâchârya de Shringeri au Karnataka, devenant ainsi le chef
d'une des quatres lignées fondées par le premier Shankarâchârya. Il est aussi l'auteur d'un
célèbre texte védantique, le Panchadashi, dont le nom signifie
"quinze" car il est constitué de quinze chapitres. Les cinq derniers
sont consacrés à ânanda, la félicité.
Voici maintenant les quelques versets
que nous citons. Nous en avons révisé la traduction à
partir du texte sanskrit. On
remarquera que dans les premiers, Vidyâranya est en faveur d’une pratique
parallèle du védanta et du Yoga :
« La vision tournée vers l'extérieur consiste en l'apparence du
monde ainsi qu’en la notion de sa réalité. Par le discernement, on dissipe
cette fausse réalité du monde ; par le Yoga, on retire l'apparence même du
monde.
Après s’être débarrassé de la vision tournée vers l'extérieur, ce qu'on
voit par la vision tournée vers l'intérieur, c'est cette mystérieuse conscience
du "Je" qui nous est chère et qu’on considère comme Brahman.
En voyant celle-ci, si on demande "Par l’obtention de l’Ultime, qu’y
a-t-il de si extraordinaire pour celui qui a la Connaissance ?", on
répondra alors que l’accomplissement de
toutes les plénitudes simultanément est ce qu'il y a d’extraordinaire.
Toutes les créatures désirent constamment les plaisirs des objets ;
tous ces désirs proviennent de la félicité de Brahman - cela est affirmé dans
un autre texte (Brihad-Aranyaka
Upanishad IV.3.32)
"Les objets extérieurs sont la source de la Félicité" : à cause
de cette illusion, tous les êtres vivants désirent les objets, (emportés qu’ils
sont) par leur vision tournée vers l'extérieur.
20
En obtenant l'objet désiré, l’esprit (dhî) revient au cœur, où il expérimente la félicité de Brahman pour
un instant, puis il se remet à désirer
l’extérieur.
A cause de cette impermanence, des traces de félicité subsistent dans
l'expérience de ces objets. Le plaisir perçu dans les objets est l’effet de
l’illusion, en réalité, il n’y que la félicité de Brahman.
Ceux qui sont pourvus de discernement contemplent constamment avec leur
vision tournée vers l’intérieur cette félicité de Brahman, et toutes leurs expériences temporaires de félicité se
fondent dans cette continuité (ou immédiateté,
nirantara).
Celui qui connaît la réalité obtient simultanément tous les désirs sous
forme de Brahman, nous avons entendu (le témoignage des Ecritures) à propos de
cet avantage extraordinaire qu’il y a à parvenir à Brahman. »
Conclusion
Si l’on entend par conclusion une
réponse définitive à un problème spécifique, on ne peut que reprendre dans ce
livre le plaidoyer pour une meilleure compréhension de ce problème et chercher
à mettre en valeur son intérêt majeur non seulement pour l'Orient mais aussi
pour l'Occident. En cet âge d'accélération et de progrès, tout est rendu possible
en principe à tout moment. Il n'y a pas de sujet qui ne soit global dans ses
implications à notre époque. Nous avons étudié la modernité et
21
nous avons trouvé que le monde Occident est sous tension, partagé qu’il est
entre un sentiment d’enthousiasme pour les grandes réussites de la science et
l'angoisse venant du fait qu'il prend un chemin sans retour. Nous avons vu aussi que les tentatives
d'occidentalisation du langage de l'advaïta allaient au-delà des limites de la
conception traditionnelle de la manière dont la vie doit être vécue aussi bien
dans la cité que dans la forêt. L'Inde contemporaine, en choisissant la cité, a
certainement opté pour "ce qui est agréable" preyas, plutôt
que "ce qu'on doit préférer", shreyas ; mais est-il
possible de parler
de renoncement dans un environnement qui affirme rendre possible
l'obtention de la plénitude pour tout un chacun dans le monde et non pas en
s'en éloignant ?
Devons nous rappeler ici que mâyâ
correspond exactement à cette situation consistant à rester fascinés, suspendus
à l'ordre extérieur qui nous est donné, avec même une complaisance métaphysique
à le considérer comme ultime? La philosophie védantique dit qu'il en est
effectivement ainsi, mais il y a dans
les expériences des plaisirs du monde les germes qui nous permettent de
dépasser le pouvoir de mâya. Le védanta nous dit que notre propre
existence, sat, et notre conscience, chit, établissent une continuité avec Brahman. Avec
la félicité, ânanda, nous en venons à une séparation entre le royaume de mâyâ
et celui de Brahman. Il n'y a pas de continuité dans l'expérience de joie pure
; chaque expérience est une totalité en soi. Elle ne laisse rien derrière pour
la faire perdurer d’un moment de plaisir à l’autre. Elle disparaît sans laisser
de traces, mais reste cependant un fort désir pour sa répétition. L'importance
réelle du plaisir dans le monde vient du fait qu'il ramène l'attention à ce que
précisément il n'est pas. La
22
fragmentation de la
joie doit évoluer inévitablement vers l'accomplissement et la plénitude. Que le
monde soit donc là où il est, astu samsâra eva, car lui seul peut nous
montrer la voie vers la Félicité de l'Etre, mais en oubliant la leçon du
discernement, il y a la crainte que nous oubliions également le message qui nous
rappelle vers notre véritable maison, vers ânanda, la Félicité.
Citations et résumé de Bithikâ Mukerjî :
Neo-Vedanta and Modernity,
Ashutosh
Prakashan Sansthan,
Lewis Thomson
Journal d’un poète intégral
J’ai pu rencontrer récemment Richard Lannoy dans sa maison près de la mer
du côté de Southampton. Il était proche d’Atmânanda, et a fait une série de
phtos de Mâ en 1954 d’où il a tiré un beau livre pour le centenaire de celle-ci
en1996, avec un texte intéressant. Il est spécialiste d’art, mais s’intéresse
aussi à la psychologie et son livre de synthèse sur l’Inde The Speaking Tree
à Oxford University Press est toujours réédité depuis 30 ans et reste une
référence sur le sujet. Il a épousé une indienne dont il est maintenant veuf.
Il prépare actuelement un ouvrage appelé ‘Epiphanie’sur les manifestations
du spirituel dans l’art moderne. Il vient aussi de finir un troisième livre sur
le poète et sâdhaka Lewis Thomson qui a aidé Atmânanda à se
23
relier à Mâ Anandamayî. Il s’agit de son journal spirituel dont nous
rendons ci-dessous quelques extraits.
5-4-1944
(Ces cinq pages ont été écrites au lit, à l’hôpital, où je me remettais
d’une typhoïde) [Thomson est décédé cinq ans plus tard à Bénarès, au cœur de
l’été, à l’âge de 40 ans]
Dernièrement, pour la troisième fois je pense, visite chez Mâ Anandamayî.
Shri Aurobindo a dit d’une photographie d’elle : une incarnation de
Pureté et de Beauté. Elle a réalisé le Sachidananda, le plus au niveau
possible. Le fidèle qui m’a communiqué cela m’a dit qu’il le tenait d’un fidèle
de Shri Aurobindo. Plus tard, Ajit Basu m’a appris que c’était Dilip Kumar Roy
qui avait demandé à Shri Aurobindo quel était l’état de Shri Anandamayî et
qu’il a dit : « Elle flotte constamment dans la conscience de
Sachindananda ».
Le même fidèle, qui semble
sérieux, intelligent et bien informé, m’a dit qu’elle ne donnait pas
d’initiations, mais que certain avaient des visions d’elle. Cependant, il affirme qu’elle donne des
conseils à certains sâdhakas et peut toujours aider ceux qui stagnent
dans leur sâdhana…..
Pendant que j’étais assis
simplement à un mètre d’elle lors du sankirtan à Dashashvamedh
Ghat, elle m’a regardé dans les yeux
durant plusieurs secondes. –Un regard indescriptible qui a éveillé en moi des
larmes d’émotion profonde. Dans ce regard, en quelque sorte, m’est venu à
l’esprit qu’il y avait la reconnaissance de l’Unité, de l’Un, et pour un
instant il a semblé absorber, oblitérer, ma conscience entière.
24
Un peu plus tard elle demanda qu’on
me donne une guirlande qu’elle avait portée et peu après une personne qui
l’éventait m’en a donné une autre. Elles étaient toutes les deux de jasmin.
Après quelque temps Mère se leva,
et, avec la foule qui se pressait derrière elle commença à descendre les
gradins pour retourner à la barque sur la rivière par laquelle nous étions
venus du temple près d’Assi. Après avoir descendu avec difficulté peut-être une
demi-douzaine de marches, elle se retourna
soudain, remonta et se perdit dans la foule. Elle fit pradakshina
[le tour] de la murti [statue] autour de laquelle tant de gens s’étaient
perdus en extase. Un vieil homme avait été
soutenu mais avait refusé de s’arrêter avant d’être tombé plusieurs fois au
sol et d’avoir été étendu par terre. Un fidèle me dit qu’il n’y avait pas de
doute qu’elle ait fait cela comme un exemple.
13-4-44
Sens fort de la présence de Shri Anandamayî − sa note particulière,
la richesse active, saturée. Un parfum chaleureux aussi, comme une présence
physique. − C’est très puissant et enveloppant, mais quand j’essaie de le
définir, je me trouve en dehors d’elle.
Thomson retrouve Mâ et probablement Atmânanda à Almora
4-6-44
Chaque mouvement à chaque phase de conscience tend continuellement à
s’auto-perpétuer − et à son niveau particulier peut donc produire une
hypnose profonde et une hallucination (par ex. la sexualité). Ce n’est que
‘verticalement’ et d’un
25
centre plus profond que l’individualité, que la réorganisation de la
conscience est possible.
27-8-44
[Après avoir expliqué un de ses rêves]
La perfection de la tradition hindoue, c’est que contrairement au
christianisme, elle n’a jamais perdu la maîtrise sur la relation entre la
conscience centrée psychiquement du monde antique qui, dans les Védas, en
Egypte, en Crète, en Scandinavie, dans les pays celtiques, connaissait les
dieux directement, et aussi l’esprit pur dont tout ceci était la manifestation.
Elle n’est pas aveuglée par l’Ishvara, le Démiurge [Créateur], la voie
intermédiaire pour un cosmos donné pour le
Suprême de tous les mondes possibles.
31-8-44
Mata Anandamayî.
Fraîcheur simple, enfantine dans sa façon de s’exprimer et de rire.
1-9-44
Il n’y a pas de véritable fondation pour la relation à ce monde que
l’abandon au Suprême. Sinon il n’y a que l’impureté et l’incomplétude sans fin
de son ego et de celui des autres.
L’abandon est la seule pureté, la seule lumière et guide dans
l’obscurité de ce monde. Mon esprit peut voir cela, mais hélas, je n’ai pas la
force de le mettre en pratique. − De quelle force a-t-on besoin pour
s’abandonner ? Simplement la force de notre faiblesse effective, que l’ego
ne peut pas accepter. Mais aussi la joie et pureté intrinsèques de notre ego
- la seule force véritable, authentique
et désintéressée qui soit.26-9-44
26
Poème Pollen de fleur écrit
le 13.
Novalis « Le génie est le pouvoir de traiter des objets imaginés comme
réels…et les réels comme s’ils étaient imaginés ».
Et Picasso « On laisse les objets imaginés s’habiller avec des
apparences réelles ».
La Connaissance védantique revient au fait que le réel est la perfection de
ce qui est imaginé (Pure merveille) − comme je l’ai décrit : La
Poésie est la Source et la Substance de tout ce qui apparaît.
Comment étais-tu Mâ ?
(Par Mahâjyoti)
La 1ère ride vient d’un cri
La 2ème d’un pleur
La 3ème quand tu ris
La dernière quand tu meurs
Comment étais-tu Mâ ?
Comment étais-tu Mâ quand tu avais 20 ans ?
Un être de blancheur, pureté et candeur
Qui savait soigner l’âme aussi bien que le cœur
Et dont l’Enseignement doublé de l’exigence
Distribuait tout l’AMOUR dont elle était
l’essence !
Savoir fleurir
Savoir sourire
Comment étais-tu Mâ à la fin de ton temps ?
Les rides avaient creusé un sillon de bonheur
Faisant se refléter la ‘Lumière Intérieure’
Et point ne se voyait le fait d’avoir vieilli
Puisqu’en Elle le ‘SOI’ à TOUT s’était UNI.
Savoir souffrir
Savoir vieillir
La 1ère ride : un cri
La 2ème ride : un pleur
La 3ème quand on rit
La dernière quand on meurt !
Mahâjyoti
(Geneviève Koevoets)
2005
Force ou Courage (Texte anonyme)
Il faut de la FORCE pour
affirmer son opinion
Il faut du COURAGE pour
l’assumer jusqu’au bout.
Il faut de la force pour
prendre une décision
Il faut parfois du
courage pour en assumer les conséquences.
Il faut de la force pour
avancer
Il faut du courage pour
accepter de s’être trompé.
Il faut de la force pour
choisir
Il faut du courage pour
renoncer.
Il faut de la force pour
accepter les épreuves
Il faut du courage pour
en rire.
Il faut de la force pour
dénoncer
Il faut du courage pour
se taire.
Il faut de la force pour
gagner sa vie
Il faut du courage pour
affronter la misère.
Il faut de la force pour
dire non
Il faut du courage pour
être capable d’affirmer son opinion sans violence.
Il faut de la force pour
affronter les autres
Il faut du courage pour
s’affronter soi-même.
Il faut de la force pour
réussir
Il faut du courage pour
se surpasser.
Il faut de la force pour
endurer l’injustice
Il faut du courage pour
l’arrêter.
Il faut de la force pour
aimer
Il faut du courage pour
s’en aller.
Il faut de la force pour
vivre
Il faut du courage pour
survivre.
(Ce superbe diaporama
(1415 Ko)
Fleuri et musical, est
signé :
Jacky Questel - Novembre 2005
Photos Erick Dronnet
Musique Rieu ‘Fleurs du
Printemps’)
Il est à disposition chez
Mahâjyoti
koevoetsg@wanadoo.fr qui en a
relevé le texte.
Nouvelles
-
Vigyânânand
s’excuse pour le retard de ce numéro. Il est rentré en France pour la parution
de son livre Inde intérieure au Salon
du Livre de Paris en fin mars, et depuis est en tournée de retraites et de
conférences, où il est amené assez souvent à parler de Mâ, bien que ses sujets
principaux soient plutôt cette fois-ci « psychologie et
spiritualité » ou « l’esprit de l’Inde ».
-
Nous avons
déjà mentionné la parution du livre de Bithikâ Mukerjî dans le texte ; on
pourra se reporter au début des extraits pour les détails.
- Swami Nirgunananda sera en France pour un programme à Terre du Ciel prévu depuis longtemps du 7 au 12 août sauf erreur, contact Terre du Ciel Domaine de Chardenoux 71500 Bruailles 03 85 60 40 30 entre 14h et 16h infos@terre-du-ciel.fr. Il passera aussi un
30
week-end à Genève contact Jamshid Anvar 00 41 22 776 19 18 jamshid@bluewin.ch et près de Bruxelles à
l’Université de Louvain-la-Neuve du 25 au 30 août.
Contact Paul et Christine Neeffs christine.neeffs@belgacom.net Nous
publierons dans le prochain numéro des extraits de satsang avec Swamiji.
-
Une samyam
saptah (semaine de retaite) a eu lieu a l’ashram de Bhimpura, sur les bords de
la Narmada, fin janvier autour de Swami
Bhaskarananda à l’occasion de son anniversaire. Beaucoup d’Occidentaux étaient
là, et pour la première fois dans ce genre d’événement, il y a eu des
enseignements réguliers en anglais.
-
Vigyânânand
(Jacque Vigne) est de retour en France pour une dizaine de mois. Son programme
de conférences et stages est disponible à www.jacquesvigne.fr.st ou en s’adressant à Mahâjyoti koevoetsg@wanadoo.fr . Il passera en direct à RFI (Radio France
Internationale) le mardi 1er mai de 11h30 à 12h, ainsi qu’à
l’émission de Michel Cazenave sur France-Cuture « Des vivants et des dieux » qui sera enregistrée à la
même période et diffusée à une date non encore déterminée. Il est diffcile de
dire d’avance si une partie de ces interviews portera
ou non sur Mâ. Le livre Inde intérieure est
paru aux éditions du Relié et était présent au Salon du Livre de Paris dont le
thème cette année était l’Inde. Il s’agit du rassemblement de 20 ans d’articles
et études de Vigyânânand sur la spiritualité et la psychologie de l’Inde
expliquée aux Occidentaux.
31
-
Orianne
Aymard est venue pour trois mois en Inde dans les ashrams de Mâ pour faire le
travail sur le terrain d’une thèse de doctorat qu’elle prépare sur le culte de
Mâ après sa mort. Elle est de Paris, mais
travaille à l’Université de Montréal avec le Pr Mathieu Boisvert qui est un
visiteur régulier de l’ashram de Kankhal.
Renouvellement général des abonnements
A part pour ceux qui ont réglé ces derniers mois pour 9 ou 10 numéros, nous
voici venus au moment du renouvellement général des abonnements. Pour ceux qui
souhaitent se réabonner, ils peuvent le
faire pour huit numéros jusqu'en mars 2009, en envoyant un chèque de 16 € à
l'ordre de Jacques Vigne à :
Nadine et José Sanchez
L'Olivette
26 Hameau Beausoleil
Chemin de la Sainte Croix
84110 Vaison-la-Romaine –
0490121983 – nagajo3@yahoo.fr
Il se trouve que Jacques Vigne donnera à Vaison le 26 avril une conférence
organisée par José et Nadine.
Il est possible aussi de s’abonner pour recevoir le ‘Jay Mâ’ par email.
Envoyer alors 8 € pour 8 numéros jusqu’en mars 2009 à Nadine et José
Sanchez, avec le chèque toujours au nom
de Jacques Vigne, en avisant Mahâjyoti (koevoetsg@wanadoo.fr) qui se chargera de vous l’envoyer et de vous
l’illustrer. Cette formule a l’avantage
d’éviter les problèmes fréquents de
32
numéros qui n’arrivent pas à cause des postes indiennes qui ne sont pas à
la hauteur.
Table des matières
Paroles de Mâ 1
En Compagnie de Mâ Anandamayî
Par Bithikâ Mukerjî 2
Lewis Thomson
Journal d’un poète intégral 22
Comment étais-tu Mâ ? Par
Geneviève Koevoets (Mahâjyoti)
26
Force ou Courage (Anonyme) 27
Nouvelles 29
Renouvellement abonnements 31
Table des matières 32
Jay Mâ N°85 -
Eté 2007
1
Paroles de Mâ
Est VU, vraiment vu, ce qui une fois vu enlève
tout désir d'en voir plus.
Est ENTENDU, vraiment entendu, ce qui une fois
entendu enlève tout désir d'en entendre plus.
Allez à la recherche
de ce qui est dissimulé derrière le monde. Pour cela, choisissez le seuil qui
rend facile l'accès à votre vraie demeure.
Quand vous dites : "Untel vient de s'en aller", il ne faut pas
oublier qu'en un sens personne n'est parti. Absente de tout va-et-vient, chaque
existence est présente de tout-temps.
Pour qui a gagné la grâce d'une Grande Ame, quelle que soit ensuite sa façon
d'agir, le but suprême ne peut plus être manqué. Cette personne peut traverser
toutes les tribulations, tous les désirs, elle est sur la Voie. Cela s'explique
: une étincelle peut suffire à mettre le feu. Après, tout va de soi. Les
barrières brûlent !
Vos limites sont l'occasion d'un retournement
qui vous renvoie à ce que vous êtes à l'origine.
Où que vous vous dirigiez, vous allez au devant de votre propre Soi. Rien
au monde n'est autre que votre propre Soi.
2
Vous pouvez atteindre le Un autant en vous
déclarant son ennemi qu'en l'adorant. Le Un condense guerre et paix. Tout est
Lui seul. Quoi que vous perceviez, quels que soient les événements, tout est sa
manifestation.
Extraits de Vie en jeu de JC Marol, éditions Accarias
En Compagnie de Mâ Anandamayî
Haribâbâ et son entourage
par Bithikâ Mukerjî
Durant cette visite à Shrî Mâ, Haribâbâjî arriva seul au début et sans
sa « suite » habituelle, excepté Ghanshyam, son accompagnateur
personnel. Nous apprîmes qu’il avait quitté Baandh sans rien dire autour de
lui. Il confessa à Shrî Mâ que personne parmi ses fidèles n’était assez sérieux
dans sa quête de félicité spirituelle. Tous avaient fait semblant de
s’intéresser à lui. De toutes manières, son rêve de traverser la rivière de la
vie (bhavanadî), en tenant par la main
toute sa suite, était irréaliste. Sur le chemin spirituel, chacun doit
voyager seul.
Quelques-uns parmi les plus importants villageois et propriétaires
terriens de Baandh vinrent à Dehradun à la recherche de leur vénérable
Haribâbâjî. Ils savaient qu’il serait allé voir Shrî Mâ. Ils vinrent donc le
prier de retourner à
3
Baandh et donnèrent à Mâ leur son de
cloche : « Baba ne veut pas comprendre que nous avons fait de
notre mieux mais que nous n’avons pas pu atteindre son niveau. Nous avons notre
travail aux champs, à la maison, et ailleurs. Parfois on manque le satsang
ou bien on s’endort. On a déçu Baba. » Une fois de plus ils demandèrent
son indulgence, et ce dernier accepta de rentrer au village tout en invitant Mâ
à venir le visiter. (p.67)
Vijayanandajî (Dr.Weintraub) arriva tranquillement et tout aussi
tranquillement il s’intégra dans l’entourage pittoresque des adeptes de Shrî
Mâ. Il apprit le hindi rapidement[11]
et put se dispenser d’un interprète. Je suis entrée en contact avec lui
justement parce que je traduisais souvent pour Mâ. Je me souviens d’un incident
à ce propos dont j’ai plutôt honte. Shrî Mâ vint à Vindhyachal avec cinq ou six
étrangers. Elle voulait donner à ses visiteurs un certain répit par rapport aux
conditions chaotiques qui prévalaient en général autour de Mâ dans ses
principaux ashrams. Les matinées se déroulaient paisiblement en méditation dans
la chambre de Shrî Mâ. Le premier jour, elle s’assit sur son chowki
(lit) telle une magnifique silhouette sculptée dans l’ivoire mais palpitante de
4
rayonnement intérieur. Je n’avais encore jamais
vu une personne pouvant être à la fois si immobile et pourtant si vibrante dans
sa méditation. Ses fidèles provenant d’autres pays s’assirent calmement devant
elle, alors que nous quittions l’endroit. Didi songea qu’il était temps pour
elle de faire un petit somme, elle s’étendit donc dans la pièce attenante à la
chambre de Mâ et je m’assis à ses côtés. Malheureusement, Didi se mit à ronfler
sans tarder, j’eus beau la secouer, elle ouvrit un œil, puis recommença
aussitôt. C’était peine perdue que d’insister. J’eus un soupir de soulagement
quand le moment vint de regagner la chambre de Mâ. Tous ses fervents adeptes
semblaient heureux, ils firent leurs pranâms et quittèrent les lieux de
façon ordonnée pour retrouver leurs chambres. Shrî Mâ ne souffla mot à Didi,
mais quant à moi, j’eus droit à un de ses « savons » ! Dans un
sourire inaltérable elle me réprimanda en disant : « Comment
as-tu pu tolérer cela ? Comment peut-on méditer avec un bruit aussi
disgracieux dans la pièce à côté ? Cela me rappelle les noms qu’on me
donnait quand j’étais petite, atela (étourdie), bedisha
(inefficace). Ne pouvais-tu pas être plus ferme et tenir Didi
éveillée ? »…Elle continua dans cette veine, rendant son sermon plus
humoristique que sévère. Didi pleine de remords se fondit en excuses. Quant à
moi, bien sûr, je me sentais de devoir mériter toutes les épithètes dont Shrî
Mâ se souvenait et m'avait qualifiée, bien que les méditants ne m’aient pas
semblé avoir été dérangés. Après tout, ils avaient eu l’opportunité de
s’asseoir en présence de Mâ et de pouvoir la contempler. (p.67- 68)
Retour à
Raipur et Solon
5
Janvier
1948 fut le mois de la première Kumbha Mela après l’indépendance,
et le 30 Janvier 1948, la radio annonça l’assassinat du Mahatma Gandhi.
Le
matin suivant nous nous rendîmes au campement de Shrî Mâ pour l’entendre parler
encore et encore de Gandhijî. L’ensemble du camp était plongé dans la
tristesse. Le bulletin d’informations avait été interrompu pour elle et nous
entendîmes Shrî Mâ dire : « C’est tout comme Jésus Christ !
C’est tout comme Jésus Christ qui s’était approprié totalement la violence de
son peuple et ainsi l’avait pardonné. »[12]
Finalement le bulletin annonça que le service funèbre était fini. Un
chapitre de l’histoire de l’Inde venait de se terminer avec cette mort inutile
et tragique. (p.70)
Après
quelques jours, Shrî Mâ informa Didi qu’elle allait se rendre à Raipur et que
Didou, Bhupen et moi-même pourrions l’accompagner à condition d’être prêts à
partir en dix minutes. Gurupriya Didi demanda s’il était nécessaire d’emmener
de la nourriture car à Raipur nous serions incapables de cuisiner quoi que ce
soit en partant si précipitamment. Shrî Mâ répliqua avec nonchalance : « Il
n’est pas nécessaire que tous ceux qui ont besoin de leur repas du soir
viennent avec moi. Ils n’ont qu’à rester ici. »
On
arriva à Raipur dans la soirée. Seulement trois occupants de l’ashram étaient
là : Swami Shashwatânandajî, Bishou Mahârâj et un autre ascète. Il n’y
avait pas encore d’électricité, mais l’ashram était déjà vaste et très étendu.
Je l’avais vu durant les vacances d’été de 1941. Rénou était déjà venue ici
6
bien sûr, avec cette cousine que j’aimais et
qui s’éteignit en 1942. Maintenant je pouvais voir la disposition des pièces
telle que Rénou me l’avait décrite de façon si vivante et où Sejdi (Kawna)
avait rendu son dernier soupir. Je fus bouleversée par un cuisant sentiment de
chagrin. Tandis que Rénou et Sidou avaient trouvé ensemble une bonne entente,
j’avais apprécié alors la compagnie de ma brillante cousine Kawna qui avait
tout juste deux ans de plus que moi. Je contournai la chambre de Shrî Mâ et
vins m’asseoir sur une pierre afin de rester seule avec mes pensées. A ma
grande surprise, je vis soudain Shrî Mâ debout devant moi, une main tendue
offrant quelque chose (probablement des fruits secs). J’avançai les deux
miennes pour mieux recueillir l’offrande sans trop l’éparpiller. Mâ étreignit
mes paumes jointes dans ses deux mains et me fixa du regard pendant quelques
instants. Aussitôt je sus qu’elle savait. Ce fut un moment magnifique. La
montée de larmes qui m’envahissait s’évanouit complètement. Je me sentis calme,
heureuse et en paix. Entre temps, plusieurs personnes avaient rejoint Mâ, mais
aucune ne remarqua quoi que ce soit d’insolite. Même Didi ne pensa nullement
que j’étais en train de me souvenir de la mort de ma cousine. Seule Shrî Mâ
s’en souvint, sut comprendre et être avec moi dans ma peine. Qui peut évaluer cette
compassion dont elle nous enveloppe tous, à tout jamais ? (p.70-71)
Srî Mâ décida d’aller voir un de
ses proches fidèles, Yogibhaï, le râjâ de Solan en Himachal Pradesh , car il venait de perdre sa femme ; à
cause des règles traditionnelles, il ne pouvait pas quitter son petit royaume
pendant un an.
Dehradun et Solan sont sur différentes chaînes de montagnes. Nous sommes
descendus sur Moradabad. Puis en changeant de train à Moradabad nous sommes
remontés jusqu’à Kalka et ensuite nous avons pris une petite voie de chemin de
7
fer jusqu’à Solan. Shrî Mâ n’avait laissé
personne informer Yogibhaï de notre visite. Nous sommes donc sortis de la gare
et avons remonté gentiment à pied la petite côte qui mène de la route jusqu’au
palais. Je me souvenais des précédentes visites de Shrî Mâ quand elle avait été
reçue grâce à une organisation élaborée et sponsorisée par un comité de
réception qui avait tout pouvoir. Une ambiance de jubilation avait imprégné la
place du marché tout entière. Maintenant, personne ne nous prêtait la moindre
attention. Shrî Mâ était venue pour une visite de condoléances et elle gardait
le profil bas. Son comportement était toujours tellement correct, même en ces
cas-là, que l’on s’émerveillait devant sa compréhension des normes de ce monde.
Rupram, l’intendant personnel du Raja Saheb, se trouvait au même moment
en train de descendre la côte. Surpris, il s’arrêta en voyant Mâ, n’en croyant
pas ses yeux. Après avoir fait son pranâm, il courut jusqu’à un magasin
le long de la route pour passer un coup de fil au palais. En moins de quelques
minutes, une voiture descendit du sommet de la colline afin de nous y faire
prendre place. Quelques minutes encore et elle nous déposa devant les grilles
de la maison. Ce fut à notre tour d’être
choqués en voyant Yogibhaï debout devant le portail. Il était vêtu simplement
d’une kurta de soie (sorte de chemise longue) et d’un dhoti. Il
ne portait rien sur la tête et ses pieds étaient nus. Nous ne l’avions jamais
vu en si simple attirail. Shrî Mâ s’avança vers lui tandis que nous nous
tenions en retrait. Yogibhaï fit son pranâm et demanda pourquoi Mâ
n’avait pas annoncé son arrivée. Deviram Bhaï et d’autres escortèrent alors
Shrî Mâ jusqu’à son cottage situé juste au-dessous du palais.
Après
quelques temps, Yogibhaï vint s’asseoir auprès d’elle et lui parla pendant un
long moment. Durant les deux ou trois
8
jours qui suivirent, on put le voir passer
autant de temps dans la chambre de Mâ que le lui permettaient ses autres
occupations. Aucun de nous ne s’avisa de le déranger dans ces cas-là. Même Didi
resta dans sa propre chambre, de façon à ce qu’il puisse parler en tête-à-tête
avec Mâ.
Après
trois ou quatre jours, alors que nous étions tous assis avant de nous retirer
pour aller nous coucher, Shrî Mâ elle-même nous dit : « Il n’a
pas cessé de parler de sa femme durant toutes ces journées passées avec moi.
Désormais je pense que ses réminiscences et ses souvenirs sont tous épuisés et
que son cœur s’est déchargé de ce fardeau de douleurs pour un bon bout de
temps. Le moment est donc venu pour moi de lui parler à mon tour. Il a sorti ce
qu’il avait sur le cœur, maintenant il va m’écouter ! »
Pendant tout le restant de son séjour, Mâ lui parla pendant de très
longues heures. (p.71-72)
Peu
après la mort de Rani Saheba, l’épouse du prince régnant, l’annexion de
nombreux royaumes et principautés de l’Inde prit place, donnant lieu à de
nouvelles tragédies, entre autres aux pillages des trésors.
Ruparam affirma que les évènements prenaient la tournure qui avait été
prédite et que les rumeurs étaient vraies. Tout cela ressemblait davantage à un
jeu d’attaques à main armée, plutôt qu’à une manœuvre du Gouvernement pour le
bien de son peuple. Yogibhaï prouva lui-même qu’il était en réalité un ascète
aussi authentique que son nom l’indiquait. (p.73)
De
Solan, nouvelle descente dans la plaine, pour grimper ensuite sur une troisième
montagne jusqu’à Nainital. Shrî Mâ
9
avait des visiteurs même dans ses retraites les
plus reculées. Un jour, un homme vêtu comme un yogi se présenta, triste, l’air
abattu. Avec cinq amis il avait quitté sa
maison il y a 15 ans pour suivre le chemin de l’ascétisme. Ils avaient pratiqué
une rigoureuse sadhana, mais la fatigue, la maladie et la mort les
avaient séparés, le laissant seul sur le chemin. Shrî Mâ le pria de lui parler
de sa sadhana, et nous partîmes tous pour faire que Mâ puisse laisser
agir le kheyâla qu’elle sentait à son égard.
Après
une heure ou deux, l’homme sortit de la tente de Mâ, complètement transformé,
méconnaissable. Il s’inclina devant le Dr. Pannalal, disant qu’il avait reçu
l’inspiration pour sa sadhana en cours. Après qu’on l’eut questionnée à
ce propos, Shrî Mâ expliqua qu’elle était entrée avec lui dans les détails.
Elle lui avait souligné les fautes que son petit groupe et lui avaient commises
et qui les avaient tous portés jusqu’à la maladie. Elle
ajouta : « Le corps est un instrument finement accordé. Ces
chemins yoguiques sont dangereux si on n’est pas guidé par un enseignant
compétent. Le Yoga dans la sadhana est différent des exercices
yoguiques. On peut exécuter des exercices, mais dans la sadhana les
états yoguiques se manifestent automatiquement au moment voulu. Il n’est pas
nécessaire d’essayer d’obtenir à tout prix ce qui se réalisera tout
naturellement. » (p.73)
La
protection de Mâ
Après
de plaisants séjours à Nainital et Almora, nous descendîmes dans la fournaise
de New Delhi. La célébration de l’Anniversaire de Mâ se tenait dans la maison
du Dr. J.K. Les festivités allèrent bon
train malgré la chaleur étouffante. Shrî
10
Mâ resta assise des heures sous la tente
destinée au satsang. Les mahatmas qui étaient venus pour y assister
firent de même.
Nous
avions l’habitude de jeûner totalement la veille de l’Anniversaire de Mâ. La pouja
commença avant l’aube. C’est à ce moment là que l’entière congrégation use de son
privilège
de toucher les pieds de Shrî Mâ, ou bien le chowki
sur lequel elle est étendue en samadhi. Comme d’habitude je continuai à
jeûner ainsi que le jour suivant. En fin de soirée, je me trouvai au bord de
l’évanouissement à cause de la chaleur sans doute. J’étais assise sur une
chaise dans la pièce du devant, en train de me dire que je devrais me lever
pour aider à la préparation de la pouja, quand soudain, je me sentis
soutenue par Udasji. Elle portait un récipient à mes lèvres et me priait d’en
boire le contenu immédiatement. Je reconnus un mélange de citron, eau et sucre.
J’essayai de protester en invoquant le fait que j’étais en plein jeûne. Mais
elle répliqua : « Non, non, Shrî Mâ a ordonné que vous buviez
cela jusqu’à la dernière goutte. » Après qu’elle eut suivi les
instructions de Mâ, elle disparut aussi soudainement qu’elle était arrivée. Je
n’ai jamais compris comment elle avait pu me repérer au milieu de tout ce
monde, d’autant plus que je ne m’étais guère approchée de Shrî Mâ depuis un
long moment. Personne d’autre ne remarqua quoi que ce soit, mais il reste
évident que le kheyâla de Shrî Mâ s’était concentré sur moi, car elle
m’évita de me couvrir de honte avec ma folle tentative d’austérité (tapasyâ)
alors que je ne me sentais pas en forme avec la chaleur. Aussitôt après, je fus
capable de prendre part normalement aux festivités. (p.77)
Souvenirs d’ashrams
11
Le fait d’avoir eu de Shrî Mâ la permission de l’accompagner au Bengale,
fut un éblouissement. Je fus captivée par la beauté qui y régnait, dont le
pittoresque est exprimé aussi bien dans les livres que dans les chants. Une
autre fidèle de Mâ, Maunima, semblait aussi ensorcelée que moi. Elle s’était
tellement amourachée de la région de Birbhaum, qu’elle avait
affirmé à Shrî Mâ qu’elle
aimerait y
rester jusqu’à la fin de ses jours.
Shrî Mâ avait abondé dans son sens, allant même jusqu’à suggérer de quelle
façon et par quels moyens pratiques Maunima aurait pu trouver confortable de
vivre dans un des monastères d’accueil entourant le lac près du village où
nous-mêmes nous envisagions de nous fixer pendant un certain temps. J’écoutai
cette conversation avec quelque scepticisme. Il était reconnu, en effet, que
Maunima ne pouvait rester nulle part au-delà de quelques jours. Elle voyageait
souvent avec Shrî Mâ et choisissait aussitôt son lieu de résidence. Shrî Mâ
élaborait toujours des arrangements pour qu’elle ait son confort et sa
tranquillité chaque fois qu’elle manifestait une préférence, soit pour loger
dans une chambre donnant derrière sur le jardin ou dans tout autre lieu sûr de
son choix. Mais malgré cela, à chaque fois, Maunima retournait sans tarder dans
l’entourage de Mâ, certaine d’avoir rencontré des difficultés insurmontables là
où elle avait choisi de rester.
En écoutant donc avec quel enthousiasme Shrî Mâ adhérait à la décision
de Maunima, je me sentis gênée devant l’irréalité de la chose. Je m’approchai de
Didi afin de lui demander : « Est-ce que Shrî Mâ nous traite
aussi de cette façon ? Est-ce que nous pouvons savoir si elle est prête à
nous passer toutes nos toquades ? A céder à tous nos caprices ?
Comment peut-on distinguer son propre kheyâla de son assentiment à nos
désirs ? »
12
Didi qui ne nourrissait aucun doute à ce sujet répondit sur un ton
musclé : « Mâ ne nous traite jamais de cette façon. Tu sentiras
ce qu’est son kheyâla, ou pas, quand l’occasion s’en présentera. »
Didi
était certaine de ses affirmations, mais je restais tout de même sur mes
doutes, car je n’avais jamais vu Shrî Mâ jouer sur deux tableaux à la fois. Si
quiconque avait pu transformer son esprit en une boule de cristal permettant de
refléter le kheyâla de Mâ sans pour autant le déformer, alors il aurait
pu être certain de connaître la réponse, mais tout cela restait
impossible !
Soit
dit en passant, il est amusant de rappeler que le jour qui suivit cette
conversation, Maunima affirma tristement : « Mâ, tout est vraiment
magnifique, mais les moustiques sont intolérables ! » Aussi, une fois
de plus, elle se joignit à nous. (p.77-78-79)
Extraits de la partie traduite par Geneviève Koevoets dans En Compagnie de Mâ Anandamayî, en
collaboration avec Jacques Vigne.
Editions Agamat - Avril 2007
Echos de félicité
Par Vigyânânanda
13
Certaines pensées sur le Yoga sont venues à Vigyânânanda
dans l’ermitage de Mâ à Dhaulchina. Elles sont en écho avec l’enseignement de
Mâ et l’expérience d’ânanda. Elles viennent d’être publiées début juin
directement en livre de poche dans la collection Espaces libres d’Albin Michel Michel
Jourdan, Jacques Vigne « Cheminer, contempler ». Nous en donnons quelques extraits ci-dessous,
y compris les dernières :
« Quand s'ouvre la rose du
cœur »
Mâ évoquait l'ouverture du lotus du coeur
comme un tournant important dans la sadhana. Lotus et rose sont deux symboles
qui se répondent comme en miroir en Orient et en Occident. Bien que le lotus
n'ait pas d'épines, il naît de la boue et évoque donc aussi l'élévation
au-dessus des difficultés et des souffrances. La rose se dit parfois en
sanskrit 'fleur de japa', le japa étant la récitation régulière du mantra
souvent aidée d'un rosaire, d’où cette tentative de traduction du nom de cette
fleur inconnue à l’époque ancienne en Inde. Au fur et à mesure de la pratique,
on touche à des blocages de plus en plus profondément enfouis dans le coeur.
Quand ils se dénouent, la respiration est libérée, la cage thoracique, les poumons
se dilatent, donnant physiquement la sensation de fleur qui s'ouvre. Une fois
que celle-ci s'épanouit, non seulement la pratique mais aussi la communication
de l'expérience spirituelle devient plus facile. Elle se fait spontanément,
ceux qu'on doit aider viennent à vous d'eux-mêmes. Dans les Védas, on dit:
14
'Quand le lotus est
épanoui, les abeilles y viennent d'elles-mêmes'.
On voit fréquemment dans les mouvements
religieux des débutants ou des personnes qui peinent dans leurs pratiques et dont
visiblement la rose du coeur n'est pas épanouie. Ils viennent à la recherche
spirituelle plus pour y trouver une consolation partielle qu'une résussite
complète. Ils cherchent à se détacher en adoptant un style de vie nouveau, mais
regardent en fait sans cesse en arrière en direction des petits désirs qu'ils
ont perdus. Ils prétendent chercher la Réalisation mais sont en fait convaincus
que pour eux, elle est hors d'atteinte. De leur tristesse, ils encombrent leur
propre coeur et celui de ceux qui les entourent.
Quand la rose du coeur s'ouvre, la
frustration intime, cuisante, fondamentale est remplacée par une satisfaction
sans cause, une félicité spontanée dont l'intensité ne trompe pas. Cela ne
signifie pas que tous les obstacles soient résolus, mais l'enthousiasme est
certainement là, à portée de main, pour les résoudre; Le bonheur spirituel
cesse d'être une imagination lointaine pour devenir une saveur immédiatement
perceptible au fond du palais. Il n'y a pas lieu de chercher à se tromper
soi-même par des auto-suggestions faciles, mais il faut cependant garder tout
le temps présent à l'esprit le fait que, comme disait Mâ Anandamayî par
exemple, 'la Réalisation peut survenir à l'instant même.'
« L'appât: l'union »
15
Quand les courants de sensations gauches,
droites et médians confluent de façon stable et régulière soit à l'ajna, soit
au coeur, la félicité de l'union, yogananda,
se met à nous illuminer aussi régulièrement que le filament incadescent d'une
ampoule quand le courant électrique passe au travers. Ramakrishna comparait ce
bonheur à un appât; si on a la patience d'attendre, le poisson de la Grande
expérience, celle du Divin, ne manquera pas de glisser sous la surface du
mental-écran et de 'mordre'. Tout ce qu'on a à faire, c'est de tenir fermement
en main la canne à pêche de bambou, c'est à dire de maintenir la colonne
vertébtrale et son empilement de vertèbres bien érigés, tandis que les courants
d'énergie gauche et droite confluent régulièrement vers l'axe médian. On peut
rapprocher cette image d’un des neuf signes porte-bonheur du bouddhisme
tibétain, les deux poissons d’or qui semblent se courber pour rentrer de façon
symétrique dans un courant central. Ils sont constamment attirés par cette
‘voie du milieu’ comme par un appât.
« Le Yogui est plus qu'absolument naturel; il est naturellement absolu »
On peut dire dans le langage courant de
quelqu'un qui est très simple par tempérament qu'il est 'absolument naturel';
mais dire d'un Yogui qu'il est naturellement absolu, cela nous projette dans
une dimension bien plus élevée, celle du sahaja
samâdhi, l'enstase naturelle, spontanée. C'est le stade le plus élevé du
védanta où l'on est capable de faire descendre l'expérience d'unité complète (nirvikalpa samâdhi) dans la vie quotiddienne.
Ce n'est pas donné à tout le monde.
'Etre spontané' ne signifie
pas suivre les
16
premières impulsions d'un
mental non purifié; cela mènerait à la décadence, comme cela a été le cas pour
les sahajiya-s, 'la secte spontanée'
au Bengale à l'époque médiévale. Nisargadatta signifie 'consacré à la
spontanéité, et c'était le nom de Maharaj, le maître védantin qui est mort à
Bombay en 1982. On est effectivement touché par le naturel de ses réponses.
Ceux qui étaient en contact avec Mâ Anandamayî étaient frappés par le mélange
unique d'absolu et de naturel qui émanait d'elle; derrière cela, il y a tout le
mystère de la présence du divin dans l'humain.
« Une félicité continue comme un courant d'huile »
Le mystique ne veut pas un bonheur au
goutte à goutte, comme les matérialistes qui sont maintenus en vie par un
'goutte à goutte' plutôt irrégulier, avec une goutte de bonheur par ci et une
autre par là. Chacun peut recevoir de temps en temps une goutte de vraie
félicité; mais elle s'évapore si vite qu'en général la personne l'oublie, ou
l'associe à un objet ou un autre et se met à rechercher cet objet à la place de
retourner son attention vers l'origine de la félicité pure. En regardant
au-dedans de soi-même, on s'aperçoit que la continuité parfaite du souffle, de
l'attention des courants de sensations (prâna)
ou de l'écoute du son intérieur est une félicité en soi. Classiquement, l'image
du courant d'huile est utilisée par Patanjali pour désigner l'approfondissement
de la concentration en méditation quand l'attention et le souffle deviennent
comme lisses. Quand on suit avec attention le son intérieur, on se sent plongé
en lui comme dans un bain d'huile, et on 'nage' dans la félicité.
17
Tela,
l'huile, est pratiquement le même mot que tila, le sésame qu'on presse pour
obtenir cette huile. Ce sésame est offert régulièrement au feu durant les yajña, accompagné de l'invocation svaha. La 'félicité comme un courant
d'huile' évoque donc ce bonheur qui est à la fois la conséquence et la cause
d'une offrande continue dans le feu de la Conscience. Mais à quoi bon parler
plus avant de cette expérience de félicité? Seuls peuvent la goûter vraiment
ceux qui ont été ‘cuits’ dans le bouillonnement immobile de la jubilation
intérieure.
« Comme suspendu dans le vide »
Dans l'univers, chaque chose repose sur une
autre, et le Divin est le fondement ultime. Par le détachement, le chercheur
spirituel parvient à ne se reposer sur rien, et par cela, en cela il devient
‘un’ avec le Divin. On a longtemps cherché la localisation de l'âme, sans
succès; mais le méditant, lui, l'a trouvée: elle est comme suspendue dans le
vide. L'âme est souflle, quand le souffle est suspendu, il devient pure
conscience. L'âme est tension vers, attention; quand l'attention est suspendue,
elle réalise sa vraie nature. L'âme est flamme: éternellement, elle danse
au-dessus du bois, c'est à dire de l'ego, qu'elle est en train de consumer.
« Sombrer dans la lumière »
Nous en arrivons pour finir à un paradoxe
fondamental de la vie mystique: la lumière essentielle ne se manifeste
18
pleinement que quand les
formes s'effacent, d'où les images classiques de nuit lumineuse, de nuage
d'inconnaissance, de nuée glorieuse, etc… Cet effacement des formes quand on
sombre dans la lumière correspond à un arrêt du mental, à une stupéfaction
émerveillée. Asombroso en espagnol ne
signifie-t-il pas stupéfiant?
Quand un bateau sombre, il abandonne les
tempêtes de surface pour le calme des grands fonds. En achevant là le temps de
sa traversée, il coule dans le non-temps et y trouve la stabilité définitive;
sombrer dans la lumière, c'est aussi s'enfoncer dans le sommeil profond du samâdhi et de la claire conscience qui y
règne. Le sage traverse les couches intermédiaires de la ‘vie sous-marine’, c'est
à dire des créations mentales, des rêves d'enfer ou de paradis pour atteindre
finalement le sable stable du non-temps – et y déposer son trésor. Quels sont
les autres plongeurs qui sauront le trouver ?
Extraits de la
partie rédigée par Jacques Vigne dans
Cheminer,
contempler en collaboration avec
Michel Jourdan,
Albin Michel/Espaces libres, juin 2007
L'Occident spirituel et
religieux actuel vu d'Inde.
19
Par Vigyânânand
Les
lignes ci-dessous correspondent au début et à la fin de la dernière partie de
l’avant-dernier livre de Jacques Vigne, Inde intérieure, paru aux éditions du Relié en mars
2007. :
Comme
nous l'avons vu avec quelque détail dans ce livre, l'Inde a une réelle
expérience du pluralisme. Dans les védas, on dit : «Il est Un, les gens
l'appellent multiples. » L'hindouisme est une mosaïque de mouvements
religieux, mais avec comme base commune, l’Un des Upanishads.
Quand on regarde d’Inde
l'Occident spirituel et religieux actuel, on a une impression plutôt
ambivalente, on discerne de grandes potentialités, qualités, et des défauts. Ce
n'est pas que l'Occident actuel ne soit pas religieux, mais il l’est
certainement très différemment d’avant. Nous vivons de ce point de vue une
réelle révolution, qui devrait peut-être être comparée à celle du Ve siècle
avant JC avec la naissance de nouvelles voie spirituelles qui ont influencé
toute l'humanité, comme le confucianisme, le taoïsme, les Oupanishads, le
zoroastrisme et la philosophie grecque.
La multiplicité des voies spirituelles
possibles de nos jours en France revient de fait à un nouveau polythéisme, même
s'il n’y a pas le culte des statues qu'on associe traditionnellement à cette
forme religieuse et comme le pratiquent encore plus de 800 millions d'hindous
aujourd'hui. On pourrait parler de seconde Renaissance, et elle est à mon sens
plus forte que la première. En effet, celle-ci est venue par un retour au
polythéisme gréco-latin, mais il s’agissait d’une redécouverte surtout
livresque, et elle a été rapidement et en grande partie étouffée par la Réforme
et la Contre-Réforme ; ces dernières représentaient une rechute dans le
fondamentalisme, chacune
20
en son genre. La renaissance actuelle, par opposition, offre la possibilité
d'un lien direct et vivant avec de grandes traditions non monothéistes,
c’est-à-dire par exemple l'hindouisme et le bouddhisme qui lui sont étroitement
associés. Cela donne donc à ce mouvement beaucoup plus de force en soi, et lui
permettra de passer au travers des tentatives de réformes et contre-réformes
fondamentalistes chrétiennes. Bien sûr, il faut ajouter que son importance
croît de façon relative aussi face à l'effondrement « naturel » des
Eglises d'Europe à cause de leur propre problématique interne. En effet,
celles-ci ne peuvent pas dire qu'elles sont l'objet d'une révolution violente
comme en France après 1789 et en Russie après 1917.
Nous
allons déjà essayer de définir une hypothèse commune minimum de travail pour
l'esprit religieux et spirituel occidental actuel. Ensuite nous envisagerons
successivement les problèmes posés par l'instabilité des chercheurs dans leurs
choix spirituels, la question de la fiction par rapport à la réalité dans le
domaine de la quête mystique, et finalement la responsabilité de la
transmission.
L'hypothèse commune minima
Vivékananda a donné une impulsion certaine à l'idée d'une base commune à
toutes les religions au Parlement de Chicago en 1893. Commençons par une
citation de lui qui évoque sa vision de l'Orient et de l'Occident :
« la liberté est la première condition de la croissance. Vos ancêtres [il
s'adresse à des indiens] ont donné toute liberté à l'âme, et la religion s’est
développée. Ils ont imposé toutes sortes de restrictions au monde du corps, et
la société ne s'est pas développée. En Occident, c'est l'opposé – toute liberté
pour la société, aucune pour la religion, maintenant tombent les chaînes des
pieds de la
21
société d'Orient tout comme celles qui lient la
religion en Occident... [i]». On peut dire que la prophétie de
Vivékânanda il y a un siècle est en train de se réaliser. Shri Aurobindo, qui a été éduqué en
Angleterre et est sorti brillamment d'une de ses meilleures universités, a
écrit ceci en 1930, une vingtaine d'années après être entré en retraite
spirituelle à Pondichéry ; il affirmait avec une certaine force :
« La conception du Divin comme un pouvoir extérieur tout-puissant qui a
« créé » le monde et le gouverne comme un monarque absolu et
arbitraire – la conception chrétienne et sémitique– n’a jamais été la mienne ;
elle contredit trop ce que j’ai vécu et expérimenté pendant trente ans de
sadhâna. C'est contre cette conception que l'objection de l’athéisme a été
orientée, – car l'athéisme en Europe a
été une réaction superficielle et plutôt infantile contre un « religionisme »
exotérique également superficiel et infantile, avec ses notions populaires
grossièrement dogmatiques et inadéquates[ii] .»
Passons maintenant la parole à Aldous Huxley qui présente de façon
claire une hypothèse de travail minimum à propos de laquelle de plus en plus de
contemporains sont d'accord :
« Pour ceux qui ne sont pas membre d'une église organisée de
façon ‘congénitale’, qui ont trouvé que l’humanisme et le culte de la
nature ne sont pas suffisants, et qui ne se satisfont pas de demeurer dans les
ténèbres de l'ignorance, les immondices du vice et dans ces autres immondices
que sont la respectabilité, on pourrait considérer que l'hypothèse minimum de
travail pourrait être ceci :
Il y a un fonds, un Brahman, une claire lumière de la vacuité,
qui représente le principe non manifesté derrière toutes les manifestations.
Ce fonds est à la fois transcendant et
immanent.
22
Qu’il est aussi possible pour les êtres humains
d’aimer, de connaître, et de devenir effectivement identiques avec ce fonds Divin,
alors qu'au début on ne l'était que virtuellement.
Que réaliser cette connaissance unitive du
Divin est le but final de l'existence.
Qu’il y a une loi ou Dharma à laquelle on doit
obéir, un Tao ou Voie qu'on doit suivre, si les êtres humains veulent avoir une
chance de réussir à atteindre leur but final
Que plus il y a de soi-ego, moins il y a de
Divin ; et que donc le Tao est une voie d’humilité et d'amour, le Dharma une loi vivante de détachement qui
transcende le petit soi. » Ainsi, nous pouvons dire que ce que propose
Aldous Huxley comme hypothèse minima de travail est une non-dualité au sens
large.
La
non dualité n’exclut pas les autres pratiques religieuses ou
spirituelles. Elle les considère comme des détours certes, mais qui ont leur
utilité. On raconte à ce propos l’histoire suivante : il y avait un homme riche
qui un soir chez lui avait tellement bu qu’il en est devenu complètement ivre.
Dans sa confusion, il se tourne vers son chauffeur et lui demande de le ramener chez lui. Le chauffeur
essaie de lui faire comprendre qu'il est déjà chez lui, mais le patron s’énerve
et menace de renvoyer son employé s’il ne lui obéit pas immédiatement. Placide,
le chauffeur l’emmène faire tout un grand tour en voiture pendant plusieurs
heures, le temps qu’il soit dégrisé. Finalement, ils reviennent à la maison et
le chef est tout content d’avoir été obéi...
[…] L'intérêt de la stabilité dans une voie
spirituelle est qu'on est moins impliqué dans les disputes entre les groupes et
écoles. Ces querelles sont le risque du pluralisme, il faut donc savoir les
prévenir. Swâmî Râmatîrtha donnait à une de ses disciples
23
américaines qui allait
prendre le bateau pour aller résider longtemps en Inde ce conseil : ne pas se
préoccuper des querelles d'écoles et de sectes, et se centrer directement sur
l'unité sous-jacente. C'était trois ans avant sa propre mort à l’âge de 33ans
dans l'Himalaya, en 1906. Gandhi
disait : « Les enseignements de Swami Râma méritent d’être largement
connus. Il était l’une des plus grandes âmes non seulement en Inde mais aussi
dans le monde entier. J’adore ses idéaux »
Un passage
vers l’Inde
Le
même Râmatîrtha a écrit aussi à cette disciple américaine un poème
Passage to India, «La traversée
vers l’Inde», et je suis heureux d'en traduire quelques strophes pour terminer
cet ouvrage sur l'Inde intérieure. Tîrtha signifie d’ailleurs traversée, gué
pour aller vers l’autre rive. Après beaucoup de réflexions profondes, place à
la poésie mystique pour faire résonner ce silence qui est comme une mer dans
laquelle le fleuve de ce livre est sur le point de déboucher :
Traversée
vers l'Inde !
O ! Nous ne pouvons attendre plus longtemps !
Nous
embarquons aussi, ô mon âme !
Vers
toi, nous nous lançons également sur les mers où les chemins s’effacent !
Sans
peur des rives inconnues, sur les vagues de l'extase
à parcourir en voilier. Parmi les souffles de la brise,
En évoluant librement– chantant notre chant de Dieu !
Chantant notre chant du Om heureux et apaisant !
Traversée vers l'Inde !
24
En
bateau sur les mers, en marchant dans la nuit, sur les collines
Les
pensées, les pensées silencieuses du Temps et de l'Espace, de la Mort,
Sont
comme des eaux qui s'écoulent,
Elles me transportent en réalité comme dans des régions infinies
Dont je respire l'air.
Baigne-moi
en toi, ô Dieu, montant vers Toi,
Moi-même et mon âme afin que je puisse partager Ta proximité…
Traversée vers Mère l’Inde,
O, secrets de la terre et du ciel !
Et les vôtres, ô vous les eaux de la mer !
Les lignes sinueuses des criques et le Gange !
Et les
vôtres, forêts et champs ! Et le tien, ô puissant Himalaya,
Et le tien, aurore rougeoyante ! O nuages ! O pluie et neiges,
O jour et nuit, traversée vers vous !
O soleil, et vous, toutes les étoiles, Sirius et Jupiter, traversée vers vous!
La traversée, la traversée immédiate !
Le sang brûle mes veines
Allons-y, mon âme, lève l'ancre dans l'instant,
Tranche les amarres, sors l'embarcation, laisse se déployer d’un coup les
voiles.
Ne sommes-nous pas restés assez longtemps ici, comme des arbres accrochés au
sol !
Lève les voiles, mets le cap vers la haute mer,
25
car nous
avons pris comme destination ce lieu où les marins n'ont encore osé aller.
Et nous allons risquer le navire, nous-mêmes et notre va-tout.
O mon âme,
remplie de bravoure !
Au père, père, pars en haute mer !
O joie
audacieuse, mais assurée
Au père, père, pars en haute mer,
Vers ta
réelle Demeure.
Retraites spirituelles avec Swami Nirgunananda.
Eté 2007
- Du 12 au 18 août en France, à
Terre du Ciel en Saône et Loire.
Contact : Terre du
Ciel : 03 85 60 40 33
Email : infos@terre-du-ciel.fr
- Le 19 août à Genève, en Suisse.
Contact :
Jamshid Anvar
Email :
jamshidanvar@yahoo.com
- Du 20 au 22 août en France, en
Drôme/Ardèche, près de Valence.
26
Contact : Marie-Agnès
Bergeon : 04 75 64 41 79
Email : marie-agnes.bergeon@numeo.fr
- Du 25 au 31 août en Belgique, à
Gentinnes
Contact : Paul Neeffs tél. : 00 32 (0) 10 814 780
Email : paulneeffs@yahoo.com
Swami Nirgunananda a rencontré en 1979 Mâ Anandamayî, une des plus grandes
figures spirituelles de l’Inde contemporaine.
Il était alors docteur en biochimie et en
médecine, chercheur et enseignant à l’Université. Mais dès cette rencontre, il
s’engage avec Mâ et reste auprès d’Elle de façon permanente, devenant son
dernier secrétaire privé – jusqu’au décès de Mâ fin août 82.Quatre ans plus
tard, il décide de s’installer dans un ermitage dans l’Himalaya pour continuer
son cheminement, et il y réside encore aujourd’hui.
C’est toute cette expérience qu’il
vient partager avec nous lors des retraites cet été.
Détails pour la journée du dimanche 19 Août
2007 :
Comme l'année dernière le Satsang de
Swami Nirgunananda (le disciple de Mâ Anandamayî) aura lieu à
Genève au Centre Védantique.
Inscription :
Téléphoner ou envoyer un Email :
France : Fred Malfilatre 0631777701 fred.malfilatre@wanadoo.fr
27
Suisse : Jamshid Anvar 0793626494
jamshid@bluewin.ch
(Etant donné que le nombre de places est
limité, l'inscription est obligatoire)
Rendez-vous :
Centre Védantique, 63 Avenue d'Aire
1203 Geneve (0.5 kilomètre au sud de la Promenade de l'Europe, Centre
Commercial appelé Planète Charmilles (voir la carte). Autobus 7 et 27,
arrêt Camille Martin)
Horaire :
De 10h00 jusqu'à 18h00
avec la pause pour déjeuner.
Contribution :
Il n'y a pas de frais
d'inscription. Vous pouvez offrir quand même, si vous le souhaitez, un don à
Swamiji pour l'entretien de son Ashram à Dhaulchina, à la fin de la
retraite.
Nouvelles
- Grâce aux donations des Français, l’école au nom
de Mâ Anandamayî dans le village de Jamrari en contrebas de Dhaulchina a pu
construire un nouvel étage et doubler le nombre de ses élèves de 80 à environ
160, et augmenter le degrè des classes enseignées pour pouvoir garder les enfants
plus longtemps en abordant un début de cycle secondaire.
- Vigyânanand (Jacques Vigne) est en tournée de
conférences et de stages pendant 8 mois. Il terminera ce cycle par une journée
sur La méditation selon l’enseignement de Mâ et de Vijayânanda à Bruxelles
le 20 janvier 2008. (Programme complet sur www.jacquesvigne.fr.st et sur
28
koevoetsg@wanadoo.fr ). Son livre Inde intérieure, recueil de
ses articles et études sur l’Inde depuis 20 ans, vient de paraître en mars aux
Editions du Relié, ainsi que Cheminer, contempler en mai, qui fait
suite à Marcher, méditer, de nouveau en collaboration avec Michel
Jourdan chez Albin Michel /Espaces libres. Vigyânanand y parle du Yoga.
Il a été interviewé par Michel Cazenave pour l’émission de France-Culture Les
vivants et les dieux, diffusée en juin. Le livre En compagnie de Mâ Anandamayî de Bithikâ Mukerjî, traduit de
l’anglais par Jacques Vigne et Geneviève Koevoets, vient de paraître en avril
2007 aux Editions Agamat.
- Du 11 au 15 août, Vigyânanand interviendra à
Cordes-sur-Ciel dans un centre tenu par Jean-Jacques Enjalbert, où Caroline
Abitbol organise pour les deux mois d’été une exposition photos sur les sadhous
de l’Inde. Caroline a passé cinq mois récemment auprès de Vijayânanda à
Kankhal. Contact Caroline carolineabitbol04@hotmail.com
.
Renouvellement des abonnements
Nous avons déjà procédé au renouvellement général des abonnements du ‘Jay
Mâ’ pour une période de deux ans. Pour ceux qui auraient oublié de se
réabonner, ce N° 85 sera le dernier exemplaire qui leur sera envoyé. Pour ceux
qui voudraient se réabonner ou voudraient s‘abonner pour une première fois au
‘Jay Mâ’ sur papier, ils peuvent le
faire pour 7
29
numéros à venir désormais jusqu'en mars 2009, en envoyant un chèque de 14 €
à l'ordre de Jacques Vigne à :
Nadine et José Sanchez
L'Olivette
26 Hameau Beausoleil
Chemin de la Sainte-Croix
84110 Vaison-la-Romaine
04 90 12 19 83 – nagajo3@yahoo.fr
Il est possible aussi de s’abonner pour recevoir le ‘Jay Mâ’ par courriel.
Envoyer alors 7 € pour 7 numéros jusqu’en mars 2009 à la même adresse indiquée ci-dessus, tout en
ne manquant pas d’aviser Mahâjyoti (Geneviève Koevoets) une fois le paiement
avéré, à koevoetsg@wanadoo.fr. Ceci afin qu’elle vous l’envoie par email. Cette
formule a l’avantage d’éviter les problèmes fréquents de numéros qui n’arrivent
pas à cause des postes indiennes qui ne sont pas à la hauteur.
30
Table des matières
Paroles de Mâ p.1
Haribâbâ et son entourage
par Bithikâ Mukerjî p.2
Echos de félicité par Vigyânânanda p.12
L'Occident spirituel et religieux actuel vu d'Inde.
Par Vigyânânand p.18
Retraites spirituelles avec Swami Nirgunananda.
Eté 2007 p.25
Nouvelles p.27
Nouveaux abonnements p.28
Table des matières p.30
Jay Mâ N° 86 - Automne 2007
1
Paroles de Mâ
À un moment donné, vous
avez déclaré avec emphase que si seulement vous pouviez obtenir un emploi stable, vous vous
occuperiez, d'une façon juste et royale, du côté spirituel de la vie en même
temps que des conforts matériels et des plaisirs. Il est plus qu'évident que
vous avez tenu parole à propos des plaisirs du monde ; mais dans quelle
grotte sombre, dans quel abîme
inaccessible avez-vous caché la plante tendre de l'aspiration spirituelle ?
Quand ferez-vous un effort pour apporter de la lumière dans cette grotte sombre ? Ne tardez pas. Ne
tardez pas ! Le jour qui est passé ne revient jamais. Un temps irremplaçable
vous glisse entre les doigts. Consacrez vos journées à faire effort pour vous
rapprocher du Seigneur des humbles. Quand vous arrivez dans la grande
vieillesse, vous serez ralentis, trop faibles pour vous concentrer sur le nom
de Dieu. Comment rattraperez-vous alors ce que vous n'avez pas réussi à faire
en son temps ?
Voir Mahadeva, Shiva, apparaître et se dissoudre dans votre corps,
accompagnés par une manifestation de lumière, tout cela est sans aucun doute un
bon signe. La vision même atténuée d'une forme spirituelle (chinmaya murti)
est une manifestation très favorable.
2
Le travail sur le plan physique est tout différent du travail sur le plan
spirituel. Dans le premier toutes choses trouvent leur expression dans des
formes, des couleurs et des sons, tandis que dans le second les pensées et les
idées, les mots et les sentiments, montent silencieusement à la surface des régions
conscientes et subconscientes en vous, sans prendre aucun revêtement matériel.
Et le jeu du monde extérieur est actionné par les ressorts intérieurs. La
source du Gange est cachée dans les replis secrets des Himalayas, mais ses eaux
donnent la vie à beaucoup de villages florissants dans les plaines de l'Inde.
C'est l'idée qui donne naissance aux divers modes d'activité, qui les
entretient et qui mène à leur parachèvement. Tant que le désir d'action reste
fort en vous, continuez d'agir. Cela vous fera du bien. Mais un moment viendra
où ce désir aussi s'affaiblira ; un désir d'activité intérieure prendra alors
sa place.
Satsangs avec Mâ
Par A.K. Datta Gupta
Le 24 mai 1941,
Nous étions tous les fidèles en compagnie de Mâ dans un car sur la route entre
l'ashram de Dehra-Dun et Mérout où
d'autres fidèles nous attendaient pour une séance de kirtans. Après avoir été
plutôt introvertie pendant quelque temps,
Mâ s'est retrouvée en veine de nous raconter quelques souvenirs :
« J'étais dans une dharamshala à
Lucknow avec une dame appellée Virajmohini Dévi. Un certain monsieur avait sa
maison près de cette dharamshala. En voyant mon comportement, il s'est mis à
penser que j'avais certainement comme diplôme une maîtrise, ou au moins une
licence. Il ne
3
pouvait croire que je n'avais pas reçu d'instruction. Il a fini par y
croire quand il a été mis au courant de toute mon histoire. Et là encore,
combien il a pleuré quand j'ai quitté l'endroit ! »
Les souvenirs à propos de
Vajramohini Dévi sont ressortis durant la conversation. Mâ nous a
raconté : « Cette fois-là, quand je me déplaçais d'endroit en endroit avec
Virajmohini, nous n'avions pas de ressources. En beaucoup d'endroits, c'était
les gens eux-mêmes qui nous achetaient nos tickets. Une fois, le contrôleur
voulut voir nos billets. En apprenant que nous n'en avions pas, c'est lui-même
qui nous en a achetés. Nous n'avions pas d'argent. Nous mangions tout ce que
nous trouvions sur le chemin, en passant les nuits parfois
dans des dharamshalas (hôtelleries religieuses), parfois dans des gares.
Cette sorte de déplacement était totalement nouvelle pour Virajmohini. Elle
éprouvait une grande perplexité. Elle s'est mise à économiser toutes les sommes
que nous trouvions en excès de nos besoins, non pour elle mais pour moi seulement. Elle se souciait toujours
de ce qu'elle pourrait me donner à manger ou pour me vêtir. Elle avait ramassé
quelque part un panier et mettait tout ce qu'elle trouvait sur le chemin.
Ensuite, quand nous avons demandé à Karmal (un brahmachari qui est devenu
ensuite Virajânanda, le fondateur de la sangha de Mâ et pendant longtemps le
président du comité des sadhous.) de nous quitter, on lui a donné le panier
avec tout son contenu. De cette manière, l'habitude de Virajmohini d'économiser
quelque chose pour plus tard s’est atténuée progressivement, puisque par
ailleurs elle en est venue à s'apercevoir que en se déplaçant avec moi pendant
quelques temps, nous ne manquions de rien, nous obtenions tout en son temps.
Mâ s’est ensuite mise à parler de
brahmachari Prajñanananda. « Cela
aurait été une joie d'avoir Brahmachari Baba avec nous. Il était d'une nature
très simple. Baba disait souvent : ‘Je
vous ai examiné en détail, mais j'ai été incapable
4
de vous stopper.’ En entendant les différents états que ce corps avait
traversés, il disait aussi : ‘ D'après ces différents états que vous décrivez,
le corps n'aurait pas dû subsister’ ».
-- Moi-même : Mâ, j'avais demandé à Brahmachariji des informations sur ces
états. Il m'a dit que probablement vous aviez atteint un ou deux états dans une
vie précédente et qu’en cette vie, vous aviez réussi ceux qui restaient à
obtenir très rapidement.
-- Mâ (en riant) : Brahmachari Baba disait souvent : « Vous vous êtes
élevée grâce à une roue à eau ! » (Tout le monde s'est mis à rire).
Nous avons continué de cette façon
à bavarder et rire. Il était déjà tard dans la nuit. Il faisait sombre tout
autour. Le car avançait au milieu des champs. De façon irrégulière, il y avait
des bouffées d'air brûlant qui nous enveloppaient. La chaleur était si torride
qu'on avait l'impression que la respiration allait s'arrêter. Notre car
avançait assez rapidement, entre 50 et 60 km heure, des fois même 70 km heure.
Nous arrivâmes à Rorki. Nous avons fait le plein à la station d'essence, et
nous avions très soif. Pandeji alla demander à quelqu'un de l'eau fraîche que
nous avons bue. Après cette halte pour dix minutes ou un quart d'heure, nous
reprîmes la route.
A environ 10h 30, nous sommes
arrivés à Muzaffarnagar. Mérout venait après. Swâmi Paramânandaji et Népal Dada
discutaient en se demandant si les fidèles de Mérout étaient informés de notre
arrivée. On leur avait envoyé un télégramme avant notre départ. Mais il était
raisonnable de penser que le télégramme n'était pas arrivé à temps. Swamiji
essayait de toutes sortes de façons de demander à Mâ si le télégramme avait bien été reçu. En
écoutant ses propos, Mâ se contentait de rire et disait : « Quel est le
problème même s'il n'ont pas reçu le télégramme ? Nous allons dans notre propre
maison. Même s'il n'y a personne là-bas, nous nous installerons et nous
dormirons.
5
Ils seront étonnés de nous trouver là demain matin ». Une fois à
Shimla j'ai agi aussi de cette façon,
sans du tout prévenir. Ils avaient organisé un kirtan et nous avaient envoyé un
télégramme en nous demandant de venir. Nous y sommes donc partis. On avait
organisé les chants dans le Kalibari (le temple de Kali). Il était dirigé par Bhupen Babou. Beaucoup de
gens s'étaient rassemblés. Il me passa par l'esprit que si j'entrais dans
l'endroit où se déroulaient les chants sans me dissimuler, cela créerait un
grand remous et briserait le déroulement du kirtan. En ayant réfléchi à cela,
je pénétrai dans le temple vêtue comme une femme mariée et je pris les
escaliers en hâte vers le premier étage
sans aller vers le programme lui-même. On pouvait voir le déroulement
des chants aussi du balcon du second étage. On y trouvait même des chaises et les dames y
écoutaient le kirtan. Personne n’avait
pu me reconnaître pendant que je traversais le hall d’en bas. Beaucoup de
personnes avaient regardé mon visage, certains d'entre elles me connaissaient,
mais personne ne pouvait me reconnaître. En montant au balcon du premier étage,
j’y trouvai une image de Chaitanya Mahâprabhou
suspendue au mur, en dessous de laquelle il y avait une chaise vide. Je
m'y rendis et m'y suis assise. On devait se pencher un petit peu pour voir le
programme. Les dames qui étaient à côté n'ont même pas remarqué que j'étais
arrivée et que je m'étais assise sur une des chaises. Je me suis mise à
regarder le programme en posant une main sur l’épaule d'une dame qui était à
mes côtés. Elle a repoussé ma main, mais n'était toujours pas capable de me
reconnaître. »
Pendant ce temps, des doutes s'étaient
introduits dans l'esprit des messieurs qui étaient assis au rez-de-chaussée.
Ils se sont mis à se demander qui était cette dame qui était montée si
rapidement. Est-ce que ce n'était pas par exemple un bandit déguisé en femme
qui s’était introduit au sein du groupe des
6
dames ? En réfléchissant à tout cela, l'un d'eux est monté à l'étage. Sur
ces entrefaites, certaines personnes qui étaient assises dans le hall ont pu
aussi me reconnaître en regardant au-dessus. Ce qui s’est passé après, vous pouvez
le deviner !... »
Au milieu de la conversation,
Mâ s'est mise à discuter au sujet des spécificités des fidèles de Delhi et de
Mérout. Elle disait : « L'attitude des gens de Delhi est la suivante : si j’y
vais, ils rentrent en compétition les uns avec les autres pour me garder chez
eux la période de temps la plus longue. Il y a sans fin des invitations et des
demandes. En plus de cela, ils désirent rester auprès de moi en arrêtant
d'aller à leur bureau ». Ils disent : « Nous n'irons pas au bureau, même
si c’est au prix de dire des mensonges, et de toute façon nous ne vous
quitterons pas. » L'attitude des
personnes de Mérout est différente. Même si je leur dis que je m'en vais le
jour même, ils n'auront pas d'objection. Bien sûr, ils auront un sentiment de
souffrance en me donnant la permission de les quitter, mais néanmoins ils
n'essaieront pas de faire quoi que ce soit contre la volonté de ce corps. En
fait, ces deux attitudes sont bonnes. »
Pour deux visions de cette
manière, nous sommes arrivés à Beyrouth. De loin, nous avons pu voir que les
dévots, les fidèles, nous attendaient en étant deux pouces sur le bord de la
route. On a fait descendre Mâ du car, au milieu des cris joyeux de
« Jai »! Ils avaient organisé notre séjour à tous et préparé un Nâma
yagya (un sacrifice au Nom, c’est-à-dire 24 h de chant du mahâmantra en
tournant autour d’un pilier décoré des représentations de Krishna et de
Chaitanya Mahâprabhou) dans une école de filles. On nous a conduit au premier
étage de l'école. Beaucoup de dames et de messieurs se sont assis autour de Mâ.
Un des messieurs a chanté un chant de bienvenue d'une voix très mélodieuse. Les
chants et les Kirtans ont continué jusqu'à minuit. Ensuite, nous avons eu le
dîner et nous nous sommes étendus sur la terrasse en plein air au premier
étage.
7
On organisait aussi pour Mâ de quoi s'allonger en plein air sur un lit
spécial.
Extraits d’Ananda Varta de juillet 2007
Un voyage récent en Italie
où il a été question de Mâ
Par
Geneviève Koevoets
(Mahâjyoti)
De St François à ‘Ananda Assise’
Dans le cadre du Séminaire « Lumière de l’Inde » où Jacques Vigne
est intervenu en tant qu’invité d’honneur, sur le thème de Mâ Anandamayî.
Preghiera Semplice :
Oh ! Signore, fa di me uno strumento della
tua Pace…
La célèbre ‘Prière de St.François’ résonne en ce
lieu mystique près d’Assise, là où se trouve le cœur spirituel de l’Italie,
dans la province d’Ombrie, proche de celle de Toscane, non loin de Florence,
Sienne, Spolète…Etrusques et Sabins y laissèrent leurs traces…
A environ 800m en
altitude, face à un panorama à perte de vue sur les collines verdoyantes, nous
arrivons avec Jacques Vigne au ‘Centre Ananda Assise’ à 15 kilomètres de
cette
8
ville magique, d’où les vibrations de spiritualité nous pénètrent à travers
le chant des oiseaux (descendants gazouillant de ceux de St.François sans
doute…)
Il existe actuellement
huit ‘Centres Ananda’ : six aux Etats-Unis, un en Inde à Delhi (dont la TV
diffuse les programmes tous les jours), et leur frère latin en Italie, le
second ashram de par son importance.
Véritables ‘Villes
Lumières’ sur trois continents, où environ 1000 personnes consacrent leur vie à
la recherche spirituelle. Ce sont des colonies de fraternité mondiales, nouveau
paradigme multi-ethnique et pluri-culturel, aux sentiments élevés d’intégration
sociale, de fraternité cosmopolite, qui permettent d’aller au-delà des
barrières idéologiques, religieuses et raciales. Associations aux activités de
caractère à but non lucratif. Des ‘Villes Lumières’ sont en train de se
développer également en Russie et en Espagne. Quelles sont les origines de ces
Tours de Babel ?
Ce sont Parahamsa
Yogananda et son disciple Swami Kriyananda.
Fondé en Californie en
1968 par Swami Kriyananda, disciple direct du grand maître indien Parahamsa
Yogananda (auteur du livre célèbre Autobiographie d’un Yogî)
‘Ananda’ est un mouvement de communautés spirituelles et groupes de méditation,
conférences, séminaires, qui s’en réfère à la tradition du Kriya Yoga, amené en
Occident par Kriyananda, enseignements universels qui unissent les traditions
du yoga et celles du christianisme.
La communauté d’Assise est
constituée d’environ une centaine de résidents (célibataires, couples et
familles avec enfants) provenant de dix pays différents. Elle héberge chaque
année jusqu’à 2000 personnes à la recherche de la vérité.
9
Jacques Vigne en Italie.
L’accueil pour Jacques Vigne est extrêmement
chaleureux, d’autant plus que ce dernier donne pour la première fois ses
conférences en italien. Jacques a beaucoup travaillé cette langue depuis
plusieurs années.
Nous répétons les accents
toniques en voiture, sur la belle route qui part de la Côte d’Azur pour
traverser la Riviera dei Fiori et atteindre cette région considérée comme le
berceau de l’Italie, équivalent chez nous aux Châteaux de la Loire.
Mâ Anandamayî est vénérée
au ‘Centre Ananda Assise’, où des chants dévotionnels lui sont régulièrement
consacrés en italien et en anglais.
Durant le stage sur le
thème « Lumière de l’Inde », Jacques Vigne a le plaisir d’évoquer Mâ,
la grande sage, et de raconter des anecdotes sur sa vie en Himalaya, ainsi que
sur son vieux Maître Vijayânanda (92 ans). On sourit dans l’assistance
lorsqu’on apprend qu’ils portent tous deux à peu près le même nom :
Jacques Vigne et Abraham Jacob (Jacques) Weintraub (qui signifie ‘grappe de
raisin’)… Vigyânânanda et Vijayânanda !
Les traductions
simultanées pour les participants étrangers vont bon train (et la mienne en
particulier…) ! Ca pétille comme du champagne et c’est chaud comme du
chianti, malgré les repas à l’eau, strictement végétariens, consommés sous une
tente dressée au milieu des massifs de roses, ou dans le ‘Refuge’, magnifique
demeure principale, achetée au prix de gros sacrifices par l’un des deux
couples italo-américains qui nous offrent une hospitalité remarquable dans sa
chaleur et sa simplicité.
Il s’agit de Shivani et de
son mari Arjuna, les premiers créateurs il y a 22 ans. Un autre couple Kirtani
et Anand, ainsi que Paolo (Narya) sont les garants du déroulement sans faille
10
de tout ce qui compose cette éclectique communauté. Kirtani fut la première
enseignante envoyée d’Amérique. Elle est maintenant la directrice spirituelle
du centre. Ils sont tous complémentaires et animent cette mosaïque de mains de
maître, chacun dans sa spécialité, car les activités sont multiples et la
gestion se fait ‘à l’américaine’.
Sous un ciel lumineux de
fin d’été, nous visitons d’abord : la ‘Coopérative Ananda Assise’ (Inner
Life) qui fabrique ou importe tous les produits pour le yoga, les vêtements,
soieries, coussins, objets, tableaux…dont une jolie boutique en est le fleuron.
Le tout géré par Oliver (ex-cuisinier végétarien) qui en assume la présidence.
Puis c’est au tour de
‘Ananda Edizioni’ qui publie des livres et musiques spirituelles, CD et DVD,
méditations guidées, livres de cuisine végétarienne, cours par correspondance
en anglais et italien, réflexions et pensées en de mini-brochures. Sous la houlette
d’Andrea et de l’Attachée à la Communication Nandini.
Dans cet ensoleillement
d’accueil, nous parvenons dans le silence troublé seulement par les oiseaux de
St. François, jusqu’au ‘Temple de Lumière’ dont la construction octogonale sera
reproduite dans les autres centres, comme à Seattle. Sa coupole transparente
est éclairée le soir, point de lumière pour élever la conscience de l’humanité.
Il est au centre d’une propriété de onze hectares, où intervient le défi
d’agrandir cette communauté en y construisant d’autres structures.
Bienvenus seront les
‘pionniers volontaires’ qui aideront par leurs donations, afin que tout cela
puisse surgir pour la Sangha Ananda.
Par exemple, le ‘Temple de
Lumière’ fut construit par 1000 personnes qui ont ‘uni leurs mains’ afin de
pallier au manque de fonds nécessaires à sa construction !
11
Fraternité…Fratellanza…Brotherhood…
La musique, avec le ‘Chœur d’Ananda Assise’, a
également son mot (ou sa note) à dire, car cette chorale parcourt l’Europe au
nom de la Joie et du Service.
Leur ‘troubadour Jayadev’
(acteur, chanteur, musicien et co-directeur de l’école européenne de ‘Ananda
Yoga’) fut mon ‘contact’ pour préparer la venue de Jacques Vigne. C’est Jayadev
qui a ‘chanté Mâ Anandamayî’ à la guitare durant la cérémonie du soir.
Chaque dimanche matin a
lieu une autre cérémonie spirituelle bilingue, où l’on vient de toute la
région. Elle est ponctuée par les lectures et les kirtans en faveur de l’Union
avec l’Infini et la Réalisation du Soi.
A chacun sa tâche :
Pour l’enseignement, une
journée typique dans ce centre commence à 7h par les pratiques et la méditation
– Puis à 9h30 : yoga en action consacré au Karma Yoga – A 11h : leçon
sur l’argument du jour (le mercredi étant habituellement consacré à un
pèlerinage d’une demi-journée à Assise) – A 16h30 : Ananda Yoga, sessions
guidées pour débutants ou pratiquants chevronnés – A 17h45 : pratiques
spirituelles et exercices pour se recharger avant de méditer – A 19h30 : dîner en SILENCE – Puis à 20h30 : les
activités peuvent varier, allant du concert donné par la chorale, à la pratique
des méthodes de Yogananda, aux chants dévotionnels ou mantras, à des cérémonies
ou célébrations, sans oublier les projections de films, de pèlerinages en Inde,
ou les récits sur la vie de Yogananda, sur St. François, sur Swami Kriyananda
et sa vie
12
aux Etats-Unis, où il fonda ‘l’Ananda World Brotherhood Village’ en 1968 et
où il vécut jusqu’en 1996.
De son vrai nom James
Donald Walters, Swamiji est né en Roumanie en 1926, de parents américains, et
fut élevé en Suisse, Angleterre et Amérique. Compositeur de quelques 400 thèmes
musicaux et auteur de renommée mondiale, ses 86 livres sont publiés en 28
langues dans 90 pays. De la méditation à la spiritualité, de l’Orient à
l’Occident, ample gamme de thèmes sur la philosophie et la pratique. Kriyananda
reste l’un des derniers disciples vivants du grand Maître indien Paramhansa
Yogananda. Il passa sept ans dans la communauté d’Assise avant de retourner en
Inde où il a choisi de vivre maintenant dans le ‘Centre Ananda’ proche de
Delhi, dont des émissions sont diffusées à la Télévision indienne tous les
jours. Il est revenu au Centre d’Assise lorsqu’on y a fêté les vingt années de
sa création.
En quelque sorte St.
François a rejoint le Mahâtma Gandhi. Le grand Yogananda n’avait-il pas prévu
« La voie du réveil de l’hindouisme » ?
Désormais le Centre
d’Assise multiplie ses activités :
-
Avec ‘Ananda
Spiritual Fitness’ des trekkings méditatifs sont organisés dans les collines et
montagnes de l’Ombrie.
-
Les
‘Pèlerinages en Inde’, au printemps et à l’automne, sont axés sur le sud (au
Kérala, avec ses temples, ses plages et ses massages ayurvédiques à l’huile
relaxante…) et sur le nord vers les monts sacrés de l’Himalaya.
-
‘L’Ananda
yoguique et végétarienne’ enseigne à travers ses livres (dont : ‘Cucinare
con Ananda’) à cuisiner de façon efficace et facile.
-
13
-
Le ‘Centre
Ananda’ forme des enseignants à la pratique de la méditation. Il intègre également la préparation au Kriya
Yoga et propose certains programmes pour familles.
-
Un ‘jumelage’
entre Rishikesh et la petite commune italienne de Valfabbrica en Ombrie, a
permis un rapprochement de plus en plus fraternel.
-
‘Ananda Yoga’
propose des ateliers intensifs, sur l’approche méditative du Hatha Yoga.
En deux mots : une oasis de PAIX et de
SILENCE…Centre spirituel, accueil familial, lieu de rencontre…dont l’âme a bien
besoin… et où les oiseaux de St. François vous accueillent…sous le scintillement
argenté des oliviers…[13]
Oh ! Signore, fa di me uno strumento
della tua Pace…
‘L’Orient
rencontre l’Occident, ensemble sur le sentier de St. François,
vers
une nouvelle civilisation de Paix’
« Dall’ IO al NOI : il percorso verso
l’UNO »
(Du JE au NOUS : le parcours vers l’UN)
14
Toujours en compagnie de Jacques Vigne durant nos deux semaines en Italie,
nous avons quitté le ‘Centre Ananda Assise’ pour nous rendre à ce grand congrès
international (à sa 10ème édition), conçu, imaginé et créé par
Gabriella Lavorgna, ex-attachée au Ministère de la Culture et fervente d’un
enseignement de l’Inde. Une maîtresse femme qui, envers et contre tous, a
également fondé le « Prix Mandir de la Paix » décerné chaque
année à des personnalités de la culture, science, art, communication…etc.
Reconnaissance en forme de colombe portant une croix en son cœur, oeuvre de
l’artiste Franco Gabriele.
Le Mandir de la Paix
(‘Mandir’ en sanskrit veut dire ‘Temple’) se compose d’un réseau international
de volontaires bénévoles, opérant pour la promotion de services culturels,
sociaux, humanitaires, ayant pour but le réveil des consciences vers une
éducation de paix. Il agit en collaboration avec l’Association Alveare et
l’Ass. Assise for Peace TV. La remise des prix a lieu au cours d’une cérémonie
pendant le congrès, qui se tient dans le château médiéval de
Torchiagina/Valfabbrica, proche d’Assise.
Ce ‘Prix Mandir de la
Paix’ fut, entre autres, attribué au Dr. Jacques Vigne, en hommage à son
engagement d’une vie en Inde au service de la paix.
A ses côtés, la marocaine
Rita EL Khayat (ethno-psychiatre, anthropologue et auteur), candidate au Prix
Nobel pour la Paix, connue pour sa lutte en faveur des droits et de
l’émancipation de la femme islamique dans le monde, le reçut également.
Après la ‘Ronde pour la
Paix’ en méditation collective, et les lectures de mantras et prières de toutes
les religions représentées, les illustres intervenants ont parlé et débattu sur
les thèmes des différentes Tables Rondes : ‘Homme-Nature-
15
Environnement’ (spiritualité et bien-être, éthique, écologie, économie,
droits de l’homme) puis ‘Science-Evolution de la Conscience’ (psychique et
spirituelle, voyage vers l’illumination) et enfin ‘Le Sentier Unique des
Religions comme Dialogue de Paix entre Foi et Culture’ (Orient et Occident
confondus).
Les intervenants furent
nombreux et de classe : biochimistes, médecins, physiciens, avocats,
auteurs, économistes, psychologues, naturopathes, psychiatres, chercheurs
spirituels, archéologues, théologiens, philosophes, anthropologues, physiciens
nucléaires, chirurgiens, et un kabbaliste ex-général israélien…fort
sympathique !
Le flambeau de la paix
allumé, tenu à tour de rôle par les représentants des différentes religions, a
rassemblé les suffrages et suscité les applaudissements répétés plus tard sous
la statue de St. François, offerte généreusement par Mme Gabriella Lavorgna, et
logée dans le sous-bois qui monte à ‘l’Ermitage des Prisons’ au-dessus
d’Assise.
L’art et la culture
étaient aussi représentés par des peintres, des danseurs, acteurs, un pianiste
virtuose, une soprano…et par le ‘Chœur du Centre Ananda Assise’, dans l’église
du petit bourg médiéval de Valfabbrica où l’on fêtait la fin de la course de
chevaux du ‘Palio’ local…Hommages au St. François de l’Amour Universel, en
musiques, poésies et danses…
Le Château de Torchiagina
a été entièrement rénové pour pouvoir abriter ce genre de congrès, par Fulvio
Fraternale, un homme simple qui a tout agencé modestement avec son cœur. Cette
demeure médiévale abrite une communauté de handicapés légers qui s’occupent des
services, tandis qu’une femme dévouée, Gianna Cobelli, recueille des fonds pour
les
16
‘Veuves de l’Inde’ qui perdent tous moyens de subsistance à la mort du
conjoint.
Tables rondes, séminaires,
projections…dialogue constructif entre deux mondes culturellement différents,
afin d’étendre au-delà de l’ego une nouvelle identité de Paix, en harmonie avec
le message de St. François ‘cum tuttae le creature’.
Une fois le château vidé
de ses participants, Gabriella Lavorgna et sa fidèle collaboratrice Rosalba,
nous gardent dans la bâtisse déserte…
Jacques Vigne a fait des progrès
de géant en italien, et non seulement il peut lire ses conférences en cette
belle langue, mais aussi en débattre avec le public et la presse.
Il dédie son prix à son
vieux Maître Vijayânanda (92 ans) lui aussi médecin français resté en Inde
depuis 53 ans afin de suivre l’enseignement de Mâ Anandamayî. Fils d’un rabbin
de Metz, Vijayânanda a lui aussi l’habitude de dire qu’il ne suit pas ‘une’
religion en particulier, mais qu’il va au-delà de ‘toutes’ les religions.
Rabbin, Imam, Père
Franciscain, Frère Dominicain, Lama bouddhiste tibétain, Sœur missionnaire…tous
furent réunis ENSEMBLE POUR LA PAIX.[14]
17
Ciao, ciao à Gabriella et à son petit chien ‘Buon Sai’ qui a tout vu, tout
regardé, tout entendu dans sa petite âme de chien participant au congrès…
Florence et l’Ayurvéda
L’Ayurveda è una scienza per coloro che
hanno uno spirito aperto
(L’Ayurvéda est une science pour ceux qui ont un
esprit ouvert…)
Sur sa lancée du ‘Centre Ananda Assise’ et du
grand congrès ‘Orient/Occident, ensemble pour la Paix’ Jacques Vigne n’a pas résisté à l’appel de la Toscane et de
Florence pour rejoindre, le temps d’une visite éclair, ‘l’Istituto Italiano
Ayurveda – Benessere Form’.
Fabio et Viviana, assistés de Claudia, l’ont
littéralement ‘envolé’ pour un séminaire de dernière minute, en italien, sur le
thème ‘Comment gérer les émotions et les traumatismes du passé par la
méditation’.
Représenté en Suisse, France (par Tapovan-Kiran
Vyas), en Allemagne ainsi qu’en Inde à Bangalore, Jamnagar et Cochin, cet
Institut est spécialisé dans les soins et la culture ayurvédique depuis 1992,
cours et formation à travers séminaires, rencontres, débats, sous la Présidence
de l’illustre Prof. Baghavan Dash, et dans le cadre unique de cette perle de la
Toscane qu’est la ville de Florence.
Diplômé de la Gujarat Ayurved University,
conseiller pour les médecines traditionnelles à l’Organisation Mondiale de la
Santé, OMS, et Membre du Ministère Indien de la Santé,
18
le Prof. Dash a joué un rôle fondamental dans la diffusion de la médecine
ayurvédique en Italie[15]
Conclusion : Souvenirs d’Italie…
Dans la voiture qui nous
ramène sous la conduite de Dominique, une fervente de l’Inde…le « Prix
Mandir de la Paix » sur les genoux…une farandole de personnages, de
thèmes, de flashes, me passent par la tête : Assise, les chants
dévotionnels de la Chorale d’Ananda dans les collines de l’Ombrie…La ‘Prière’
et les oiseaux de St. François…Le château médiéval de Torchiagina et son
congrès ‘Orient/Occident’…
Les intervenants italiens en prise de bec
‘physico-nucléaire’ avec celui qui aurait dû être un paisible médiateur et qui
(reflet de sa chemise rose vif sans doute) était devenu écarlate de
colère !
Un autre, essoufflé, en retard, qui avait enchaîné
son intervention sans trop se soucier du fait que son prédécesseur n’avait pas
terminé la sienne…
Le brouhaha des bavardages en fond sonore…typique
de l’Italie chaleureuse et insouciante !
Et les petites phrases du congrès :
Mario Arizzi (biologiste) : …où commence le licite et où finit
l’illicite ?...
Andrea Spadoni (biologiste-musicologue) : …soigner la ronchopathie des ronfleurs par
le Didgeridoo, l’instrument ancestral (40.000 ans) des aborigènes
australiens !...
19
Virmani Ashraf (neurologue) : …le lazer, les ondes radio et les émotions humaines
peuvent reprogrammer l’ADN….
Père Piacentini (franciscain) : …Moi et mon Père nous sommes UN…
Sara Muzzi (théologienne) : …La foi peut se tromper, la raison : non…..
Gaetano Mollo (philosophe) en référence à son défunt professeur, Antonio Musorrofiti :
…Sommes-nous le fruit du hasard ou imbroglio cosmique ?... La voie royale
est le rêve ! NDE : l’agonie est le début du dialogue…La MORT :
conscience absolue, illusion d’optique…si on comprenait cela on ne serait plus
esclave !...La CONSCIENCE survit au corps…
Jacques Vigne : …Le méditant, comme l’homme ordinaire, accepte le fait que le désir
c’est la vie ; mais l’homme ordinaire en conclut que l’absence de désir
c’est la mort, alors que le méditant pressent dans son expérience que c’est
plutôt l’immortalité…
Walter Pierpaoli (médecin) : …La mélatonine contenue dans la glande pinéale fait
reculer le vieillissement. Certains ont intérêt à ce que cela ne se sache
pas ! Si l’on transplante la glande pinéale d’un jeune rat dans le cerveau
d’un vieux rat, et inversement, ils deviendront
du même âge biologique au bout d’un an, le jeune ayant vieilli plus vite
et le vieux ayant rajeuni.…
Soeur Giovanna Negrotto (soeur chrétienne vivant en Inde et qui visite souvent Swami
Chidânanda de Rishikesh) : … Mentre i rami degli alberi si slanciano, le loro radici si abbracciano… (Tandis que les branches des arbres s’élancent,
leurs racines s’enlacent…)
20
Père Anthony Elenjimittam (dominicain, disciple de Gandhi, 92 ans), qui
nous a parlé en portant sur son habit blanc de dominicain une longue écharpe
orange évoquant l’état de sannyasi : … Sat Chit Ananda…Etre, Conscience,
Bonheur…
Prof. Arie’ Ben Nun (Rabbin, kabbaliste, ex-général des armées) :
…Qu’est-ce qu’un prêtre ? Sinon un Ministre des Affaires Etrangères de
Dieu !...
De quoi se rappeler encore… ?
De la minute de SILENCE en hommage au grand ténor
disparu, Luciano Pavarotti, qui avait parlé avec la musique et non avec
les armes…
Et que dire de plus… devant un prêtre, un
rabbin et un imam qui se tiennent par la main… ? Dall’ IO al NOI…Du JE au
NOUS…Que sans amour nous sommes fous !
Souvenirs d’Italie…
Geneviève Koevoets
(Mahâjyoti)
Une manière peu ordinaire de venir à Mâ
par André Riehl
Enseignant
de yoga
Président
de l’Association pour le Yoga Traditionnel
J'ai retrouvé André au Congrès européen de
yoga à Zinal en
21
Suisse fin août. André
s'occupe de la fédération de yoga traditionnel, il a une longue association
avec Chandra Swâmi qui au début habitait lui aussi Hardwar. Nous avons dîné
dans un chalet en vue du Mont Cervin, et André m'a raconté la manière peu
banale dont il était venu à Mâ.
« Tout a commencé par un rêve, en 1978:
je voyais une dame qui me demandait de venir en Inde. J'avais l’image précise
d'une ruelle avec une vache, des bas-côtés montant à un mètre cinquante contre
les maisons. Au réveil, lorsque je racontai le rêve à ma compagne, mon ton
était si intense qu'elle crut que j'allais partir pour l'Inde le jour
même ! Je me raisonnai en me disant que ce n'était qu'un rêve…Cependant,
la nuit suivante l'appel se fit à nouveau entendre. Cette fois, j'essayais, à
l'intérieur du songe, d’expliquer à cette inconnue, que je n'avais pas d'argent
pour aller la voir ; elle me répondit alors qu’une personne allait se
présenter le jour suivant qui m’en donnerait. Ce jour là, effectivement, une
ancienne amie, Monique, sonna à ma porte. Tout à fait fortuitement au cours de
notre conversation, je lui fis part de mon envie de partir en Inde. Aussitôt,
elle se mit à parler de Mâ Anandamayî en
sortant de son sac le livre qu'elle était en train de lire. Quelle ne fut pas
ma surprise de voir qu'il s'agissait de la dame que j'avais vue dans mes
rêves ! Je me confiai alors à Monique qui me proposa immédiatement de financer ce voyage. Je partis l'été suivant,
et mon amie décida alors de m'accompagner. J'avais sans doute certaines réticences
car, quand nous sommes arrivés à Bénarès, je ne me suis pas directement rendu à
l'ashram de Mâ, mais installé 3 ou 4
jours dans un hôtel. C’est à la réception de cet hôtel qu’un coursier arriva
alors que je m’y trouvais. Le patron me dit simplement : « Tiens, c'est
quelqu'un qui arrive de l'ashram de Mâ et qui vient d’apporter un
message ». Ce message n'était pas pour moi, mais j'ai quand même compris
22
qu'il me fallait
aller à l'ashram, la coïncidence étant trop forte. Quand je suis arrivé dans la
ruelle de Badhaini, j'ai tout de suite reconnu l'image de mes rêves, dans tous
ses détails, y compris les escaliers descendant sur le Gange. Une pûjâ venait
de commencer dans le nouveau temple à gauche, où se tient à présent la statue
de Mâ. Soudain, une joie à perdre connaissance m’envahit, si bien que mon amie
dut me soutenir. Je me rendis ensuite à l'accueil de l'ancien ashram, disant
que je voulais voir Mâ, expliquant que j'avais eu des expériences où elle
apparaissait. On me répondit que beaucoup de personnes avaient des expériences
avec Mâ, et qu’on n'avait pas le temps de toutes les écouter ; d’ailleurs
Mâ était partie à Naimisharanya, un village de l'Uttar Pradesh près de Lucknow,
où les Pouranas sont censées avoir été écrites, et où Mâ avait fondé un ashram.
Le lendemain, nous avons donc pris le
train en troisième classe pour ce lieu de pèlerinage. Le wagon était plein à
craquer et nous avons passé la nuit pressés comme des sardines. Au petit matin,
à la gare, un Swâmi de Mâ s’est avancé vers nous pour nous demander si nous
savions où loger, car il n’y avait pas d’hôtel dans le village. Il nous a
indiqué une dharamsala où nous avons loué une chambre. Il nous apprit également
que Mâ donnait chaque jour son darshan à dix sept heures. Elle était malade et
recevait très peu, mais on pouvait la voir à cette heure-là. Donc, dans
l'après-midi, nous nous sommes rendus au darshan. Il y avait plusieurs
centaines de personnes qui attendaient. A l’heure dite, elle apparut sur la
terrasse, mais deux ou trois minutes plus tard, elle s’apprêtait déjà à faire
demi-tour ! Je venais de faire 10 000 km pour la rencontrer, et elle
allait disparaître sans que j'aie pu m'entretenir avec elle ! Dans un état second, je me mis à crier : «
Mâ, Mâ, je veux vous voir ! Elle se retourna un instant, puis repartit. Un
attroupement d'indiens forts mécontents s’était créé autour de moi, me
reprochant mon incorrection vis à vis de Mâ. Un
23
Swâmi me
demanda finalement : « qu'est-ce que
vous voulez au juste ? » Je répondis : « voir Mâ. », «
Bien, demain après le darshan, je vous ferai signe et vous me suivrez ». Comme
prévu, le lendemain il me fit signe et je le suivis jusqu'à la porte au bas du
bâtiment de Mâ. Mais elle était fermée de l'intérieur, et nous ne pouvions pas
entrer. Là encore, j'ai en quelque sorte perdu le contrôle et je me suis mis à
frapper violemment la porte avec l'épaule. Quand elle s’est ouverte, je me suis
précipité, et bousculant une personne, j'ai gravi les escaliers quatre à quatre
avec Monique qui me suivait comme elle pouvait. Mâ qui se tenait à l’étage,
s’inquiéta du vacarme. Les personnes présentes lui exposèrent ma situation et
elle me demanda de me présenter. Je lui expliquai que je venais de faire
10 000 km pour m'entretenir avec elle, et que je voulais son conseil. Elle
me dit alors: « Allez à la messe le dimanche ! » Je fus complètement
décontenancé par cette réponse totalement inattendue. Après avoir retrouvé mes
esprits, au bout de quelques temps, je réussis à lui dire que la pratique
chrétienne m’était fort éloignée, que j'étais davantage attiré vers le yoga.
Elle réfléchit un moment, et finalement me donna un exercice de yoga. Une fois
dans la rue, j'ai été envahi d'une joie indescriptible, et pendant toute la
nuit, j'ai eu des visions, en particulier, des expériences de lumière, ainsi
que des expériences émotionnelles très fortes. J'ai vécu des périodes d'extase
où je m'oubliais dans la méditation. Cette avalanche d'expériences a duré
ensuite durant six mois de façon très intense, puis encore pendant trois ans de
manière assez soutenue.
Le 27 août 1982, j'allais voir
Krishnamurti en Angleterre. Il était tard, je suis arrivé dans un camping en
région parisienne, j'ai planté ma tente, je n'avais rien dans le ventre, il
faisait déjà nuit, et soudain j'ai senti que Mâ pénétrait dans mon corps. C’est
seulement trois semaines plus tard que j'ai appris que ce
24
soir là, Mâ avait
quitté son corps.
Une autre fois, je me trouvais dans une
petite chambre à Aix en Provence. Je vivais seul, j'avais des hauts et des bas,
et un matin où j'étais plutôt déprimé, j'ai vu Mâ dans ma chambre. Il
s'agissait d'une vision extrêmement réaliste, je ne sais plus si ses paroles
étaient explicites mais le message était très clair : je ne devais plus rester
ici à ne rien faire, je devais sortir. Je suis donc descendu marcher dans les
rues, et suis entré dans une librairie. Là, j'ai pris le premier livre qui me
tombait sous la main, il s’agissait d’un ouvrage de paroles de Mâ, j’ai ouvert
une page au hasard, et celle-ci décrivait directement ma situation.
Des expériences se sont poursuivies jusqu'en
1986. A cette époque je suis retourné en Inde. En passant à Kankhal, où se
trouve le
samâdhi de Mâ, j'ai rencontré Swâmi Ashishanananda. Alors que je lui
contais ce qui m’arrivait parfois, il s’écria : « Mais ce n'est pas
extraordinaire, un certain nombre d’entre nous voit Mâ tous les matins dans le
jardin ! » J’ai aussitôt pensé: « Ils ont bien de la chance ! »
Peu à peu ce contact assez mouvementé que
j'avais eu avec Mâ pendant des années, a cessé ».
André
Riehl
25
Larmes
vers Mâ
(Lettre à Mahâjyoti, par Marie-Claude Vincent)
Hari Om…chère Mahâjyoti,
Plutôt qu’un long récit…voici juste un extrait de carnet de voyage. Il concerne
les retrouvailles avec les lieux de Mâ à Kankhal et à Bénarès. Bien sûr, ce
n’est pas un hasard.
Et puis, il y a cette réserve, pudeur naturelle, accentuée par l’étape
actuelle de forte intériorisation de la sadhana et encore encouragée par l’un
des ‘satsangs’ du merveilleux Vijayânanda : « Tournez-vous vers
l’intérieur, conservez votre énergie, cet exercice essentiel est un exercice de
grand style… ».
Retrouver l’enseignement de Mâ.
Tremblement intérieur, vacillement de l’identité, aspiration vers le centre
de la terre vers un silence infini, un aimant de paix absorbe toute
agitation…laissant s’élever vers l’espace un élan de tout l’être, dissolvant
les limites.
Les cinq sens deviennent des milliards d’atomes et se faufilent parmi les
étoiles…
Larmes vers Mâ
Larmes soudaines, irrépressibles,
Près de tes sandales, de tes regards, de tes maisons…
Larmes sans tristesse ni joie
La pluie de l’âme libère les voiles de l’illusion
Larmes de l’enfant non-né
Larmes hors du jeu
Larmes dans la nudité essentielle
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Perles de rosée du cœur à genoux
Du front contre le sol
Frémissement de la source
A l’approche de ta Gloire
Murmure de l’être
A l’approche de ton Nom
Larmes de Toi
pour guider l’abandon
Larmes de feu
pour connaître l’Union…
Mots malhabiles jetés en désordre, laissés tels quels !
Mais peut-on domestiquer les larmes ?!
Chère Mahâjyoti, puissiez-vous être remerciée et bénie mille fois d’avoir
organisé avec autant de dévouement, détachement, joie et efficacité ce voyage
vers nous-mêmes !
Gratitude, amitié, JAY MA
Marie-Claude Vincent
Je n’ai pas vu de fleur de lotus…mais
j’ai vu un sage
Par Maria Luigina Funaro
Mon voyage en Inde ! Finalement j’aurai la chance de voir une fleur de
lotus ! Dans les années passées, j’avais dû annuler deux fois mon voyage
pour un motif ou un autre. Cette fois c’était la bonne. J’allais rencontrer un
sage, voir des lieux spirituels,
27
prendre connaissance de l’Inde, de ses habitants, et voir les fleurs, les
fleurs de lotus.
Pourquoi l’Inde ? Pour la spiritualité ! Je voulais comprendre,
pour me comprendre. J’avais des tonnes et des tonnes d’interrogations. J’avais
lu, mais après la lecture, j’avais envie d’aller voir, sentir et connaître.
Comment et pourquoi on choisit de devenir ermite, de suivre une voie
spirituelle ? Qui sont toutes ces personnes qui se sont laissées emporter
dans le flux de la spiritualité ? Ont-elles vraiment réussi à vivre d’une
manière plus sereine ?
Cela ne m’intéressait pas de savoir, on a plus d’une vie, le karma, etc. La
mort ne m’a jamais fait peur. Ce qui m’intéresse, c’est être bien ici et
maintenant, accepter le flux de la vie
avec ses joies et ses peines, agir au lieu de ré-agir aux inévitables coups bas
ou durs de la vie.
Les sites de Mâ Anandamayî, de Jacques Vigne ainsi que ses livres, les ‘Jay
Mâ’ et d’autres lectures m’avaient soutenue dans ma quête. Je trouvais qu’il
fallait être VIP, une Very Important Person, mais avec la signification que je
lui donne en italien : V-volontà (volonté), I-impegno (travail, mais après
avoir entendu Swamiji, je pourrais le traduire par Intensité) et
P-pazienza (patience). Et c’est dur, c’est ardu l’équilibre intérieur ! En
allant en Inde, je pensais : « Peut-être ont-ils trouvé une manière
plus facile. »
Mais non, et c’est le Sage qui me l’a
fait comprendre, pas de recette miracle.
Swamiji a dit : « Cela demande de l’intensité »…Je le
regardais, je le regardais et j’écoutais. Il avait dû en voir des personnes, il
avait répondu aux mêmes et interminables questions, il avait dû travailler sur
lui-même, sur sa vie. C’était vraiment LE SAGE, il avait la sagesse intérieure,
il souriait des yeux, il était content. Nous étions assis, on le regardait et
j’avais envie de lui poser les mêmes et interminables questions,
28
dont je connaissais déjà en partie les réponses pour avoir lu ‘Un Français
dans l’Himalaya’ et d’autres écrits sur le site de Mâ Anandamayî et dans les
‘Jay Mâ’. Mais j’avais envie d’entendre sa voix, son ton de voix, doux, ponctué
de « Hein…hein… ». Il avait une patience infinie, je n’ai jamais
senti qu’il pouvait être agacé ou perturbé, je sentais qu’il était
heureux !
Je n’ai pas vu de fleur de lotus…mais j’ai vu UN sage, Swamiji Vijayânanda.
Maria Luigina Funaro
Force ou Courage
Il faut de la FORCE pour
affirmer son opinion
Il faut du COURAGE pour
l’assumer jusqu’au bout.
Il faut de la force pour
prendre une décision
Il faut parfois du
courage pour en assumer les conséquences.
Il faut de la force pour
avancer
Il faut du courage pour
accepter de s’être trompé.
Il faut de la force pour
choisir
Il faut du courage pour
renoncer.
Il faut de la force pour
accepter les épreuves
Il faut du courage pour
en rire.
Il faut de la force pour
dénoncer
Il faut du courage pour
se taire.
Il faut de la force pour
gagner sa vie
Il faut du courage pour
affronter la misère.
Il faut de la force pour
dire non
Il faut du courage pour
être capable d’affirmer son opinion sans violence.
Il faut de la force pour
affronter les autres
Il faut du courage pour
s’affronter soi-même.
Il faut de la force pour
réussir
Il faut du courage pour
se surpasser.
Il faut de la force pour
endurer l’injustice
Il faut du courage pour
l’arrêter.
Il faut de la force pour
aimer
Il faut du courage pour
s’en aller.
Il faut de la force pour
vivre
Il faut du courage pour
survivre.
Texte
anonyme
(Ce superbe diaporama (1415 Ko) fleuri et musical,
est signé :
Jacky Questel - Novembre 2005
Photos Erick Dronnet
Musique Rieu ‘Fleurs du Printemps’)
Il est à disposition chez Mahâjyoti
koevoetsg@wanadoo.fr qui en a
relevé le texte.
30
Nouvelles
-- Vigyânânanda (Jacques Vigne) s'excuse pour le retard de ce numéro, causé
en particulier par sa tournée en Italie
dont il est question dans les pages précédentes.
-- Swâmi
Nirgunananda a effectué comme chaque année une tournée en Occident, il a passé
une petite semaine à Terre du Ciel où il a continué son commentaire des Narada
Bhakti Sutras entamé les années précédentes, une journée à Genève au Centre
Ramakrishna où il a été traduit par Jacques Vigne qui passait par là. Ils ont
été accueillis par Jamshid Anvar qui avait organisé comme chaque année la
réunion. Jamshid est un visiteur régulier de l'ermitage de Dhaulchina. Swamiji
a ensuite animé une retraite d'une semaine en Belgique, organisée par Paul
Neeffs.
Renouvellement des abonnements
Nous avons déjà procédé au
renouvellement général des abonnements. Pour ceux qui auraient oublié de se
réabonner ou voudraient s‘abonner pour une première fois, ils peuvent le faire pour 6 numéros jusqu'en
mars 2009, en envoyant un chèque de 12 € à l'ordre de Jacques Vigne à :
Nadine et José
SANCHEZ-GONZALEZ
L'Olivette
26 Hameau Beausoleil
Chemin de la Sainte Croix
84110 Vaison-la-Romaine
Tel : 0490121983 –
Email : nagajo3@yahoo.fr
31
Il est possible aussi de s’abonner pour recevoir le ‘Jay Mâ’ par courriel.
Envoyer 6 € pour 6 numéros jusqu’en mars 2009 à la même adresse indiquée
ci-dessus, tout en ne manquant pas d’aviser Mahâjyoti (Geneviève Koevoets) une
fois le paiement avéré – koevoetsg@wanadoo.fr - C’est elle qui se chargera de vous l’envoyer
par email. Cette formule a l’avantage d’éviter les problèmes fréquents de
numéros qui n’arrivent pas à cause des postes indiennes qui ne sont pas à la
hauteur.
Table des matières
Paroles de Mâ p.1
Satsangs avec Mâ : par A.K.
Datta Gupta p.2
Un voyage récent en
Italie où il a été question
de Mâ : par Geneviève
Koevoets (Mahâjyoti) p.7
Une manière peu ordinaire de venir à Mâ :
par André
Riehl p.20
Larmes vers Mâ (lettre à Mahâjyoti)
par
Marie-Claude Vincent p.25
Je n’ai pas vu de fleur de lotus…mais j’ai vu
un sage : par Maria Luigina Funaro p.26
Force ou courage : texte anonyme p.28
Nouvelles p.30
Renouvellement des
abonnements p.30
Table des matières p.31
Jay Ma N° 87
- Hiver 2007-2008
1
Paroles de Mâ
Sentez Dieu au-dessus
de votre tête, et faites d’un cœur
joyeux vos tâches quotidiennes, ces tâches qui arrivent en une suite
ininterrompue. Tout ce que vous voyez en ce monde est le produit de la volonté.
Par la patience et la stabilité, donnez davantage de vitalité à vos bons
loisirs…Il faut du temps pour édifier une habitude utile. Ne perdez pas courage
si vos premières tentatives aboutissent à des échecs. Restez ferme et ayiez le
courage de continuer sur le bon chemin. Si vous ramenez vos pensées vers Dieu
un peu chaque jour, cela éveillera en vous un désir intense de Lui.
Soyez simples et droits, exercez-vous à
la pureté dans vos pensées et vos actes, et vous aurez bien posé les
premières bases d’une vie spirituelle.
Si vous ne vous écartez pas de la bouculade et de la confusion de la vie,
vous ne pourrez pas réaliser Dieu. Pour ceux qui désirent le réaliser, les
Himalyas sont un lieu de prédilection; la nature y est dans toute sa magnifique
splendeur et sa paix sublime. Dans un tel milieu, il est facile de contempler
l’Infni et de s’examiner soi-même. Pour ceux qui font reposer leur sâdhanâ sur
la culture de la bhakti, ou de quelque autre noble sentiment, c’est le
bord de la mer qui est préférable. Là en
effet on peut voir les vagues se succéder comme les émotions. Elles vous
frappent au cœur et vous conduient vers celui qui est au-delà de toutes les
impulsions émotives. Pour ceux qui commencent leur sâdhanâ, il est utile de
trouver un joli coin dans un beau paysage. Pour celui qui vit en famille, un
endroit consacré dans une pièce de la maison a beaucoup d’avantages.
2
Mais pour un être évolué, dont le cœur déborde d’amour pour Dieu, qui Lui a
tout donné et qui Le découvre partout,
tous les endroits sont également bons. Maîtrisez vos pensées vagabondes,
essayez de vous élever au-dessus des fluctuations de la vie, et vous verrez
disparaître toute votre anxiété au sujet du lieu propice à la sâdhanâ.
(Extraits de Aux sources de la joie)
En compagnie de Mâ Anandamayî
Par Bithika Mukherjee
L’enseignement de Mâ sur les religions
Shrî Mâ demeurait
silencieuse. Je m’étais rendue jusqu’au Kalkaji Ashram de Delhi pour obtenir sa
permission d’aller enseigner à l’étranger. Elle était à demi-inclinée sur son chowki. Elle me regarda quelques
instants et me posa ensuite plusieurs questions concernant cette assignation.
Elle parla d’une voix douce qui m’était à peine audible. J’en ai des frissons
en écrivant, et en me souvenant de cette incomparable indulgence à propos de la
complaisance envers moi-même sous-entendue dans ma requête. A ce moment-là, je
n’appréciai même pas le fait qu’elle avait interrompu son silence pour me
parler longuement. Je m’empressai de répondre à ses questions, en lui
expliquant tout sur ce discours des chrétiens par rapport à celui des autres
religions, et en lui parlant de mon déplacement au Château de Bossey. Je ne fus
pas surprise de voir qu’elle comprit instantanément le contexte en général et
tous ses problèmes en particulier. Elle parla de la situation et de
3
comment elle se développerait pour moi ultérieurement. Je pris des notes en
hâte dans un calepin. L’endroit où nous étions était peu éclairé et j’écrivis
sans trop bien voir ce que je faisais, car en même temps, je regardais le
visage de Mâ et les gestes délicats de ses mains magnifiques, qui soulignaient
toujours son discours de façon expressive.
J’exposai à Shrî Mâ ma
propre compréhension du christianisme disant que j’aurai à entamer le dialogue
avec ses porte-parole. Je lui demandai : « Mâ, comment peut-on expliquer la personnification de l’Etre
Suprême en tant que Dieu ? »
Shrî Mâ : Quoi que
l’on puisse dire, Personnel, Impersonnel – Le Seigneur est Lui-même tel
qu’Il est. Il est la réalité absolue, omniprésente dans l’univers, autant que
demeurant au plus profond de l’être (antaryâmin).
Il est au-delà de toute compréhension, et en même temps, Il est le Soi
intérieur en chacun, n’est-ce pas ? Lui seul est (qu’on le considère comme
inconnu, ou à connaître) Celui qui est sans nom, sans forme. Cependant, tous
les Noms sont Siens, Il est présent partout et universellement manifesté. Où
n’est-il pas ? Quand on touche la main de quelqu’un, il dit : « Ceci
est moi ». Même ses vêtements indiquent sa présence. Toutes les religions
reconnaissent Sa présence, elles prennent leur source en lui. Comment saisir
cette immensité ? Prenons l’exemple d’une personne seule dans le
tourbillon des relations (irradiant de lui) : il est le père, le fils, le
mari, le frère, etc. Il en est ainsi dans toutes les religions. Ce sont toutes
des relations intimes et chacune est unique en elle-même.
Question : Les
chrétiens croient que le Christ est une Incarnation, la seule Incarnation envoyée pour sauver
l’humanité. Il est le seul médiateur entre Dieu et l’homme.
4
Shrî Mâ : D’accord,
il est certainement juste pour les chrétiens de croire cela, pourquoi
pas ? La foi perd de sa vigueur spirituelle si elle est universalisée. Ce
n’est pas nécessaire d’en arriver là. La miséricorde illimitée de Dieu est
répandue partout, Lui seul sait ce qui est bon pour chacun de nous. Si chaque
individu regarde son propre voyage spirituel, alors il peut apporter l’aide la
meilleure à ses compagnons de route. Chaque communication de la Vérité est un
évènement unique. Aucun de ces évènements ne peut être comparé à un autre. En
célébrant cette Vérité, les communautés religieuses (sampradaya) se forment ou prennent tournure. Les communautés
également sont nécessaires. Elles fournissent la cohésion, l’unité générale des
objectifs à atteindre, et elles donnent du courage à ceux qui ont un moral
faiblissant. C’est une bonne idée que d’appartenir à une communauté et de
marcher sous sa conduite pour obtenir l’illumination. Il n’est pas nécessaire
de se méfier de la foi de nos amis chercheurs de Vérité.
Question :
Les chrétiens restent attachés très fortement à l’unique évènement historique
de l’Incarnation du Christ. Ils sont engagés dans leur mission.
Shrî Mâ : Pourquoi
devrions-nous poser des limites à l’infini, ou des restrictions de temps à ce
qui est intemporel, c'est-à-dire l’éternel ? L’infini a des moyens infinis
pour se révéler lui-même. Personne n’a le droit de dire ‘c’est seulement ainsi
et pas autrement’. Bien que, à proprement parler, un tel credo est aussi
admissible, car chaque optique est concevable. Après tout, quelle est l’étendue
de ce que l’on peut rejeter - à l’intérieur de l’ensemble de la Vérité ?
Réclamer l’exclusivité est une façon de renforcer sa propre foi et sa dévotion,
mais dénigrer la loyauté des autres est déplacé, injustifié. Le
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véritable pèlerin devrait apprécier les efforts de ses amis grands
voyageurs.
Question : Si quelqu’un croit
en une seule et unique Incarnation, comment peut-il comprendre la vérité des
autres manifestations ?
Shrî Mâ :
L’Incarnation est vraiment seule et unique, c’est une descente, une venue, une
approche, un avènement, chacun étant unique à sa façon. Comme je l’ai dit, il
n’y a rien ni personne à part Dieu. Le vrai nœud de la question est qu’il faut
aller de l’avant ! Pour avancer dans une direction, il est exigé un effort
suprême, constant, déterminé, sans faille. Se détourner de ce but par
comparaisons et contrastes équivaut à ralentir, à moins que certains ne soient
habitués à un renforcement de leurs objectifs dans un esprit d’unité, de
communion. L’Un englobe tous les chemins menant à la réalisation de cette
vérité.
Question : Mâ, on ne peut pas
croire en l’Un, en l’Unique seulement. Une créature, un être, sont séparés de
Dieu pour toujours.
Shrî Mâ : Oui, bien
sûr. Comme Dieu ne peut pas être saisi par l’esprit, Il est séparé pour
toujours. Etre humain veut dire habiter dans le monde des images mentales. Le
mental limite la compréhension. Dieu est séparé de l’être parce qu’il demeure
au-delà des idéalisations du mental. Ce qui est suprême est, par conséquent,
au-delà encore. Aussi, il est juste de dire ‘Dieu et sa créature’. La compréhension de la séparation est
elle-même la ligne de partage [italiques ajoutées par Bithikâ]. Il est
votre soi le plus profond, votre témoin le plus intérieur, votre vous le plus
intime.
Question :
Est-ce qu’un médiateur est nécessaire pour connaître Dieu ?
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Shrî Mâ : Oui, mais
Dieu lui-même se révèle comme le Gourou (Médiateur). Le Gourou est Dieu
lui-même. Lui seul connaît les exigences du vrai disciple. Pour invoquer la
présence du Gourou on doit devenir un vrai disciple.
Question :
Est-ce que tous les chemins ont la même valeur ?
Shrî Mâ : Oui, pour
autant qu’un chemin soit suivi de façon concentrée, sincère et persévérante.
Cependant, il existe des chemins et sentiers qui se révèlent être des
déviations. Quelqu’un naît avec certaines prédilections (samskaras) qui façonnent les attitudes. La façon de vivre est un
amalgame d’actions, de croyances et de connaissances (karma, bhakti, jñâna). La façon dont on organise sa vie
déterminera le chemin à suivre. Dans la sphère de la recherche de Dieu, l’aide
fixe de façon inévitable, même si quelqu’un est ignorant et ne distingue pas
clairement la voie juste, notre chemin est réorienté dans la bonne direction
par le Gourou qui apparaît immanquablement de façon à apporter de l’aide et à
montrer la route. Ce sont les propres efforts de chacun et la sincérité qui
doivent être évalués, pas les faits.
Question :
Comment peut-on savoir si on n’est pas en train d’errer sans but ?
Shrî Mâ : Quiconque
est sur le chemin en quête de Cela est touché par la paix de la vérité. Dans ce
domaine où celui qui cherche trouve, il n’y a aucune possibilité pour qu’un
véritable effort soit fait en vain, ou qu’un manque de sincérité produise des
résultats. L’effort est requis parce que l’homme utilise sa volonté pour
atteindre des buts matériels. Ainsi la volonté peut également devenir comme des
courroies qui conduisent l’homme au-delà de ses limites.
7
En réalité, seule la miséricorde de Dieu prévaut. Quand on fait un pas vers
lui, Il en fait dix vers nous. En fait, Il est constamment avec nous. La
recherche en elle-même devient, par conséquent, la conclusion.
Dans tout mon dialogue
avec les autres religions, ce sont ces mots de Shrî Mâ qui me servirent de
planche de salut. Au fur et à mesure de mes études et de mes recherches dans
les années qui suivirent, ils prirent une signification toujours plus grande
pour moi. En juxtaposition avec les courants de la pensée occidentale, j’appris
à reconnaître la richesse et l’importance de l’héritage oriental. Ceci me
permit de tenir d’éloquentes conversations avec le Professeur George B. Grant,
philosophe bien connu au Canada à cette époque. Soit dit en passant, je peux
dire que, bien que Shrî Mâ ne m’eut pas donné le ‘feu vert’ pour m’en aller,
elle dut avoir un kheyâla à ce
propos, car je reçus pas mal d’invitations pour me rendre à des conférences dans
les années qui suivirent, jusqu’à ce qu’un jour, je fus obligée d’en décliner
deux ou trois qui ne me convenaient guère. Il n’en est pas moins vrai que mon
souhait d’aller à l’étranger, exprimé en présence de Mâ, me submergea
d’opportunités pour mon propre épanouissement. (p.292 à 295)
Au Château de Bossey
Après mon vol
Bombay-Londres, mon installation eut lieu au Crosby Hall (Chelsea), un vaste
foyer pour universitaires du monde entier. Mon séjour en Angleterre fut
plaisant, la circulation automobile n’y était pas encore gênée par les
embouteillages comme maintenant.
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C’est en octobre 1972 que
je me transférai en Suisse, au Château de Bossey, peu distant de Genève, dans
un environnement splendide aux couleurs
de l’automne. Cela me prit bien deux bonnes semaines pour m’acclimater à
l’atmosphère de la maison, car la session 1972-73 consistait en à peu près une
cinquantaine d’étudiants du monde entier provenant de 26 pays, représentant un
vaste panorama de l’héritage culturel et religieux. Certains étaient adultes et
déjà prêtres, ou sur le point d’être ordonnés, mais cependant singulièrement
ignorants quant aux autres religions, et n’ayant retenu de l’hindouisme que le
fait qu’on y adorait les vaches comme des créatures sacrées, et que le système
des castes y était redoutable. Malgré les discours, conférences avec
traductions simultanées brillantes, séminaires, discussions, la comparaison des
religions du monde n’amenait guère à un véritable rapprochement. La Graduate
School de Bossey n’était pas un groupe d’harmonieux fidèles. Néanmoins
j’étais très appréciée par mes élèves et les invitations en week-end furent
enrichissantes : Montreux, le Château de Chillon, Zermatt, le Mont Blanc
(à peine entrevu dans les nuages), la musique occidentale, la neige…
La nuit de Noël fut
célébrée à Bossey avec un service œcuménique élaboré. Je me rendis à la Messe
de Minuit. Je m’étais déjà familiarisée avec ce rituel et j’étais contente d’y
assister, avec probablement plus de dévotion que bien des chrétiens.
Un ami, Nicholas, m’invita
en Angleterre dans le Yorkshire, après Noël. Ses parents étaient charmants et
je fus accueillie comme ‘l’enseignante indienne de Nick’.
Je garde de bien nombreux
souvenirs de ces jours passés dans cette jolie contrée. Un jour, nous fûmes
tous peinés de savoir que l’une des secrétaires venait d’apprendre la mort
9
subite de sa mère en Amérique. Je me rendis dans son bureau et la trouvai
assise à sa machine à écrire, parfaitement hébétée devant une page blanche.
Lorsque je m’approchai, elle se retourna soudain, m’entoura de ses bras et
fondit en larmes. C’était une jeune américaine volontaire, tout à fait capable
de se prendre en charge, c’est pourquoi je fus très touchée autant que surprise
de sa réaction. Je lui dis tous les mots appropriés dont je pus me souvenir et
que Shrî Mâ disait à l’occasion de ce genre de deuils.
Je dis : « Nous
prierons ensemble ». Elle me regarda de façon confuse et me confia :
« Je ne sais pas comment on prie ». Je restai avec elle jusqu’à
l’heure où elle eut à prendre l’avion pour se rendre en Amérique. C’était une
gentille fille mais insensible à la qualité de la dévotion. Il y en avait
beaucoup comme elle, mais ce genre de modernité ne m’était pas antipathique. Si
les gens d’aujourd’hui pouvaient être heureux et auto-suffisants, qu’ils le
soient. Dieu est trop précieux pour venir sur commande dans la vie de chacun
En route pour le Canada
Le moment vint où il
fallut quitter le Château de Bossey. Echanges d’adresses. Promesses de se
revoir.
Ce fut le tour des Universités de
Leiden et d’Amsterdam, où l’assistance n’était pas très intéressée par le
langage de la philosophie hindoue, à part pour ce qui concernait le hatha-yoga
et la méditation transcendantale. C’était un peu comme si j’avais été prête à servir
des plats succulents, alors que les clients ne demandaient rien de plus que des
patates bouillies. L’unité religion-philosophie n’était pas encore prise en
compte à ce moment là.
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L’obtention de mon visa
pour le Canada était dépendante mon état de santé, à cause de mes anciens
problèmes de tuberculose, et pour l’obtenir, je fus obligée de me soumettre à
un examen médical complet. L’ironie du sort voulut que, bien que ne souffrant
de rien ni d’aucune réminiscence de cette maladie, on me détecta néanmoins un
nodule cancéreux.
Mon opération et le suivi
médical furent vécus par moi de façon extrêmement sereine et pleine d’espoir,
grâce aussi à l’entourage de mes nouveaux amis du Canada. Une infirmière fut
affectée à mon service de façon permanente. Après deux jours, je me risquai à
la questionner : « Pourquoi me demandez-vous si souvent si je sais ce
qu’il m’est arrivé ? » Elle me
répondit : « C’est que… on ne voit pas souvent des patientes comme
vous. Vous êtes si calme et réservée que les médecins et nous-mêmes, nous nous
demandons si vous réalisez les conséquences de votre opération. »
Je ne sais vraiment pas ce
à quoi ils s’attendaient de moi. Il s’agissait d’une expérience tout à fait
personnelle, que je n’aurais voulu partager avec personne. D’autre part, je ne
me sentais pas du tout bouleversée. Qu’en savaient-ils de la quiétude
intérieure qui enveloppe quelqu’un grâce au souvenir constant de son ishta
mantra et à la présence permanente de la personnification de ce mantra
[sous forme du Gourou]. D’une certaine façon, ce fut amusant de voir à quel
point l’assistante sociale qui me fut envoyée un jour pour bavarder avec moi,
demeura perplexe. Je crois que les médecins m’envoyèrent aussi un psychiatre,
mais je fis mon possible pour convaincre tout le monde que je me sentais bien
et que j’étais très reconnaissante de leur prévenance. (p.318)
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Le retour en Inde
L’été venu, je décidai
de rentrer à la maison. Bindou,
Shyamoli, ma mère et ma sœur m’attendaient à Bombay pour m’emmener aussitôt en voiture
à Pune, au darshan de Shrî Mâ.
Chacun fut très heureux de
me voir et de me poser un tas de questions sur mes voyages, mais je leur dit
rien sur mon état de santé. A la fin de la journée les visiteurs de l’ashram
s’en allèrent et seuls les occupants demeurèrent. Je demandai une entrevue
privée à Mâ. Didi et les autres jeunes filles rentrèrent dans leurs chambres.
Shrî Mâ était étendue sur son chowki dans la véranda. Je m’assis par
terre auprès d’elle et je lui dis : « Mâ, j’ai de mauvaises nouvelles
à vous donner. » Après quoi, je la mis au courant de ce diagnostic
inattendu de cancer et de l’opération que j’avais dû subir. Shrî Mâ s’assit sur
son chowki et me posa certaines questions très pertinentes. Comme à son habitude, elle évalua la
gravité de la situation, et la durée du traitement post-opératoire qui était
parti pour traîner au moins trois ans. Je lui expliquai : « Mâ, je
n’arrive pas à me décider à parler à ma mère de toute cette catastrophe. Comme
vous le savez, elle m’a soignée pendant ma terrible maladie précédente, ma
tuberculose, et cela si courageusement et avec tant de compétence. Comment
puis-je lui dire que, tout compte fait, je souffre d’une maladie encore
pire ? Je vous en prie, parlez-lui en à ma place. »
Shrî Mâ accepta, m’enlevant
de ce fait un fardeau de sur les épaules. J’allai me coucher cette nuit là plus
légère et tranquille. L’après-midi suivant, il arriva que toute ma famille vint
s’asseoir dans la chambre de Mâ. Il n’y avait pas d’étrangers, mais seulement
quelques résidents de l’ashram. Shrî Mâ parla à ma mère sur un ton vif :
« Venez ici, mère,
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avez-vous déjeuné ? » Ma mère acquiesça. Shrî Mâ ajouta :
« Vous parlerai-je du courage de votre fille et de sa force morale ?
Il y en a très peu comme elle. Vous pouvez en être fière. » Shrî Mâ
continua sur ce ton, survolant l’argument d’une façon ou d’une autre, avec un
tel doigté, que ma mère fut complètement détournée du thème principal. Je jetai
un coup d’œil vers Bindou, son visage était rouge et je compris qu’il avait
capté le message. Shyamoli et ma sœur avaient fondu en larmes, mais ma mère,
grâce à la compassion sans limite, à la grâce enveloppante de Mâ, échappa au
choc de réaliser la situation brutalement, et au contrecoup du traumatisme. Ma
mère était loin d’être stupide, elle était tout à fait capable d’estimer les
répercussions de mon opération. Les paroles de Shrî Mâ avaient tout juste fait
partir la peur et l’angoisse inhérente à cette situation. Cela se passa devant
mes yeux et je sus que ma prière avait été entendue. Ma mère continua à écouter
Mâ. Elle avait même une lueur de satisfaction sur son visage. Shrî Mâ s’en
référa à un récent cas d’opération du cancer dans l’ashram. Le patient était
une personne éminente, un érudit, mais il avait été si effrayé qu’il avait
demandé à Mâ de venir à Bombay avec lui et de rester en ville pendant le temps
de son hospitalisation. Shrî Mâ dit alors en me désignant :
« Regardez cette jeune femme, toute seule en pays étranger. »
etc.…etc.…Je me sentis embarrassée devant cette pluie de louanges imméritées
dont elle me couvrait. Imméritées parce que je n’avais jamais eu peur, et
inappropriées à la situation que j’avais affrontée.
Tout fut bien qui finit
bien. Gurupriya Didi aussi exprima de l’inquiétude, les yeux pleins de larmes,
mais au moins je me sentais relaxée et heureuse. Shrî Mâ me demanda si elle
pouvait parler aux autres de ma maladie et de mon
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opération si on le lui réclamait. Je répondis : « Oui, maintenant
que ma famille le sait, je n’ai pas d’objection à ce que d’autres personnes en
soient informées. » J’avais remarqué qu’au Canada les gens étaient
effrayés d’appeler cette maladie par son nom. En général ils préféraient
camoufler la chose en utilisant des termes techniques, mais je ne voyais aucune
raison d’adopter ces mesures. Je suis sûre que toute personne souffrant de ce
qu’on peut appeler une maladie mortelle, aimerait tout simplement le savoir
afin de l’affronter selon son état d’esprit. (p.319-320)
Matri-satsang…conversation avec Mâ
Je fus de retour en Inde
juste avant le janmotsava de 1977, passant de Dehra-Dun, à Hardwar et
Kankhal pour voir Shrî Mâ. Puis, je partis pour Allahabad où je retrouvai la
Banaras Hindu University non sans quelque nostalgie due au départ des anciens
amis qui l’avaient quittée. Les célébrations de l’anniversaire de Mâ eurent
lieu à Bangalore en 1978. J’emmenai ma mère et ma sœur en pèlerinage dans les
temples du Sud. Parmi la véritable pléiade des robes oranges, Shrî Mâ
resplendissait de candeur angélique tout de blanc vêtue. A l’unanimité, ascètes, sadhous, mahâtmâs,
lui accordaient leur dévotion. Les membres de cette immense congrégation
restaient assis des heures pour l’entendre et ne pas perdre une bribe de sa
conversation.
Les réponses de Mâ
contenaient toujours un enseignement pratique. Ses paroles étaient comme des
faisceaux de lumière qui illuminaient l’esprit…à tel point que certains se
sentaient capables d’entreprendre une sâdhanâ immédiatement, peu importe
en quelles circonstances. Ses mots
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(vani) maintes fois répétés ‘ Se souvenir de Dieu uniquement est la
seule chose requise des êtres humains’ étaient vibrants de vérité dans sa voix,
accompagnés par son regard brillant d’encouragement et de totale compréhension.
Chaque auditeur devenait convaincu, sur le moment du moins, qu’il était capable
de marcher sur le sentier le plus abrupt, surtout que Mâ n’avait jamais cherché
à arracher quiconque de sa condition humaine. Combien de fois ne l’a-t-on pas
entendue dire : « Commencez n’importe quoi, mais commencez. Le reste
suivra. Si vous ne pouvez pas croire en Dieu, au moins alors ouvrez votre
esprit et priez-le pour qu’il illumine votre cœur par sa présence. Je vous dis
de commencer parce que c’est votre nature de vous efforcer de faire quelque
chose dans le monde, par conséquent votre effort est nécessaire dans cette
dimension aussi. C’est vrai, rien n’arrive à moins que Dieu ne le veuille, mais
votre propre connaissance ne le sait pas. Vous êtes habitués à prendre des
décisions et à agir en fonction d’elles. Ainsi il vous incombe de commencer
dans cette dimension également. Croyez-moi, si vous faites un pas, Dieu en fera
dix vers vous. Cette idée de séparation est néanmoins seulement une façon de
dire. La vérité est qu’Il est toujours avec vous. Le fait que vous ne le
sentiez pas dans votre être intérieur correspond à une distance
artificiellement créée, et qui a besoin d’être dissipée. »
Ce que l’on écrit ne peut
pas recréer l’atmosphère incandescente du matri-satsang. Quand on
entendait Mâ parler de la sâdhanâ dans ses formes les plus simples, cela
semblait facile dans son accomplissement, tout comme la réalisation de Dieu
semblait à la portée de tous.
Tous les mahâtmâs
qui occupaient l’estrade acclamèrent Shrî Mâ avec des ovations puissantes. Elle
était la personne la plus importante pour eux. Je me souviens de ce que disait
Swami Chinmayânandajî : « Que peut-on dire sur Mâ ? Quand
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le soleil se lève à l’orient, est-il nécessaire de le montrer du doigt aux
autres ? Il est à lui-même sa propre preuve. »
Swami Chidânandajî assuma la tâche difficile de
traduire pour elle, bien que le hindi fut compris de façon plus répandue
désormais que durant ses premières visites dans le Sud de l’Inde. (p.332)
Traditions et rituels
Les célébrations terminées, nous partîmes pour
Madras afin de commencer notre pèlerinage. Le Professeur Sivaraman et sa femme
nous avaient invités. Padmajî se joignit à nous, ce qui faisait un groupe de
six en comptant ma mère et ma sœur. Le professeur Sivaraman fut accueillit avec
respect à Chidambaram où l’on se souvenait avec reconnaissance de son père qui
avait été un érudit et fervent fidèle shivaïste.
Nous vîmes le fameux
panneau de sculptures de Dakshînamurti et beaucoup d’autres précieuses
représentations que nous aurions ratées si nous n’avions pas été guidés par
Parvathyjî et Sivaramanjî (le Professeur et son épouse). Nous fîmes
l’expérience de la très intéressante ligne de démarcation qui existe entre les
pèlerins vishnouïstes et leurs homologues shivaïstes. Chaque temple célèbre
hébergeait les deux formes de Dieu, c'est-à-dire Narâyâna et Siva. Au temple de
Chidambaram, nous nous assîmes un moment dans l’enceinte pour attendre le prasâd
(la nourriture sacrée) que Sivaramanji avait fait demander pour nous. Je
remarquai que bien des gens qui venaient pour le darshan de Siva
Natarâja tenaient une feuille de palmier contre le côté gauche de leur visage
alors qu’ils s’approchaient du sanctuaire intérieur. A leur retour, ils
entraient dans un autre sanctuaire, désormais à leur droite, et qui était
consacré au Seigneur Narâyana ou à Govindarâjâ. Je
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demandai à Parvathyji l’explication de cette singularité. Elle nous
expliqua que les shivaïstes, en entrant, n’étaient pas sensés ‘voir’
Govindarâjâ avant d’avoir présenté leurs respects à Natarâjâ (Siva).
Après avoir présenté leurs hommages à Siva, c’est en sortant qu’ils pouvaient
également présenter leurs respects à Govindarâjâ. Les vishnouïstes procédaient
de façon diamétralement opposée. La même habitude avait cours dans les temples
qui hébergeaient Govindarâjâ comme
divinité principale. Tous les temples, automatiquement, abritaient de
nombreuses images de Dieu. Chacune était placée après l’image principale à
l’intérieur du sanctuaire.
Ce type de comportement
pouvait seulement fonctionner là où la croyance dans l’unité était aussi forte
que la préférence et la loyauté envers la propre ishta devatâ de
chacun. (p.333)
Shrî Mâ vint à Varanasi au
début de 1981. Plusieurs jeunes femmes de son entourage souhaitèrent arranger
un ati-rudra yajña. De tels rituels de tradition védique
avaient été l’apanage des hommes pendant des milliers d’années. Cependant
Padmâjî connaissait un jeune collègue, Pandit Vamadeva Mishra, très qualifié en
la matière, qui fut très honoré d’aider pour la cérémonie, et accepta de venir
jusqu’à l’ashram de Mâ.
Dans la soirée, Mâ l’attendit dans
la pièce du bas qui ouvrait sur la véranda. Je me souviens que Narâyana Swamijî
était en train de lire à haute voix un article qu’il avait écrit sur Gurupriya
Didi, qui venait de disparaître. Il était monté jusqu’à la chambre de Mâ en
disant : « Mâ, voulez-vous écouter ce que j’ai écrit sur
Didi ? » Shrî Mâ répondit qu’il pouvait lire jusqu’à l’arrivée de la
personne que nous attendions tous. L’article en question était bien écrit, dans
un langage très poétique et fort
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élogieux pour Didi.
J’admirai son style et sa présentation. C’était une très longue rédaction. Il
en lut la moitié jusqu’à ce que l’on
entendit quelqu’un arriver derrière la porte de la véranda. Swamijî s’arrêta
immédiatement et demanda ce que Mâ pensait de son exposé. Elle répondit :
« Oh ! Vous ne m’aviez pas demandé à ce que je porte un jugement sur
votre récit. Il contient beaucoup d’erreurs et beaucoup de choses ne furent pas
exactement comme vous les avez présentées, mais puisque vous m’avez demandé
d’écouter, j’ai écouté sans toutefois relever les erreurs. »
Narâyana Swamijî resta un
peu interloqué, mais pas autant que moi. A dire la vérité, l’étendue et la
profondeur d’un acquiescement à l’ordre temporel n’avaient pas à être jugées ou
évaluées par nous. Mais c’était si naturel pour nous de réagir que nous en
arrivions à oublier que nous étions devant une personnalité énigmatique qui, de
quelque façon que ce soit, ne se laissait pas gouverner par de vulgaires critères
de comportement. (p.236-237)
Vamadevajî exprima donc sa
volonté d’aider à organiser l’évènement que représentait l’ati-rudra
yajna, l’un des plus grands sacrifices rituels de notre tradition
védique, qui devait avoir lieu en avril pendant onze jours. Nourriture et
logement furent prévus pour 50 personnes. Padmâjî fut chargée de la délicate
mission de tenir les comptes.
Les membres du comité me
demandèrent de rédiger un samkalpa (intention, objectif) pour le yajña.
Ils en avaient déjà proposé un de vive voix qui exprimait leurs sentiments
intérieurs, c’est-à-dire : « Afin d’honorer Shrî Mâ et de rechercher
sa grâce dans nos vies. » Quand on lui lut ceci, Mâ affirma que, dans ce
cas là, elle n’aurait rien de plus à ajouter sur cette intention et qu’ils
pouvaient continuer tout seuls. Ils
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auraient dû s’y attendre. Shrî Mâ ne démontrait jamais aucune acceptation,
ni appréciation à de telles louanges. Je me mis à y réfléchir quelque peu et
changeai les propos en : « Comme rite propitiatoire envers l’Etre
Suprême qui est l’Ishta de l’humanité tout entière. »
Shrî Mâ ne souleva aucune objection à cela, ce qui nous permit de
l’utiliser au moment opportun. (p.339)
Je suis avec vous pour toujours
1982 fut l’année du décès
de Shrî Mâ mais aussi, auparavant, de l’ardha [demi] Koumbha-Méla
à Allahabad. Nous savions que Shrî Mâ allait venir. Elle arriva en voiture le 9
janvier. Nous avions arrangé la maisonnette dans notre jardin pour elle, afin
qu’il soit le plus confortable possible en ces journées d’hiver. Bien que
fatiguée, assise sur son chowki, elle sembla prête à recevoir un peu de
monde pour un darshan. Les mahâtmâs lui demandèrent de venir pour
l’ouverture de la cérémonie sur le site de la Koumbha-Méla. Ils
lui promirent de prendre soin d’elle. Shrî Mâ sourit et dit : « Ce
corps n’est jamais dérangé. Si vous souhaitez l’emmener à la Méla,
faites-le si vous voulez. »
Avant que Shrî Mâ ne s’en
aille pour aller jusqu’à l’endroit de la Koumbha-Méla, elle parla
un long moment de notre famille. S’adressant à la petite foule de ses fidèles,
elle parla de façon très élogieuse de mes parents et de nous tous. Je me sentis
réellement si embarrassée, que je quittai l’assemblée en prétextant que j’avais
du travail à faire ailleurs. Ceci était un comportement très inhabituel de la
part de Shrî Mâ, car lorsqu’elle était chez nous, elle nous avait plutôt
habitués à de
19
légères réprimandes ou à des gronderies pour nos fautes et pour nos péchés
par omission. (p.350)
Revenons-en au 10 Janvier
1982. Shrî Mâ, pendant un long moment, fit des compliments à Bindou sur son
attitude qui refusait de trouver des fautes, sur son esprit de service. Nous
aurions dû réaliser qu’elle était en train de prononcer un discours d’adieu, au
lieu de nous sentir simplement heureux qu’elle soit fière de nous.
Le soir tombé, Shrî Mâ s’en alla jusqu’à l’endroit
du campement. Je retournai à Varanasi. Notre ashram dressait toujours ses
tentes au nom de Shrî Mâ à la Koumbha-Méla. Cette année là, il
plut à torrent, ce qui perturba l’organisation et abîma bien des aménagements
et structures temporaires. Ma sœur nous raconta que rien ne semblait marcher
droit, ce qui était un évènement incroyable en ce qui concernait Shrî Mâ, car
nous savions par expérience que jamais rien n’allait de travers lorsqu’elle
était près de nous. Nous n’avons jamais eu aucun sens de prémonition pouvant
nous faire penser que les éléments présageaient un futur de mauvais augure pour
nous. Ma sœur nous dit qu’une fois qu’elle était près d’elle, Shrî Mâ se leva
avec difficulté de son chowki, et s’appuyant sur son bras, elle marcha
jusqu’à la fenêtre de la tente et regarda au dehors le spectacle de désolation.
Ce fut l’un de ses regards qui englobait tant de choses qu’il en devenait
difficile à décrire. Cela ne dépendait pas entièrement de son mouvement de tête
imperceptible, ni même de celui de ses yeux, et cependant elle semblait
embrasser du regard toute la vue autour d’elle dans sa totalité. Rénou eut
l’étrange sensation que ce ne fut pas seulement une façon habituelle de
regarder comment allaient les choses, mais plutôt un geste d’adieu. Elle
s’était mise en communion étroite pendant un long moment avec ce lieu de la
20
confluence des
deux rivières sacrées. Plus tard, on se rappela de ce que Didi nous avait
raconté à propos de semblables gestes d’adieu dans des endroits que Mâ savait
qu’elle ne reverrait plus.
Avant de quitter le campement, Shrî Mâ invita tous
les mahâtmâs réunis à la Méla, à une grande fête, ainsi que tous
les gens de la ville qu’elle connaissait. Elle n’oublia, ni ne négligea
personne. Pendant presque un demi-siècle elle était venue participer à la Koumbha
Méla de Prayag. Il s’agissait cette fois de sa dernière visite
Shrî Mâ continua à être souffrante et faible, mais
nous recevions toujours des nouvelles de ses incessants voyages. Il n’y avait
guère de répit entre ses déplacements dans les différentes parties du pays.
Nous fûmes surpris d’apprendre que Shrî Mâ allait se rendre si loin, à Tripura,
à la fin du mois de mars. Lorsqu’elle revint de ce long et exténuant voyage,
elle sembla vraiment épuisée et malade. Tripura était l’endroit de sa
naissance. Eut-elle le kheyâla de visiter l’endroit où elle était née (janmabhoûmi)
avant de se retirer du monde ? (p.353)
Les célébrations pour l’anniversaire de Mâ eurent
lieu à Kankhal en 1982. Etendue sur son chowki elle recevait toujours
les fidèles qui se pressaient pour la voir.
Notre Kanyapîth eut des problèmes. Nous
manquions d’argent, l’inflation ayant créé des dégâts dans notre budget. Mon
idée aurait été de faire un appel de fonds dans notre petite revue, mais Mâ
nous avait toujours défendu de réclamer de l’argent. Les bramacharinîs et
moi-même, avions décidé de lui en parler en lui présentant nos problèmes
monétaires aussi succinctement que possible, et en lui avouant que nous
recherchions tous les moyens pour obtenir des contributions. Mâ avait répondu
que ‘le yajña avait coûté trop cher’, puis
21
l’une des filles, Jayâ, l’avait invitée à venir auprès de nous pour se
reposer et nous avions renoncé à lui parler d’argent.
Shrî Mâ me regarda, alors que j’étais debout au
pied de son lit. En se référant à ce qui venait d’être dit, elle
rétorqua : « Elle (Jayâ) ne sait pas de quoi elle parle. Ces jeunes
filles ne se rendent pas compte de la gravité de la situation. »
Je m’empressai de dire la première chose qui me
vint à l’esprit : « Mâ, dans cette situation, que devrions-nous
faire ? » Shrî Mâ continua à me regarder pendant quelques secondes.
Elle ne répondit pas. Je me souviens toujours de son regard que je ne
comprenais pas, car c’était un regard de compassion. Elle semblait être désolée
de nous voir plongées dans tant de confusion. Elle savait (alors que nous ne le
savions pas à l’époque) qu’il ne nous serait donné aucun raccourci dans notre
expérience, faite des chocs et des traumatismes que la vie nous réservait.
Cependant, en revenant à Vârânasî, les membres du Kanyâpîth trouvèrent un
chèque de 25.000 roupies de la part d'un nouveau fidèle ; d'autres
contributions suivirent, qui résolurent ainsi le problème financier.
Il fut décidé qu’on ne
demanderait pas à Shrî Mâ de venir dans le grand hall de l’ashram pour les
célébrations d’anniversaire en début mai. Tout devrait se tenir dans ses
appartements. Une grande tente fut montée devant la maison. Plusieurs décorateurs
professionnels construisirent un genre de chariot en guise de trône sur lequel
on pourrait placer le lit de Mâ.
22
Quand le chariot prit forme, Udasji,
l'assistante personnelle de Mâ qui avait succédé à Didi, trouva cela très
désobligeant. Elle ordonna aux ouvriers de le démonter immédiatement,
disant : « Pourquoi un chariot ? Tenez-vous à ce que Mâ s’en
aille ? » Le chariot fut démantelé et enlevé. La pluie tomba à verse
la nuit de la poûjâ. La toile de tente n’était pas suffisamment imperméable
pour contenir un tel déluge. Les gens qui s’étaient rassemblés là, ne savaient
où aller. Quelques-uns seulement purent trouver refuge dans la chambre de Mâ.
Le kîrtan chanté par une poignée de jeunes filles était inaudible à
l’extérieur. L’atmosphère de solennité habituelle ne put être atteinte. La
congrégation des fidèles, désireuse de s’asseoir tranquillement pour rendre un
hommage respectueux à leur ishta-devatâ lors de cette importante
nuit, fut obligée de se disperser afin de chercher un abri de fortune. Nous
n’avions jamais fait l’expérience d’une telle nuit d’anniversaire.
Le matin suivant, il nous
fut dit que Shrî Mâ avait affirmé que les ashrams ne devaient pas s’efforcer
d’organiser des poûjâs auprès d’elle dans l’avenir. Une telle poûjâ
pouvait très bien être offerte au portrait dans le hall. Nous pensâmes que Shrî
Mâ s’en référait à l’inconfort subit par tout le monde, et voulait s’assurer
que la direction de l’ashram aurait pris de meilleures dispositions. Personne
ne comprit la chose pour la prophétie qu’elle contenait.
Quand les célébrations
furent terminées, chacun retourna à son travail. C’était mon dernier darshan
avec Shrî Mâ. Comme de coutume, nous fîmes nos pranâms, nous reçûmes
quelques signes de respect comme prasâd, et nous partîmes en espérant
revoir Shrî Mâ radieuse lors de notre prochaine visite.
23
Les nouvelles de ses voyages continuèrent à nous parvenir. Enfin, elle
retourna à Dehra-Dun et demeura à Kalyanvan du 5 au 24 Juillet. Elle semblait
complètement repliée sur elle-même. Elle ne répondait pas aux messages ni aux
lettres. Bhâskarânanda lui demanda de dire quelque chose en réponse aux
centaines de demandes de renseignements que l’on recevait chaque jour. Shrî Mâ
dit : « Vous devrez tous vous efforcer de vivre votre vie en étant à
la hauteur de la grâce de votre Gourou. »
Le 24 juillet, elle se
rendit à l’ashram de Kishenpur. Elle avait cessé d’absorber toute nourriture
depuis environ 3 mois. Elle prenait quelques petites gorgées d’eau de temps en
temps. Ces quelques nouvelles ne nous semblèrent pas très sérieuses. Nous
avions tellement souvent entendu parler de son abstinence de nourriture, nous
l’avions aussi vue ne manger presque rien et malgré cela être resplendissante.
Elle n’avait jamais souffert du manque de nourriture avant, mais cette période
de diète absolue n’était décidément pas en accord avec son kheyâla
habituel. Nous n’avions jamais vu ses états physiques, que ce soit pour le
jeûne, les entorses, fractures, souffrances ou douleurs déranger son expression
sereine. Ainsi, nous nous sommes mis à la prier de renoncer au jeu (lîlâ)
de la maladie au plus vite.
Ma sœur Rénou et ma mère
étaient à Delhi avec Bindou et Shyamolî. Ma mère avait dû subir une opération à
l’œil qui, malheureusement, n’avait apporté aucun soulagement. Le 27 août,
Rénou reçut un message de Nirmalâ et Shantâ qui avaient été à Delhi faire
quelques courses importantes. Elles avaient l’intention de remonter en voiture
jusqu’à Dehra-Dun et Rénou pouvait aller avec elles, si elle voulait voir Mâ
pour la dernière fois. Ces amies intimes avaient senti que la fin était proche.
24
Ainsi Rénou fut parmi les quelques personnes qui veillèrent dans la chambre
de Shrî Mâ le dernier jour. Personne ne put rien faire pour alléger les
souffrances de Mâ. Il était évident qu’il ne s’agissait pas d’un problème
médical, parce que même les médecins réunis autour de son lit ne trouvèrent
rien pour y remédier. Eux-mêmes ne purent faire autre chose que de la prier de
faire jouer son kheyâla en vue de sa guérison. Rénou apprit qu’au lieu
de répondre à la prière du Dr. Surabhai Seth pour sa guérison, Mâ lui avait dit : « Prenez soin de
Paramânanda. »
L’ânandamayi svaroûpa
(personne, essence de la béatitude) de Shrî Mâ était totalement en suspens.
Elle rendit son dernier soupir dans l’agonie, sous les regards impuissants et
désespérés de ceux qui furent si proches d’elle par leur dévotion et leur
fidélité. Notre tradition ne nous apprend pas à associer la souffrance à la
divinité. En quelque sorte, Shrî Mâ nous avait habitués depuis quelques mois à
la possibilité de ce rapport. Elle qui était la joie personnifiée s’était
montrée sombre et triste durant ces derniers mois. L’énigme de sa majestueuse
et cependant si bienveillante personnalité était soudain remplacée par ce grand
mystère qui, pour nous, prenait l’aspect de la souffrance. Il serait bon que
nous méditions tous là-dessus toute notre vie.
Pour l’heure, à chaque
fois que je me souviens de cette soirée du 27 août 1982, je reste stupéfaite
devant mon insensibilité. A Varanasi, je n’avais ressenti aucune sorte de
chagrin vers 8 heures du soir.
Le matin du 28 Août,
Premlatâ vint me donner les nouvelles qu’elle venait juste d’entendre. Un
voisin amena un journal avec ses gros titres. Premlatâ était prête à faire le
voyage. Je fis rapidement mon sac et l’accompagnai jusqu’à
25
Hardwar par le Doon Express. Nous avons rencontré d’autres personnes qui
avaient pris ce train à différentes gares. Les services du chemin de fer firent
les choses avec beaucoup de noblesse, permettant à des centaines de gens de
monter dans le train sans avoir de réservations et même sans avoir de billets.
On me dit que ce fut le cas dans toute l’Inde. Les trains furent même retardés
parfois pour permettre à certains de courir afin de sauter dedans.
Traduit de l’anglais par Geneviève
Koevoets et Jacques Vigne
Extrait de ‘En compagnie de Mâ
Anandamayî’ (Ed. Agamat)
VOYAGES…VOYAGES…
Par
Mahâjyoti (Geneviève Koevoets)
Et si tout simplement on en venait aux propos de
Mâ Anandamayî sur ce qui est le MERVEILLEUX (chamatkâra), le supra-normal non perceptible par les sens ou par le
mental ordinaire et qui appartient au domaine du mental supérieur ?
Qu’est-ce que la chance,
ou la malchance ? Les choses ne sont jamais ce qu’elles semblent être et on
ne sait jamais si tel événement est heureux ou pas…
Cela me rappelle une
histoire chinoise, d’auteur inconnu, merveilleusement exposée dans un diaporama
musical et fleuri…la parabole du cheval…
Il était une fois, la main
de la destinée :
Un vieux paysan chinois
avait un cheval
Un jour l’animal s’enfuit
et ne rentre pas.
26
Les voisins disent : « C’est pas de chance ! »
L’homme
répond : « Chance ou malchance, qui pourrait le
dire ? »
Et voilà que quinze jours
plus tard, le cheval revient à la ferme,
suivi d’une dizaine de
chevaux sauvages.
On dit au paysan :
« Tu as bien de la chance ! »
L’homme
déclare : « Chance ou malchance, qui le sait
vraiment ? »
Le fils du paysan saute
sur une des montures,
part à fond de train,
tombe et se casse la jambe.
Pour sûr, c’est de la
malchance.
Mais le père branle la
tête : « Chance ou malchance, on verra bien ».
La guerre civile fait rage
dans la province.
Une bande de soldats passe
dans le village, emmenant de force
tous les jeunes gens en
âge de porter un fusil.
Seul le garçon à la jambe
brisée ne part pas.
« Chance ou
malchance, qui pourrait le dire ? »
En effet souvenons-nous de
cette parabole :
Les choses ne sont pas
toujours ce qu’elles semblent être.
On ne sait jamais si tel
événement est chance ou malchance :
Il faut attendre la fin de
l’histoire…
Ou la fin de la vie…
Alors en se retournant on
verra mieux ce qu’il en était…
(Auteur inconnu)
27
Et quand on revient à ce
que nous dit Mâ Anandamayî dans le livre sur son Enseignement : « Ce
qui est, EST ».
Que des doutes nous
assaillent, c’est naturel. Qui peut dire quand se lèvera le voile devant nos
yeux ? La vision réelle est celle où voyant et vu n’existent plus. Elle
est sans yeux et ne peut pas être perçue avec des yeux ordinaires, mais
seulement avec les yeux de la sagesse. Et dans cette vision sans yeux, il n’y a
pas de place pour la ‘di-vision’.
L’instant de la naissance
détermine ce qui se passera dans la vie, mais l’Instant suprême, qui se révèle
au cours d’une sâdhanâ, conduit à
l’achèvement des actes et par conséquent de notre karma. Essayer de capter cet instant, tout est là…En réalité tout
est CELA.
Un yogî peut attraper
quelque chose qui est de l’autre côté d’un mur, simplement en tendant la main.
Dès que cela devient possible, le mur n’est plus là, bien qu’il existe, et même
si le mur n’existait pas, il pourrait assumer les fonctions d’un mur. Au-delà
du voile se trouve la chose, mais devant nous c’est le voile qui se présente…
Ainsi disait Mâ !
VOYAGES…VOYAGES…en Inde, au pays de
Mâ, au plus profond du SOI…Voyages qui ont fait ressortir de chacun la
recherche, l’aspiration, l’envie de comprendre pour encore mieux aider, le goût
d’aller plus loin pour encore mieux comprendre…la joie de pouvoir remettre en ordre
le puzzle intérieur ! Si tout se casse encore, c’est qu’on n’était pas
prêt !
Mahâjyoti
(Geneviève Koevoets)
En voyage à travers la fenêtre du rêve…
28
Le Yoga de la Parole
Par Babacar Khane
J'ai rencontré Babacare Khane
au congrès européen de yoga de Zinal en Suisse en août dernier. Babacar est
très connu dans le milieu du yoga, il a commencé à pratiquer celui-ci avec
Swami Yogânanda Parmahamasa, donc avant 1950,
il vit en partie au Sénégal à Dakar mais il est très souvent en France
pour des stages de yoga, dont Zinal tous les ans. Nous avons pu parler et
échanger des livres, il m'a offert le sien qui s'appelle Le Yoga de la parole.
Nous en reproduisons ici un poème sur la joie et deux sur le silence. Vigyânânand
Joie
O joie, qui es-tu ?
Je te cherche à gauche
et à droite.
Je te cherche dans le
temple du silence.
Je te cherche à travers
l'amitié, je te cherche à travers l'amour.
O joie, qui es-tu ?
Je respire pour me
rapprocher de toi,
Je donne pour que tu
viennes,
Je pardonne pour que tu
penses à moi,
Je mange, dors, ris, pleure pour que tu m'aimes.
O joie, ô joie, ô joie !
Dois-je rêver ou
travailler comme un âne ?
Dois-je me discipliner
ou me laisser aller ?
Dis-moi ce qui est
mieux, ô joie !
29
Je suis la joie, je suis
la joie.
Je suis la vie, je suis
la sève, je suis le sang, je suis la pensée.
Le silence
Tu es le commencement de
toutes choses,
Tu es aussi la fin de
toute chose.
Silence, silence, afin
que le silence parle.
Le silence parle à
travers les nuages majestueux,
Le silence est la nuit
de l'agitation,
Le silence est le
support du sage.
Le yogui combat pour te
conquérir,
Le penseur également te
cherche.
Le monde est partout
dans le silence
Bien qu'il ignore le
silence.
Le silence est avant et
après la naissance,
Oui, avant et après la
naissance de toute chose.
Même l'agité qui
t'ignore te cherche,
Après la grosse dépense
physique,
Après tout effort
violent.
On pense à toi, ô
silence,
O silence, tu es à moi,
je suis à toi,
O silence, ô silence, ô
silence.
30
Dieu du silence
O Dieu du silence, je me
dissous dans l'océan du silence,
A travers l'éternité, le
présent, le passé et l'avenir.
Le sanctuaire de mon
corps est dédié à ta gloire,
L'autel de mon coeur est
embaumé du parfum de ta présence.
Le tabernacle de mon âme
est sanctifié par le silence,
Le silence coule en moi,
inonde mon corps et ses cellules,
Je bois le silence sans
ma bouche, je le respire sans mes narines
C'est le voile de
mystère des mystères de la création.
Par le silence, on peut
parler sans parler à tous,
On peut comprendre
toutes les langues, sans langue,
On peut aussi entendre
tous les rythmes sans les oreilles,
On peut voir tout ce qui
existe sans les yeux.
Le Dieu du silence est
le Dieu des dieux.
Par-delà les
vicissitudes de la vie quotidienne,
Il nous révèle un secret
jamais dévoilé,
Il parle des beautés les
plus rares.
C'est à présent ma seule
vraie prière :
Le silence de mon corps,
de mon esprit de mon âme
Je pénètre directement
au sein du paradis
Par le portail du
silence à jamais ouvert.
Avant la naissance
c'était le silence,
Après la mort, ce sera
le vrai silence.
Je suis enfant du Dieu
du silence
Qui m'appelle en son
sein de silence.
Babacar
Khane
Nouvelles
-
Les 93 ans de
Swami Vijayananda ont été fêtés le 26 novembre à Kankhal. D’après les personnes
qui étaient présentes là-bas, il était en grande forme. Caroline Abitbol qui a
déjà passé 5 mois auprès de lui en 2006-2007 est de nouveau à Kankhal pour la
saison.
-
Le livre de
Swami Vijayânanda Un Français dans
l’Himalaya, traduit en italien par Mahâjyoti (Geneviève Koevoets) a été
publié en novembre à Milan par MC Editrice. Via Vigevano 45 20144 Milano
michela.bianchi@mceditrice.it -
Mahâjyoti était là-bas comme
interprète de Vigyânânanda (Jacques Vigne) lors de ses conférences de
présentation au Musée Léonardo da Vinci, à la Fnac et pour l’assister dans une
interview sur RAI 3, le France-Culture
italien.
-
Swami
Nirgunananda viendra à Terre du Ciel pour l’Ascension pour participer au
Congrès annuel sur l’Inde. 1er-4 mai www.terre-du-ciel.com infos@terre-du-ciel.com 03 85 60 40 33
Vigyânânanda accompagnera un pèlerinage au Mont
Kailash du 30 mai au 20 juin à partir de Kathmandou puis via Lhassa. Contact koevoetsg@wanadoo.fr. Il recevra également un groupe qui compte déjà
20 personnes à Kankhal auprès de Vijayânanda du
32
10 au 18 août. Contact Françoise Estèves 0877497328 - 04 78 06 28 19 de
préférence entre18h et 20h ou le mercredi toute la journée.
-
Un congrès
sur Yoga indien-Yoga européen organisé par la Fédération Italienne de Yoga aura
lieu à Assise
du 1er au 4 mai 2008. Vigyânânanda et
Râm Alexander devraient y être présents pour parler de Mâ et de ses conceptions
sur le Yoga et la sâdhanâ. Les grands mouvements spirituels de l’Inde y seront
représentés. L’organisatrice, Antonietta Rozzi, a été longtemps responsable du
Congrès européen de Zinal et est proche de Swami Chidânanda. Les langues du
congrès seront l’anglais et l’italien. www.sarvayoga.org info@sarvayoga.org Tél 0039-(0)187971385 (c’est le contact
d’Antonietta Rozzi qui parle couramment le français)
Renouvellement des abonnements
Nous avons déjà procédé au
renouvellement général des abonnements. Pour ceux qui auraient oublié de se
réabonner ou voudraient s‘abonner pour une première fois, ils peuvent le faire pour 5 numéros (sur
papier) jusqu'en mars 2009, en envoyant un chèque de 10 € à l'ordre de Jacques
Vigne à :
Nadine et José
Sanchez-Gonzalez
L'Olivette
26 Hameau Beausoleil
Chemin de la Sainte Croix
84110 Vaison-la-Romaine
33
Tel : 0490121983 –
Email : nagajo3@yahoo.fr
Il est préférable cependant de s’abonner pour recevoir le ‘Jay Mâ’ par
courriel. Envoyer 5 € pour 5 numéros jusqu’en mars 2009 à la même adresse
indiquée ci-dessus, tout en ne manquant pas d’aviser Mahâjyoti (Geneviève
Koevoets) une fois le paiement envoyé – koevoetsg@wanadoo.fr. C’est elle qui se charge bénévolement de vous
l’envoyer par EMAIL. Cette formule a l’avantage d’éviter les problèmes
fréquents de numéros qui n’arrivent pas à cause des problèmes postaux en Inde,
semble-t-il.
Table des matières
Paroles de Mâ p.1
En compagnie de Mâ
Anandamayî par Bithika Mukherjee p.2
Voyages…Voyages par Mahâjyoti (Geneviève Koevoets) p.25
Le Yoga de la Parole par Babacar Khane
p.28
Nouvelles p.31
Renouvellement des
abonnements p.32
Table des matières
Jay
Ma N° 88 - Printemps 2008
Paroles de Mâ
Vous pouvez essayer de chasser « ce corps » (Mâ) de vos esprits, mais « ce corps » n'est
jamais parti, ne part pas et ne partira jamais. Tous ceux qui ont aimé « ce
corps » ne peuvent l’oublier, même s'ils
essaient de le faire. « Ce corps » reste dans leur mémoire et y demeurera toujours.
Vous êtes en train de demander si les pensées de chacun de vous parviennent
à « ce corps » ? Oui ! Oui ! Oui !
Vous êtes en train de demander si je vous aime ? Je vous dis que, si je ne
vous aimais pas, vous ne pourriez m’aimer ; en vérité vous ne pouvez m'aimer
autant que j'aime chacun de vous.
Je suis toujours avec vous ; c'est vous qui ne voulez pas me voir, que
puis-je faire ?
Question : J'ai participé à des ‘satsang’ pendant les 30 dernières années,
et je ne suis arrivé à rien.
Shri Mâ : Vous étiez présent physiquement. Avez-vous médité sur ce que vous
avez entendu, ou l'avez-vous mis en pratique ?
Question : Les grandes âmes (mahâtmas) ne peuvent-t-elles nous donner
quelque chose de l'abondance de leurs greniers ?
Shri Mâ: Oh! Vous voulez profiter d'un héritage (rires). Dieu vous a donné
de si nombreux talents que vous utilisez à vos propres fins dans le monde. Vous
avez oublié que vous êtes de la nature du Soi (Atma), de la liberté. Qu'est-ce
que vous en dites ? Commencez votre recherche, devenez gérant, ne soyez pas à
la tête de votre monde. Ne serait-ce qu'un petit peu de temps passé au souvenir
de Dieu vous conduira à de vrais efforts. Ne perdez pas de temps, commencez dès
aujourd'hui.
N'entrez pas dans un système de marchandage avec Dieu. Ne soyez pas un
commerçant ou un marchand : « J'ai versé tant de larmes pour toi, mais
n'obtiens rien en retour ». Il est le vôtre, le souffle même de votre vie,
votre choix le plus intime.
Dites-vous toujours : oui, sa grâce est partout. J'en suis baigné, et alors
vous verrez qu'il en est vraiment ainsi.
Être libéré de tous les soucis, ceci est véritablement la suprême
méditation. (Jeu de mots sur le hindi chinta qui signifie ‘souci’, mais
aussi dans certains cas ‘méditation’)
Extraits de Cent paroles de Mâ
Texte traduit par JC Portal
A partir de Bithika Mukerji In your heart is my Abode (1995)
L'Ati-Roudra Mahayajna
A Kankhal en 1981
Par Swami Pûrnânanda
L'Ati Roudra Mahayajna s'est
déroulée à Kankhal du 6 au 16 mai 1981. C'était un an avant que Mâ ne quitte
son corps, et elle a encouragé ce projet des brahmacharînis de Kankhal à tous
les niveaux. Tout récemment, Swami Pûrnânanda, une des quelques Swamis femmes
disciples de Mâ, qui a été en l'occurence l'architecte de ce yajna, a publié un
livre à son sujet, et l'a donné à Vigyânânanda. Mâ avait demandé une
publication substantielle, il y avait eu auparavant d'autres publications plus
brèves sous forme d'articles par exemple dans Ananda Varta, mais le
livre de Swami Pûrnânanda donne toutes sortes de détails intéressants sur la
préparation et le déroulement du rituel. Ses dates en mai 1981 coïncidaient
avec une partie des cérémonies pour l’anniversaire de Mâ, et celle-ci a été
très présente dans la préparation et le déroulement des cérémonies. Le comité
d'organisation était formé de cinq brahmacharînis. Il semblait que un an avant
de quitter son corps, Mâ ait voulu leur donner plus de confiance en elles grâce
à l'organisation non seulement des cérémonies, mais grâce aussi à la
construction du temple permanent du yajña (yajnashalâ). Ce dernier est
toujours présent à Kankhal, à deux pas de la résidence et du samâdhi de Mâ. Cet
événement a été une des dernières grandes interactions de Mâ avec ses
disciples, et a donné lieu à un certain nombre d’anecdotes savoureuses dont
nous rapportons certaines ci-dessous. La préparation et le déroulement de la
célébration ont été entourés d'un grand nombre de synchronicités que
connaissent bien ceux qui ont fréquenté Mâ. L'organisateur du yajna (yajamân)
a été Swami Bhaskarananda. Laissons-lui la parole en traduisant la préface qu'il a faite à l'ouvrage (Ati
Roudra mahayajna in Kankhal 1981 par Swami Pûrnânanda, 2007) :
Préface par Swami Bhaskarananda :
« Bien que le terme yajña
signifie activité, ce ne sont pas toutes les activités qu'on peut nommer yajña.
Il s'agit seulement de ces activités qui mènent à la pureté du corps physique,
des sens et de l'ego, de ces activités qui sont accomplies non pas à cause d'un
désir mondain quelconque, mais pour la réalisation de la Réalité ultime.
Il y avait un temps où le
yajña, dans sa forme réelle, était respecté par chacun. Néanmoins, aujourd'hui,
à cause du manque de connaissances profondes, et de la non-observance des
règles exactes pour accomplir les rituels, les yajñas ne gardent que leurs
formes extérieures. Un yajña effectué dans toutes les règles de l'art selon les
Ecritures, et avec dévotion au Seigneur, est le plus grand exemple de nishkama
karma (action accomplie sans désir). Ce type d'actions ne crée pas de lien,
tandis que les liens qui existent déjà sont atténués (Gîta 3.9 et 4. 22). Si un
yajña est accompli correctement, au bout du compte, Mahajñâna, la Connaissance
ultime, peut être atteinte.
L'inspiration pour l'Ati Roudra
mahayajña est d'abord venue dans l'esprit de Swami Pûrnânanda. Avec la
coopération des soeurs de l'ashram, et par le kheyal [intuition spirituelle
certaine] de Shrî Shrî Mâ Anandamayî, l'Ati Roudra Mahayajña a été accompli
dans toute sa perfection. De plus, chaque personne qui a été présente au yajña
en a retiré des bénéfices spirituels. Shrî Shrî Mâ a dit : « Un tel yajña a
lieu dans le Satya Yuga ». Elle disait aussi : « Chaque chose est en chaque
chose. Le Kali Yuga est dans le Satya Yuga, le Satya Yuga est dans le Kali Yuga.
» Elle affirmait aussi : « Il se peut qu'un yajña
tel que celui-ci n'ait jamais eu lieu dans le passé et n'ait jamais lieu dans
le futur. »
Au début du yajña, Mâ a dit que je
devais en être le yajamân (le commanditaire), un honneur qui m'a été
octroyé simplement par Sa grâce. Le kheyal de Shrî Shrî Mâ, la résolution de
Swami Pûrnânanda de faire tout aussi parfaitement que possible, et la
coopération des soeurs de l'ashram, tout cela a été évident depuis le début du yajña jusqu'à sa complétion (purnahoti)
et s’est trouvé être des plus utiles dans l'accomplissement plein de succès de
cet incomparable yajña. Pour ceci,
Swami Pûrnânanda et les autres brahmacharînis méritent notre gratitude.
Quand Pûrna-Brahma-Narayâna est
présent sous forme de Yajña-narayâna, se trouve aussi Pûrna,
Pûrna, et Pûrna. [Jeu de mots entre le nom de l'auteur, Pûrnânanda, et celui de Mâ qu'elle s'était donnée à
elle-même quand elle était jeune en réponse à une question sur qui elle était]
Ceux qui veulent effectuer un yajña
recevront beaucoup d'informations et de directives de ce livre. Puissent
Bhagavân Ashutosh et Shrî Shrî Mâ faire
pleuvoir leurs bénédictions divines sur chacun !
Sarve bhavantu sukhinah sarve santu nirâmayah½
Sarve badhrâni pashyantu mâ kaschiddukhabhâg bhavet.½½
Que tous soient heureux ! Que tous soient sans maladies !
Que tous perçoivent ce qui est bon ! Qu'aucun n'éprouve de la souffrance !
Avec les bénédictions divines de Mâ »
Swami
Bhaskarânanda
Le mahayajña s'est déroulée
pendant 11 jours, autour de 11 foyers eux-mêmes entourés de 11 récitants. [Un
symbolisme possible de ce chiffre 11, c'est que ce sacrifice au feu représente
la manifestation de l'unité qui se dédouble pour apparaître dans la dualité du
monde.]
Quand Mâ nous guide.
Les préparations ont progressé
sans encombre grâce au fait que Mâ était toujours présente pour nous guider.
Depuis l'idée initiale jusqu'au développement des événements dans l'ordre
naturel, sa grâce abondante a été ressentie par chacun et chacune. Le choix
d'un acharia convenable [le maître des cérémonies], la décision des dates qui
est arrivée à point nommé, la localisation parfaite de la yajnashalâ, sa
construction, la disponibilité des fonds, l'approvisionnement et le transport
des matériaux – dans chaque idée ou événement grand ou petit, l'intérêt, le
support et les bénédictions de Mâ étaient présents. De plus, chacun sentait que
c'était elle qui était réellement l'actrice, et que les autres ne faisaient
qu'exécuter ses plans. Les gens se trouvaient dans le lieu convenable au moment
convenable et ils pensaient, disaient et faisaient tout ce qui était requis
pour l'accomplissement heureux et sans anicroches de ce grand événement.
Les fidèles de Mâ sont
familiers avec le fait que les événements prennent place selon le kheyâl de Mâ.
Ce mot est difficile à traduire. Il représentet le souhait, l'ordre ou
l'observation spontanée de Mâ, tout cela ayant son origine dans quelque chose
de transcendant et de sublime, quelque chose d'incompréhensible à l'esprit
humain. On ne peut comprendre le fonctionnement de son kheyâl, mais dans
l'expérience des fidèles, il fournit une réassurance qui soutient. Il a
toujours un but, bien qu'on ne puisse pas toujours saisir son dessein. Les
circonstances s'organisent de la manière la meilleure possible quand elles ont
été bénies par le kheyâl de Mâ, qu'on se met au travail en accord avec lui.
Pendant les événements qui ont mené jusqu'à l'Ati-Roudra mahayajña et pendant
son accomplissement, ceux qui étaient proches de Mâ et travaillaient sous sa
guidance se sont sentis pleinement conscient du kheyâl de Mâ sur tout ce qui
était relié au yajña. Par ailleurs, puisque Mâ n'était pas bien tout le temps
du point de vue de son corps, brahmacharîni Pûrnânanda a suggéré que le yajna
soit célébré pour sa santé. Cette idée ne lui a pas plu. Néanmoins, quand par
contre Pûrnânanda a suggéré que le but du yajna soit ‘vishu kalyan’, le
bien du monde, Mâ a été immédiatement d'accord.
Mâ avait dit auparavant que les
femmes membres de l'ashram joueraient un rôle majeur dans ce yajna, et c'est
bien comment les choses ont semblé se développer. Les membres de l'ashram qui
n'étaient pas dans le comité, aussi bien que d'autres fidèles, à la fois hommes et
femmes, ont participé aux préparatifs également. Certains ont été
désignés par Mâ pour certaines tâches et d'autres se sont portés volontaires
pour quoi que ce soit qu'ils pouvaient accomplir. Néanmoins, les membres du
comité et les autres membres femmes de l'ashram ont exécuté la portion majeure
du planning et de l'organisation.
Bien que tout cela ait été une
occasion pour chacun de travailler ensemble avec joie, il y a eu des cas où
certaines personnes sont devenues émotionnelles, se sont senties mises de côté,
se sont plaintes ou ont eu du mal à coopérer. La question, bien sûr, arrivait à
Mâ. Elle apaisait les sensibilités à fleur de peau, et montrait des manières
d'éviter la confrontation afin que les choses puissent avancer d'une façon
paisible.
Dans tout yajña, les organisateurs
doivent faire attention aux risques d'incendie. Ceci est particulièrement vrai
quand le yajña est effectué dans un abri temporaire, dont le toit est constitué
de matériaux inflammables. Comme c'était le cas ici également, Mâ a demandé à
ce que des extincteurs, sous forme de seaux de lait mélangé avec de l'eau,
soient préparés tous les jours. De plus, de nombreux récipients d'eau étaient
aussi gardés à proximité.
Un jour, tandis que les
préparations pour le yajna progressaient, Mâ a dit à Pûrnânanda qu'elle voyait
du feu. C'était une indication qu'il pourrait y avoir de sérieux problèmes.
Elle lui a dit de demander aux 'filles' [la manière dont Mâ désignait les
brahmacharînis de l'ashram] de voir ce qu'elles pouvaient faire pour le
prévenir. Conséquemment, on organisa la sécurité dans l'ashram et autour de la
yajñashalâ. On a aussi demandé aux pompiers d'être en alerte. Peu après,
pendant que quelqu'un faisait l'arati de Mâ dans sa chambre, une mèche allumée
est tombée sur le tapis et en a brûlé une partie. Ceux qui étaient présents à
ce moment-là ont ressenti que le danger du feu avait été évité à cause de la
grâce de Mâ.
Pour ceux qui n'étaient pas
impliqués directement dans le travail du yajña, Mâ a dit que c'était leur
devoir d'avoir son darshan. Ils devaient essayer d'imbiber le sens de chaque
chose qu'ils voyaient et entendaient pendant ces jours-là. De plus, chacun
avait à entreprendre au moins une fois le parikrama (circambulation) du
yajnashalâ. Elle dit à tous de prendre autant d'enregistrements
photographiques, audios ou vidéos que possible pendant l'événement. Elle dit
aussi que les bhasma-s (les cendres récupérées du foyer après le
sacrifice) et les nirmalya-s (les fleurs récupérées des autels et des
statues après la pouja) avaient une valeur incomparable. « Il ne sera pas
possible d'avoir quelque chose comme cela plus tard » a-t-elle dit. Beaucoup de
gens ont pris les cendres comme prasâd. Beaucoup ont signalé qu'ils ont
été guéris de maladies en les utilisant. (p 39-44)
Le Pandit Vamadeva et Mâ
Il était évident que Pandit
Vamadeva, le dirigeant du yajña, a eu la
grâce de Mâ pendant les cérémonies, et même après. Un jour, quand le yajña
était en cours, il ne s'est pas senti bien du tout et a dit qu'il ne serait pas
capable d'être présent à la séance de l'après-midi ce jour-là. On en a informé
Mâ. Elle lui a envoyé le message que d'abord il devait se baigner et ensuite
manger ce qu'elle lui enverrait. L'âcharya
n'avait pas envie du tout de se baigner, mais il devait se plier puisque
le messager lui avait dit que c'était nécessaire et devait être accompli
immédiatement. Après ce bain, il s'est senti rafraîchi et plein d'appétit, et a
attendu avec impatience le repas que Mâ devait lui envoyer. Quand il a vu le
grand plat en métal recouvert qu'on lui
apportait, il a pensé qu'il allait s'agir d'un repas bien garni. Néanmoins,
quand on en a retiré le dessus, il n’y a vu que deux minces tranches de pommes
et une petite portion de panîr (fromage frais comprimé). Il a raconté à sa famille
plus tard qu'il s'était senti très déçu, et même en colère à la vue de ce repas
frugal. La personne qui avait amené le repas avait reçu l'instruction de
veiller à ce que tout soit mangé. A sa grande surprise pourtant, à la fin du
repas, le pandit s'est senti complètement rassasié, la colère était passée, et
sa santé s’était complètement remise.
Après la fin du yajña, Pandit
Vamadeva a demandé à Mâ de lui donner sa dakshina [le paiement d'un
brahmane après qu'il eut accompli un rituel]. Mâ s'est renseigné auprès de
Pûrnânanda pour voir si on n'avait pas oublié de lui donner sa dakshina.
En fait, elle avait été remise, et le pandit a expliqué clairement qu'il ne
voulait pas dire la dakshina habituelle. Ce qu'il souhaitait était une dakshina
spéciale de Mâ : il devait être capable d'avoir son darshan à chaque fois qu'il
le souhaitait. Quelques mois plus tard, le pandit devait aller à l'étranger et
a senti un désir intense d'avoir le darshan de Mâ avant de partir. Au bout de
quelques jours, il a trouvé que Nirmal était venu chez lui à Varanasi avec le
message que Mâ l'appelait. Elle voulait qu'il inspecte les nouveaux foyers de
sacrifice au feu. On devait commencer la construction permanente du yajñashalâ
et quelqu'un avait remarqué que les foyers n'étaient pas alignés de façon
correcte. Le pandit est venu à Kankhal et a inspecté les foyers. Il a trouvé
que tout était en ordre. Quand il est allé retrouver Mâ pour le lui dire, elle
lui a demandé : « Est-ce que vous n'avez pas eu le désir de voir ce corps ? »
(p. 58-59)
Questions pratiques
Environ un mois avant le début du
yajna, Shri S.C.Banerjee, qui demeurait à Varanasi (Bénarès), a été informé
qu'il y avait tout un groupe de 95 pandits qui devait voyager avec Pandit
Vamadeva de Bénarès à Kankhal. Il fit les réservations de train immédiatement
et reçut l'assurance des Chemins de fer qu’un wagon entier serait mis à
disposition. Néanmoins, quand il vérifia
cela avec les responsables quelques jours avant la date du voyage, on lui a dit
qu'ils n'avaient pas reçu l'information à propos d'une telle réservation et
qu'il devait aller à Luchnow pour voir si on pouvait encore faire quelque chose
à ce sujet. Il s'y rendit donc aussitôt mais on lui a apprit qu'il y avait à ce
moment-là un manque de wagons. Il devait donc réserver les couchettes
individuellement. Avoir autant de places réservées en une fois était
impossible, à moins que quelqu'un de l'administration des Chemins de fer à
Delhi ne donne un cou de pouce.
S.C. Banerjee était complètement
découragé, et après avoir envoyé un message à Mâ en l'informant de la
situation, il est retourné à Bénarès. Il ressentait ce que peut éprouver un
être humain quand tous ses efforts ont échoué et que l'aide divine semble la
seule réponse possible. Et de fait, elle l'était. Un fidèle de Mâ, qui était un
fonctionnaire des Chemins de fer à Delhi, a été informé du problème. Il a été
capable de fournir le wagon requis juste à temps et les pandits ont quitté
Varanasi comme prévu. Ils sont arrivés à Kankhal le 4 mai. Pandit Vamadeva les
a introduits à Mâ. Une fois que le yajña a commencé, l’âcharya et quelques pandits venaient voir Mâ chaque
soir. Ils discutaient du déroulement des événements de la journée ainsi que du
programme du lendemain. Ils parlaient aussi de tous les problèmes qu'ils
pouvaient rencontrer, à propos desquels Mâ avait une solution et répliquait : «
Ce sera fait ».
Nombre d'éminentes personnalités
ont été invitées, et un certain nombre d'entre elles sont venues. Etaient
présents déjà beaucoup de swamis connus, ainsi que Gyani Zail Singh, le
président et GS Pathak, le vice-président de la république de l'Inde,
accompagnés de plusieurs gouverneurs d'Etats. Néanmoins, personne, quelle que
soit leur place élevée socialement ou politiquement, n'était autorisé à rentrer
dans la yajñashalâ ou ne recevait un
traitement spécial qui aurait pu compromettre la pureté des rituels. N'y sont
entrés que certains qui vivaient tout le temps selon des règles strictes, comme
le Shankarâcharya, Swami Vidyânanada, Swami Chidânanda et certains autres. Les
règles supplémentaires comme porter des vêtements qui n'étaient pas cousus ou
parler en sanskrit à l'intérieur s'appliquaient à eux également. À propos de
cette règle vestimentaire, Mâ elle-même a enseigné aux membres du comité (des
brahmachârinîs qui devaient entrer dans l'enclos du yajna pour des tâches
diverses) une manière spéciale de porter une longueur de tissu afin que les
mouvements soient libres et que la pudeur soit respectée. Elle avait eu
l'habitude de porter un vêtement de cette manière pendant sa sâdhanâ dans sa
jeunesse. Elle a donné à chaque membre du comité un de ses propres chadars (une
sorte de châle) à être porté.
Swami Brahmânanda a expliqué
dans ses discours les raisons de l'échec du yajña ancien organisé par Daksha à
Kankhal : son objet avait été d'insulter Shiva. Sati avait essayé de réparer la
faute de son père en sacrifiant sa vie. Swami Brahmânanda a expliqué qu'ici,
Shaktî elle-même sous la forme de Mâ avait effectué un yajña pour adorer Shiva
et pour apporter la paix à l'humanité. Ce yajña, donc, se devait d'être un
succès.
Durant cette période du
mahayajña, plusieurs dizaines de petites filles d'environ 7-10 ans ont été
honorées comme la déesse (kumarî-pujâ). Mâ elle-même a été révérée par
ses disciples en tant que Shiva. Pendant les préparatifs du rituel, elle
regardait tout cela avec grand intérêt. Elle a même essayé le tambour. Kumari
Gîtâ a effectué la poujâ à Mâ pendant que les autres chantaient les hymnes à
Shiva et les bhajans. Bientôt, l'expression de Mâ est devenue grave comme si
elle plongeait en elle-même. À un moment donné, elle a regardé tout autour puis
a fermé les yeux. Elle est devenue très immobile et complètement intériorisée.
Chacun savait que Mâ était en bhâva. L'atmosphère est devenue chargée et
tous chantaient « Jay Shiva Shankara, bom bom hara hara ». Quand la poujâ s'est
achevée, Swami Sevânanda (Udasji, une ashramite) a secoué doucement Mâ afin de
la faire sortir de son état. Mâ a ouvert les yeux et est retournée dans sa
chambre.
Il est traditionnel d'inviter tout un
groupe de brahmanes à la fin d'un grand
rituel. Le nombre de personnes à convier dépend du rang de celui-ci. Pour
l'Ati-Roudra Mahayajna, le nombre total en a été de 2800. Entre deux et trois
cents brahmanes ont été nourris une fois par jour. On leur donnait aussi une
petite offrande d'argent (dakshina). La cour du temple de Dakheshvar était
utilisée pour le repas bien que l'organisation ait été prise en charge par
l'ashram. De plus, différents groupes de gens étaient nourris tous les
jours, une centaine par exemple à
l'ashram même. On allait acheter dans les marchés en gros de Delhi des camions
entiers de fruits et de légumes pour les différentes cuisines qui s'occupaient
des hôtes.
Le yajña et la pluie.
Dans la tradition de l'Inde, une
des fonctions du yajña est de faire venir la pluie pour la fertilité des
récoltes. Effectivement, il y a eu beaucoup de pluie durant ce yajña, alors que
le mois de mai est d'habitude plutôt sec. Un jour pendant les célébrations, Mâ
était dans la véranda à l'arrière de sa résidence, Matri Nivas, en train
d'organiser le tri des légumes. On voyait la yajñashalâ depuis cette véranda.
Pûrnânanda a demandé à Mâ de tourner son regard vers la yajñashalâ. Elle était
sûre que si Mâ jetait même un coup d'oeil rapide dans cette direction, le yajña
pourrait progresser sans aucun problème. Mâ n'a pas refusé mais elle n'a pas
non plus levé les yeux, et en souriant par-devers elle, elle a continué avec ce
qu'elle était en train de faire. Pûrnânanda a demandé plusieurs fois encore à
Mâ, mais sans succès. Plus tard dans la soirée, il y eut un grand orage. Des
pluies torrentielles et des coups de vent féroces ont battu la yajñashalâ.
L'électricité a été coupée et les lumières ainsi que les haut-parleurs se sont
éteints. Il y avait du tonnerre et des éclairs. Tandis que la tempête gagnait
en force, les voix des célébrants qui chantaient «svaha » tout en faisant leur
offrande au feu sacré, gagnaient également en force. C'est comme si chacun
essayait de dépasser l'autre !
Mâ, qui était dans sa chambre à
ce moment-là, en a été informée. Elle est sortie et la pluie a commencé à
s'atténuer. Quelque chose de similaire avait été observé à d'autres occasions
également. Si quelqu'un se plaignait de la pluie à Mâ et qu'elle mettait le
pied dehors, quelques gouttes tombaient sur elle et la pluie s'arrêtait. À ce
moment-là, Mâ a dit : « Roudra Bhagavan a montré sa forme terrible en tant que
Roudra. » Pûrnânanda pense que peut-être si Mâ avait jeté un coup d'oeil sur la
yajnashalâ, la tempête terrible, symbole de Roudra, aurait pu ne pas survenir.
Pûrnânanda raconte aussi que quand la tempête s'est achevée, elle a regardé le
ciel et elle a aperçu une scène stupéfiante : celui-ci était rempli de couleurs
frappantes – orange, rose, dorée, rouille et jaune. Les autres qui étaient
présents regardaient aussi émerveillés vers le ciel. De plus, on voyait ce
spectacle directement au-dessus de la yajnashalâ. Pûrnânanda dit qu'elle
n'avait, en fait, jamais vu auparavant, ou depuis cela, une scène aussi belle.
(p. 90)
Le retour à la maison sans encombre et avec de beaux souvenirs
On venait de conclure formellement
cette grande célébration de 11 jours. Néanmoins, un événement comme celui-ci
est traditionnellement considéré comme un succès seulement lorsque les pandits
qui y ont participé rejoignent leur maison sans encombre. C'est ce qui s'est
effectivement passé, avec des souvenirs qui leur ont duré toute la vie.
Beaucoup ont fait la remarque, à ce moment-là, qu'ils n'avaient jamais
participé à un yajña aussi parfait que cet Ati-Roudra mahayajña. Quant à ces
pandits avec lesquels nous nous sommes entretenus pour la préparation de ce
livre, ils étaient toujours du même avis 25 ans plus tard. Maintenant que le yajña était fini, les
membres du comité se sont mis à mettre en ordre les comptes et à mener les
choses à leur conclusion. Les fidèles et les visiteurs qui étaient venus
d'autres endroits ont commencé à quitter Kankhal. La yajñashalâ, qui avait été
au centre de l'attention de tous durant les quelques jours passés, paraissait
calme et paisible. Il n'y avait plus de feu dans les foyers bien que les
braises soient restées chaudes pendant quelques jours. Quand elles se sont
refroidies, les cendres ont été retirées, en utilisant de grandes cuillers avec
un long manche. En se souvenant des paroles de Mâ, nombreux sont ceux qui en
ont pris en les considérant comme quelque chose de très particulier.
En compagnie de Mâ Anandamayî
De
Bithikâ Mukerjî
Festivités
Beaucoup
d’évènements importants eurent lieu au 31 George Town. Mariages, anniversaires,
célébrations, visites de haute qualité.
Un
jour, on reçut un message disant que le Premier Ministre Pandit Jawaharlal
Nehru, qui visitait la demeure de ses ancêtres « Ananda Bhâvan »,
souhaitait instamment voir Shrî Mâ et assister à son darshan. Accompagné
de son secrétaire privé Upâdhyajî, et de sa fille Mme. Gandhi, il arriva le
soir dans une limousine. Il n’y avait pas d’escorte pour sa sécurité, ni aucune
voiture pour le précéder ou le suivre. Panditjî, Indirâjî et Upadhyajî furent
accompagnés jusqu’au cottage de Mâ, où ils s’assirent un moment.
Il fut
bientôt temps pour Shrî Mâ de se rendre
sous le pandal (tente) pour le satsang. Comme Panditjî ne
prononça aucun mot d’adieu, on comprit qu’il n’était pas pressé de s’en aller
mais qu’il nous accompagnerait jusqu’à l’estrade, où Shrî Mâ prit place avec
ses invités. Les habitants d’Allahabad furent très contents de voir le Premier
Ministre. Ils l’acclamèrent et quelques-uns demandèrent même un discours.
Pandit Jawaharlal Nehru sourit et dit que cette fois-ci il était venu pour
écouter et non pour parler. Cette déclaration plut à l’assistance qui se
prépara ainsi à écouter l’allocution de Haribâbâjî. Shrî Mâ commença le satsang
en entonnant un chant religieux (kîrtana) pendant quelques minutes. Le
Premier Ministre semblait très à l’aise, mais il avait un autre engagement au Holland
Hall de l’Université d’Allahabad, et après quelque temps il salua et s’en
alla. (p.102-103)
La famille s’agrandit
La
célébration de l’anniversaire de Mâ, début mai, démarra une série d’heureux
évènements dans la famille. Babou s’était marié en Novembre 1961, et à peu près
à ce moment là, la famille arrangea un mariage pour Bindou. Ce dernier avait
décliné toute idée de convoler en justes noces jusqu’à présent car il souffrait
d’arthrite depuis l’époque où il était au collège. Ni la science, ni la médecine n’était en mesure de soigner cette
maladie à l’époque. Au lieu de lui prescrire des exercices pour la zone
affectée, les médecins avaient choisi d’immobiliser pendant six mois dans un
plâtre la partie inférieure de sa colonne vertébrale. Il eut lui-même la
sagesse de se débarrasser de ce carcan, mais le mal était fait. Toute sa vie, il
souffrit de cette erreur initiale. A l’époque du mariage de Babou, il s’était
bien établi dans sa vie professionnelle, obtenant prestige et standing jour
après jour. Alors qu’il conduisait Shrî Mâ de Varanasi jusqu’à notre maison à
Allahabad, elle-même le persuada de se marier. Swami Paramânanda, qui était
assis sur le siège arrière, avait abordé la question et Shrî Mâ avait saisi
l’occasion pour lui dire qu’il fallait adopter une position nette et claire
dans la conduite de vie. Si quelqu’un avait des penchants pour la religiosité,
alors il fallait qu’il fuie les embrouillaminis du monde. Par contre, profiter
de la vie dans le monde sans en assumer les responsabilités n’était pas juste
non plus. Bindou marmonna quelques excuses, mais Shrî Mâ passa outre assurant
qu’il devait choisir entre une vie de renoncement complet ou une vie d’homme au
foyer. Elle se mit à rire et dit : « Il faut que tu prennes ta
décision avant de passer le portail de ta maison ! » On entendit
alors Bindou murmurer entre ses dents son choix de rester un homme ordinaire.
Tout
d’abord le pauvre Bindou fut très malheureux. Il était jusqu’alors comme un roi
sans couronne à Allahabad et il jouissait d’une immense popularité, ce qui lui
faisait dire : « Si je me marie, je vais devenir comme tout le
monde. »
Il n’aurait pas dû se faire de souci. Il demeura
ce qu’il était et sa femme s’avéra être si belle que cela lui donna un charme
de plus. (p.103-104)
Mémoires vives (au hasard des souvenirs…)
Après
avoir rejoint la Banaras Hindu University, je ne fus plus en mesure de
suivre Shrî Mâ dans ses voyages. Je continuai cependant la routine de me rendre
aux célébrations d’Anniversaire. J’assistai au Samyam saptah à
Sukhtal, car Mâ m’avait fait demander. Je me rendis également à Vrindavan pour
un autre Samyam saptah, parce que les brahmachârinîs m’avaient
dit que Shrî Mâ avait remarqué mes absences répétées. Je n’avais pas vu Mâ
depuis longtemps. En arrivant à l’ashram je trouvai que le satsang était
en cours dans le hall. Je demeurai debout sur le pas de la porte pour avoir son
darshan. Shrî Mâ me regarda depuis l’estrade au loin où elle était
assise et délibérément elle tourna la tête de l’autre côté. Sur le moment je
fus amusée par sa réaction si humaine. Mais tandis que je m’inclinai pour le pranâm,
je me dis en moi-même : « Tourner la tête ne te vaudra rien de bon,
tu ne peux pas nous délaisser et nous n’avons pas d’autre refuge que
toi. » Quand je relevai la tête et me remis debout, je sentis son regard
sur moi rempli d’une très belle expression, comme si elle avait approuvé mes
sentiments. Indéniablement, je me souviens très clairement de cet incident.
(p.105)
Bien
des situations embarrassantes se développèrent quand les mahâtmâs
devinrent de fréquents visiteurs de nos ashrams. Shrî Mâ déplaça tous ses
rendez-vous afin de rester libre pour les satsangs ultérieurs. Les
jeunes filles qui entouraient Shrî Mâ étaient à chaque fois mécontentes car il
leur fallait se tenir à distance pendant que les sadhous étaient au satsang
avec elle. La vie devint extrêmement difficile quand Shrî Krishnânanda
Avadhutjî devint un ardent fidèle de Mâ. C’était un grand renonçant à la
réputation exemplaire, et il semblait assurément ne pas aimer la vue des jeunes
filles qui entouraient toujours Mâ. Aussi chaque fois qu’il venait la voir,
elle demandait clairement que nous quittions la pièce pour attendre dehors.
Cette situation donna lieu à un incident plutôt amusant. Nous étions à Puri à
cette époque-là. Ce devait être durant une période de vacances car beaucoup d’entre
nous étaient là. A travers la fenêtre ouverte de la chambre de Shrî Mâ, nous
vîmes Avadhutjî s’avancer sur la rive, le long de la mer, ce qui nous fit
déguerpir rapidement dans la pièce voisine et dans la véranda adjacente. Seuls
les jeunes hommes, dont Abhayda, Vibhuda et Bindou purent rester. Quand
Avadhutjî se fut assis dans la chambre de Mâ, elle demanda à Bindou de chanter
un Bhajan car le jeune Swamijî était friand de musique
religieuse. Bindou commença par le chant
bien connu « man ko range jogi sache rang
me (ô ascète, trempe tes vêtements dans la vraie couleur du détachement.
La robe orange seulement n’est pas suffisante) ».
Quand
Bindou chanta de sa voix mélodieuse, on put voir Shrî Mâ s’agiter sur son chowki,
nous regarder à la dérobée et rapidement détourner les yeux pour fixer l’océan
au loin. Avadhutjî, assis immobile, sembla goûter le chant. Il fit donc son pranâm
devant Shrî Mâ et s’en alla. Avec un soupir de soulagement, notre petite troupe
se rua dans la pièce pour trouver Mâ n’en pouvant plus de rire. Elle était
presque en train de gronder Bindou pour le choix de son chant et lui disait,
tout en essuyant des larmes de rire sur ses joues : « Bindou, Bindou,
comment as-tu pu t’asseoir ainsi sous le nez d’un sadhou et chanter
cette chanson ! Je ne sais pas comment j’ai pu me retenir. Grâce au ciel
les jeunes filles n’étaient pas là, car sinon, si elles avaient eu seulement
l’ombre d’un sourire, j’aurais perdu tout contrôle. Vous verrez que ce sadhou
ne reviendra pas ! » Le pauvre Bindou secoua la tête et assura qu’il
avait choisi ce chant sans aucune arrière-pensée et sans rien de particulier
que Shrî Mâ ne sut déjà. Inutile de dire que le révérend Swamijî ne le
prit pas non plus comme une atteinte personnelle.
O
combien attachant était le comportement de Shrî Mâ avec toute sa suite de
jeunes autour d’elle, ô combien circonspecte était son attitude vis-à-vis des
ascètes, et tout cela vécu si gentiment et si joyeusement. L’allégresse était
le mot d’ordre de notre expérience durant ces jours anciens passés auprès de Mâ
Anandamayî. (p.105-106-107)
Un jour
Didou (Chhabi Chowdhary), Bunidî et moi étions en visite avec Shrî Mâ à
Bishtupur. Il nous fut dit que c’était le kheyâla de Mâ qui continuait à
aller de l’avant sans son habituel environnement de jeunes filles, mais
accompagné seulement de Swamijî (Paramanandaji) et de Didi. On nous dit
à toutes trois de retourner à Calcutta et d’attendre que Mâ nous rejoigne. Sans
même qu’il nous soit donné de protester, Didou et moi commencèrent tristement à
faire nos bagages. Bunidî restait inconsolable à la pensée de ce départ. Elle
pleura à nous en fendre l’âme. A Kharagpur Junction, on monta dans le train
tandis que Shrî Mâ et ses quelques fidèles restaient sur le quai pour nous
regarder partir. Didou et moi étions penchées à la fenêtre, mais Bunidî s’était
effondrée dans un coin et essayait de sécher ses larmes. Au départ du train,
Shrî Mâ saisit dans une main un pan de son chaddar (châle) et commença à
l’agiter en guise d’adieu comme un mouchoir. Elle continua à trottiner, presque
à courir le long du train, tout comme nous l’avions toujours fait lorsqu’elle
partait en voyage et que nous demeurions sur le quai. Je me mis à crier :
« Bunidî, Bunidî, regarde Mâ ! » Bunidî bondit alors et se
pencha à la fenêtre (qui n’était pas encore munie de barre de protection à
cette époque). Elle se mit à rire en voyant Shrî Mâ agiter son coin de châle en
courant le long du train en marche. Ainsi Mâ put voir le visage rieur de Bunidî
avant de nous quitter. Cette dernière vint se rasseoir, disant :
« Elle a fait cela juste pour me faire rire, mais je n’en reste pas moins
contrariée. » Cependant, son humeur avait changé.
Shrî Mâ
n’approuvait jamais les trop grandes effusions chez les jeunes qui
l’entouraient. Les larmes, les bouderies, les ressentiments, elle ignorait tout
cela, ou bien traitait le tout de cent façons différentes. Néanmoins, le cas de
Bunidî était exceptionnel. Nous avions tous admiré son engagement au service de
Mâ. Parmi les jeunes filles, c’était elle qui évaluait le mieux le kheyâla
de Shrî Mâ et qui agissait en conséquence. Elle avait souffert de crise
d’asthme assez violemment, mais elle se présentait toujours soignée et pimpante
et ainsi elle s’occupait des vêtements variés de Shrî Mâ. Les souvenirs m’assaillent…
Bunidî était une personne qui se sentait heureuse quand Mâ était joyeuse et
rayonnante. Si Shrî Mâ devenait grave ou sérieuse, Bunidî essayait de détourner
son kheyâla vers quelque chose de léger et d’amusant, afin que Mâ puisse
sourire ou éclater de rire.
Bunidî,
en dépit de ses petites défaillances, était irremplaçable en tant que gardienne
des vêtements de Shrî Mâ. Cette dernière vécut dans un perpétuel désordre quand
Bunidî ne fut plus là. Les autres jeunes filles qui vinrent après elle ne
furent jamais à sa hauteur. Je profite d’ailleurs de cette occasion pour rendre
un hommage à Bunidî qui fut entièrement dévouée à Mâ, et qui fit office de sœur
aînée pour l’ensemble des petites jeunes comme moi à l’époque, je veux parler
de Gini, Târâ, Buba et bien d’autres. En y repensant, je réalise que jamais
notre expérience de vie enrichissante auprès de Shrî Mâ n’avait été plus
intense que grâce à cette amitié entre nous toutes. (p.107-109)
Quand Mâ a quitté son corps
Quand Premlata et moi
sommes arrivées à l’ashram de Kankhal, le corps de Shrî Mâ avait été installé
dans le hall principal, devant la statue d’Adi Shankarâchârya. Elle était
entourée de ses fidèles habituels. Chacun était paisible, enveloppé dans un
monde où la peine domine quand les cœurs se brisent. Ils étaient tous très
fatigués aussi. Durant les trois derniers jours, personne n’avait préparé à
manger dans les cuisines. Ils avaient subsisté en buvant seulement. Chacun
attendait le moment du samadhi qui devait être organisé par le Mahant
[le chef de temple de Daksha à côté de l’ashram de Kankhal et qui était proche
de Shrî Mâ] Shrî Narâyandâs Puriji Maharaj en accord avec Panudâ et plusieurs
autres de l’ashram.
Je ne voulais pas voir le
corps de Mâ. Je choisis de m’asseoir dans la véranda près du hall, et de
regarder la queue des fidèles qui arrivaient par la porte principale.
Atmânandajî s’approcha aussitôt et vint s’asseoir auprès de moi. Elle avait
l’air calme et pas du tout perturbée.
Au bout d’un moment elle me
dit : « Pourquoi pleures-tu ? Elle n’est pas partie. Pendant
presque deux ans elle n’a pas été disponible pour des milliers de gens qui
voulaient son darshan. Maintenant elle est libre et elle sera accessible
pour chacun et partout. Elle appartient au monde et pas seulement à quelques
fidèles. » Je sentis qu’elle parlait avec une grande conviction et ses
paroles me réconfortèrent. Avec le temps, je me rendis compte qu’elle avait dit
vrai. Mâ restait pour toujours avec quiconque se souvenait d’elle, pensait à
elle, ou méditait sur son message d’espoir pour une émancipation spirituelle.
L’ashram de Kankhal fut
rapidement envahi par la foule. Je pus reconnaître de très importants
personnages et plusieurs de ses fidèles venant de l’extérieur. Le Premier
Ministre, Mme Indirâ Gandhi, vint aussi et il lui fut donné une place parmi les
jeunes filles qui entouraient Shrî Mâ. Le temps du samadhi était venu.
Shantâ vint me tendre une guirlande de fleurs. Elle me dit :
« Bithudî, pourquoi restes-tu debout si loin ? » Je répondis :
« Je ne tiens pas à voir Mâ comme elle est maintenant. » Shantâ
répliqua : « Viens, et mets-lui cette guirlande. Rappelle-toi, même
le corps ne sera plus disponible pour nous dans très peu de temps. » Elle
avait l’air infiniment triste bien que sereine. Aussi, je m’acheminai lentement
vers Mâ et lui offris les fleurs comme le faisaient les autres jeunes filles.
J’aurais préféré ne pas m’être laissée persuader par Shantâ, car au lieu de
l’attachant sourire inimitable qui avait toujours fait s’estomper le monde de
ma pensée, je voyais pendant d’interminables secondes ce visage figé et
tranquille dont je n’aurais pas souhaité me souvenir et auquel je n’aurais plus
voulu penser pour rien au monde.
Les mahâtmâs
arrivèrent pour prendre en charge le processus d’enterrement de l’image que fut
Shrî Mâ Anandamayî. Grâce à un consensus d’opinions spontané, il fut décidé que
la cérémonie serait conduite avec les plus grands honneurs prescrits dans la
tradition hindoue. Seule Shrî Mâ commanda cet unique hommage parmi les
défenseurs de notre religion. Aucune dispute sectaire ne s’en suivit. Pour tous
les mahâtmâs, Shrî Mâ fut la personnification de brahmavidya
(connaissance suprême synonyme de réalisation de la Vérité). Tout cela se
déroula comme il le fallait, mais je ne voulus pas être témoin de cette scène
d’adieu irrévocable. Je m’en allai discrètement dans ma chambre et j’attendis
que le temps passe.
Après autant d’années de
constante assiduité et assistance auprès de Shrî Mâ, les jeunes filles de son
entourage se sentirent désemparées. Personne n’avait plus rien à faire. On se
rapprocha les uns des autres, en groupes, pour parler du temps disparu.
J’appris la visite du Jagadgourou Shrî Shankarâcharya de Sringeri
Peetham qui avait eu lieu le 16 Juin. Mâ lui avait dit : « Pitâjî, il
ne s’agit pas d’une maladie, mais d’un état de tension entre ce qui est
manifesté et le souvenir de ce qui est non-manifesté. »
Nirmalâ m’expliqua que
lorsque l’on attendait le Jagadgourou, Shrî Mâ avait dit : « Envoyez un message
pour prévenir Bithu. » J’en fus étonnée et je répliquai : « Mais
je n’ai jamais rien reçu d’aucun d’entre vous ? » Nirmalâ haussa les
épaules et dit qu’ils avaient tous étés si préoccupés et bouleversés qu’ils
n’avaient pas suivi le conseil. Sans doute chacun avait-il pensé que l’autre le
ferait. Ainsi j’avais raté l’occasion et la chance d’être avec Mâ encore une
fois. Peut-être avait-elle senti son kheyâla pour quelque chose. Regrets
perdus sans profits. Je me suis réconfortée en pensant qu’elle avait eu pour moi
un kheyâla à ce moment là.
Chandan me raconta qu’on
avait entendu Shrî Mâ répéter quelques mantras de temps en temps. Durant
la nuit du 25 août, elle avait clairement prononcé le panchâksara, le mantra
sacré à Shiva dans sa forme inversée ‘Sivâya Namah’. Cela
m’a fait un choc, parce que j’avais lu dans la littérature saiva siddhanta,
que cette forme du mantra indiquait un état de liberté dégagé de tous
les asservissements, et spécialement de ceux du corps. Je m’émerveillai à la
pensée que Shrî Mâ, d’une façon ou d’une autre, avait donné un sens au fait que
sa fin était proche. Elle s’était retirée sur elle-même loin des foules, elle
avait souffert physiquement et elle avait dit des mots qui, s’ils avaient été
interprétés à la lettre, auraient fait comprendre que son kheyâla la
désignait comme faisant partie bientôt du non-manifesté. Les dernières paroles
qu’elle prononça à son entourage furent : « Je jekhane acthho
boshe padho » Leur
traduction la plus proche, ou plutôt leur signification, pourrait être :
« Où que vous soyez, engagez-vous entièrement dans la sâdhanâ, en
excluant toutes les autres choses. »
J’en suis arrivée à la fin de mon récit de ces jours
anciens que j’ai passés avec Shrî Mâ Anandamayî. J’avais écrit une petite note
d’adieu pour le numéro spécial d’Ananda Varta en octobre 1982. Je
la reproduis ici, en conclusion de ces réminiscences.
Pour
Dire Adieu…………….
Nous
savons seulement comment célébrer la venue de notre Shrî Mâ bien-aimée. Nous
savons comment répandre la bonne nouvelle comme quoi Mâ arrive en ville ;
nous nous souvenons de la joyeuse expérience de devoir tout préparer pour sa
visite ; nous savons comment dresser les arches pour les festivités,
comment suspendre les festons multicolores et être prêts à fournir d’innombrables
guirlandes de fleurs pour elle. Nous nous souvenons de notre joyeux
enthousiasme en attendant la voiture de Mâ. Nous revivons encore ce frisson de
joie en écoutant le premier message chuchoté à voix basse : « Mâ
arrive. Mâ arrive ! »
Nous
nous rappelons aussi l’expérience unique alors que soudain, nous pouvons entrevoir de nouveau, comme si c’était pour
la première fois, cette forme de beauté magique et resplendissante ; nous
gardons en nos mémoires le dynamisme qui pénétrait notre esprit, l’enthousiasme
qui soulevait nos cœurs en présence de Shrî Mâ. Mais qui, en réalité, peut
décrire la joie indicible que l’on ressent la première fois que l’on découvre
cet inimitable sourire rayonnant qui dissipe tous les fardeaux pesant sur nos
cœurs, tel un soleil radieux mettant aussitôt en déroute les nuages de pluie
menaçants. Nous nous souvenons tout particulièrement de cette heureuse
plénitude quand nous rencontrions ce regard totalement englobant de compassion qu’il réduisait à néant tous
les soucis de ce monde, et mettait au repos les questionnements incessants de
l’esprit. Nous comprenons la signification de ce texte :
Toutes
nos actions sont annulées, les nœuds du cœur sont dénoués
et
tous les doutes sont dissipés, en percevant Celui qui est Suprême.
Mundaka
II.2.9
Nous
nous souvenons de tout cela et de bien davantage encore, mais nous manquons
singulièrement de préparation pour faire nos adieux à cette personne Unique qui
a pénétré sein même de la véritable texture de notre être. Est-il possible que
nous ne puissions plus revoir ce sourire conquérant qui a captivé le cœur de
tous les âges d’une façon semblable : vieux ou jeune, ascète ou ouvrier, homme d’affaires ou
artiste, ainsi que des personnes éminemment éduquées ou des villageois ? Ne frissonnerons-nous
plus jamais au son de sa voix divine chantant mélodieusement les Noms du
Seigneur ? Même quand nous ne pouvions pas voir Mâ pendant quelques jours,
quelques semaines, ou quelques mois, nous savions qu’elle était avec nous dans
le même souffle de vie, sur la même terre où nous marchions, dans le même
espace qui nous environnait et dans ce même temps que la nature nous a donné en
partage. Comment nous convaincre désormais que cette terre, cet espace, ce
temps, ces endroits et nous-mêmes, nous ne la reconnaîtrons plus ? Qui
peut être plus privilégié que nous et plus malheureux à la fois ?
Nous
ne savons pas très bien comment évoquer, dans ce festival d’adieux, la forme
réelle, chérie, et bien-aimée de Shrî Mâ. Nous nous disons , entre nous tous,
que Mâ est toujours avec nous, qu’elle a simplement changé sa forme visible en
non-manifestée ; et tandis qu’elle appartenait à une époque et à un lieu
particuliers, elle appartient maintenant au monde entier jusqu’à la fin des temps
et au-delà. Néanmoins nos cœurs qui ne connaissent rien d’autre, ni en dehors,
ni au-delà de son Image, demeurent aujourd’hui vides et sans espoir.
Mettons-nous
donc en route désormais vers la compréhension du message de Shrî Mâ.
Rassemblons nos forces et partageons-les ensemble, tout en nous rappelant que
la douleur est injustifiée par rapport à l’Image radieuse que nous avons chérie
pendant si longtemps dans nos cœurs. Unissons-nous en priant pour que nous
puissions être dignes de cette grâce qui, nous le savons, descendra sur nous
tous. Nous avons vécu jusqu’à maintenant dans la joyeuse présence de Shrî Mâ,
mais désormais nous devons essayer d’inculquer cette joie dans nos cœurs afin
d’en remplir le vide. C’est un nouveau voyage qui commence. Nous devons transmettre
la mémoire de l’enseignement de Mâ, en tant que seul support et seul moyen pour
ce voyage, à savoir que : « Avec la concentration pure, orientée vers
un seul but et qui n’en dévie pas, on doit rechercher la Vérité » En ayant
vécu en la présence de la forme manifestée de Shrî Mâ, nous avons compris la
signification du texte des Upanishads. Nous devons maintenant commencer
le voyage vers la réalisation de la vérité contenue dans ce texte. Pour nous
qui avons connu Shrî Mâ et pour ceux qui vont être amenés à la connaître, cela
devrait être le plus facile des voyages, un voyage qui deviendra pour nous la
plus belle récompense. (p.149-153)
Que le kheyâla de Shrî Mâ s’accomplisse.
Traduit de l’anglais par Geneviève
Koevoets et Jacques Vigne – Extrait de ‘En compagnie de Mâ Anandamayî’ - (Ed.
Agamat)
Nouvelles
-
Caroline
Abitbol vient de passer cinq mois quasiment continus à Kankhal auprès de
Vijayânanda.
-
Le groupe
guidé par Jacques Vigne a fait quatre jours de retraite en mars auprès de
Vijayânanda. Il s'agissait principalement de belges, élèves d'une école de yoga
à Bruxelles, dirigée par Huguette Declercq qui était présente. Ils ont fait
ensuite une autre retraite pour expérimenter la méditation en pleine nature
dans l'Himalaya, au-dessus de Dharamshala dans l'Himachal Pradesh pendant quatre jours également.
-
Swami
Nirgunânanda, qui est disciple de Mâ, ermite à Dhaulchina et que beaucoup de
Français connaissent maintenant, fera deux interventions en France :
· En mai, dans un festival de Terre du ciel sur l'Inde. info@terre-du-ciel.fr www.terre-du-ciel.fr 03 85 60 40 30
·
En août, avec
Paul Neeffs
à Gentines en Belgique : nous reproduisons ci-dessous les parties importantes
de son information :
« Retraite avec Swami Nirgunânanda du 23 au
29 août 2008 au Centre Spirituel de Gentines (Belgique)
Programme quotidien : Usha Kirtan (chants de
l’aube) - Prânâyâma - Commentaires
sur les Upanishads - Périodes de méditation -
Temps de repos - Satsang incluant questions et réponses - Chants ...
Contact : Paul Neeffs - Tél. (Belg.) : 0032
(0)10/814780 ou 0485938011
Courriel : paulneeffs@yahoo.com - www.anandamayi.net --Rue E. Goes 3/202
B-1348 Louvain La Neuve
HEBERGEMENT : Chambres individuelles - Chambres
doubles (selon disponibilités). Les repas seront végétariens.
PRIX ET RESERVATION : Séjour complet du samedi 23
août au soir jusqu’au vendredi 29 août 2008 : Forfait de 340,-€. Supplément :
Chacun peut apporter son couchage. Il est cependant possible de louer des draps
sur place; supplément de 7,-€ pour la durée du séjour. En cas de réservation,
veuillez verser une avance de 100,-€ sur le compte Dexia : 833-5599443-85 avec
mention : «Retraite Mâ 2008»
Le vendredi 29 août, à partir de 14 heures :
Satsang. L’accès est libre.
ITINERAIRES : Destination indiquée sur les
panneaux signalétiques : «Mémorial Kongolo» (lieu de la retraite) A partir de
l’autoroute E42 (Paris-Mons-Liège) : SORTIE 14 – SAMBREVILLE.
Train : LIGNE BRUXELLES - NAMUR – Luxembourg
Départ toutes les demi-heures à partir des gares de Bruxelles. (T.G.V. : gare du
-
Vigyânânand
(Jacques Vigne) revient pour une brève tournée en France du 16 avril aux 26
mai. La raison en est un congrès à Assise du 1er au 4 mai qui réunira le yoga européen et le yoga
indien, avec tous les grands mouvements de yoga indiens qui y seront
représentés. Vigyânânand y parlera de Mâ Anandamayî probablement avec la
participation de Râm Alexander, qui a une maison près d’Assise et qui a passé
10 ans comme brahmachari avec Mâ. L'organisatrice de la rencontre est
Antonietta Rozzi, qui a longtemps travaillé pour le congrès européen de Zinal
en Suisse chaque mois d'août et qui est proche de Swami Chidânanda. Les langues
du congrès seront l’italien et l'anglais. info@sarvayoga.org et www.sarvayoga.org. Vigyânânand
visitera de plus Nice, Montpellier, Toulouse, Vannes et Brest.
Informations sur le site www.jacquesvigne.fr.st ou en s’adressant à Geneviève
Koevoets (Mahâjyoti) koevoetsg@wanadoo.fr .
Renouvellement des abonnements
Nous avons déjà procédé au
renouvellement général des abonnements. Pour ceux qui auraient oublié de se
réabonner ou voudraient s‘abonner pour une première fois, ils peuvent le faire pour 5 numéros jusqu'en
mars 2009, en envoyant un chèque de 10 € à l'ordre de Jacques Vigne à :
Nadine et José Sanchez Gonzalez
L'Olivette
26 Hameau Beausoleil
Chemin de la Sainte Croix
84110 Vaison-la-Romaine
Tel : 0490121983 –
Email : nagajo3@yahoo.fr
Il est préférable cependant de s’abonner pour recevoir le ‘Jay Mâ’ par
courriel. Envoyer 5 € pour 5 numéros jusqu’en mars 2009 à la même adresse
indiquée ci-dessus, tout en ne manquant pas d’aviser Mahâjyoti (Geneviève
Koevoets) une fois le paiement envoyé – koevoetsg@wanadoo.fr. C’est elle qui se chargera de vous l’envoyer par
email. Cette formule a l’avantage d’éviter les problèmes fréquents de numéros
qui n’arrivent pas à cause des problèmes postaux semble-t-il…
Table des matières
Paroles de Mâ p.1
L’Ati Roudra mahayajña de
Kankhal en 1981 p.2
En compagnie de Mâ
Anandamayî - Bithikâ Mukerjî p.7
Nouvelles p.13
Renouvellement des
abonnements p.15
Table des matières
Jay
Mâ N° 89 -
Eté 2008
1
Paroles
de Mâ
Voici des paroles que Mâ a prononcées à
Vindyâchal en mars 1936 et qui ont été présentées comme un chant au début du
dernier numéro d'Amrit Varta, (avril 2008).
L'état ultime
ne sera pas atteint par le jîva (âme
individuelle) sans détachement.
Par conséquent,
faites de la renonciation et du discernement votre seul objectif,
En abandonnant
tout désir.
Quelle est
l'aune de votre renonciation,
Vous vous en
apercevrez quand vous serez engagés dans l'action,
C'est alors que
vous verrez constamment
Dans quelle
direction votre mental est attiré.
En offrant
toutes vos activités,
Adhérez au
dharma de l'être humain,
Vous êtes le
brahmane éternel et sans changement.
Méditer sur ce
fait de façon répétitive dans votre coeur,
Percevez la
tendance du mental à s'extérioriser,
Gardez-le à
l'intérieur du coeur constamment.
Montez sur la
barque de Brahman
Et traversez
l'océan du Samsara.
Quand votre ego
est annihilé
Toutes les
dualités sont transcendées
Vous verrez que
vous reposez dans votre vraie nature,
Qui correspond
à la Vérité suprême qui doit être
réalisée.
2
Voici quelques
autres paroles de Mâ (extraites d’Amrit Varta en hindi, janvier 2007) :
Que la pensée
de Dieu reste avec vous ; rendez service avec la conviction qu'en servant
qui que ce soit, vous servez le Un, qui seul existe.
Quand on ne
peut disposer de satsangs extérieurs, il faut rentrer dans son coeur et méditer
sur Bhagavan. On doit se préparer à ce
type de satsang.
S'il n'y avait pas de professeurs et d'assistants dans les universités, la
connaissance ne pourrait se transmettre. Il en va de même pour les gourous et
la connaissance de Brahman. C'est là toute la problématique du progrès
spirituel, de la libération et de ce genre de sujets.
La grâce du
gourou est nécessaire, mais quand on n'a pas encore rencontré celui-ci, le seul
devoir de l'être humain, c'est de voir toute forme comme une forme du Divin, de
voir tous les noms comme le nom du Divin, toutes les natures comme la nature du
Divin : qu'on s'efforce de l'invoquer et de le trouver dans cet état d'esprit.
Il ne faut pas faire
les actions à l'arrachée, mieux vaut suivre la voie de la patience. On doit
s'efforcer de comprendre les dons du divin quels qu'ils soient et de les
accepter avec une tête humblement inclinée.
Recourir au nom de Dieu ne peut être nuisible. Que ses propres actions
s'enchaînent de façon heureuse ou malheureuse, tous les travaux deviendront
favorables si l'on recourre au nom du
3
Seigneur.
On ne peut pas
même avoir confiance en une seule respiration (jeu de mot en hindi : ek nishwas ka vishwas nahi). Si tu dois faire
demain, alors aujourd'hui, si tu dois faire aujourd'hui, alors maintenant.
Quelques
réponses récentes de Vijayânanda
Question : Est-ce que la popularisation actuelle du mantra de Gayatrî
correspond à la tradition ?
Vijayânanda :
Traditionnellement, le Gayatrî était un mantra réservé aux brahmines. Son nom
même signifie « qui protège les organes ». En effet, les brahmines mendiaient
leur nourriture, et risquaient donc de tomber malade ou d'avoir des mauvaises
vibrations qui venaient de ces dons alimentaires. Le mantra leur servait donc
de protection.
Q : Pourquoi
l'éveil de la koundalinî réveille-t-il d'abord des émotions négatives ?
V : La koundalinî
provient du mulâdhâra où résident à la fois la force vitale et l'instinct de
conservation. Quand le corps se sent en danger, il réagit par la colère ou des
émotions fortes, il peut même tuer. Par ailleurs, le mental est basé sur des
émotions qui sont elles-mêmes basées sur le mouvement du prâna dans les nadîs
(les canaux d'énergie). Quand on maîtrise les nadîs et leurs mouvements, on
maîtrise le mental, mais c'est un gros travail. Dans la bhakti, il existe aussi la montée de la koundalinî,
mais on ne la nomme pas comme telle. Mâ non plus ne parlait pas de la
koundalinî, mais de Bhagavân kî shaktî,
4
l'énergie de Dieu.
Tant que la question de désir sexuel n'est
pas réglée, on ne peut commencer une (vraie) sâdhanâ. C'est le gros morceau.
Certains disent que le désir, c'est la vie, mais le désir sexuel vous emmêle
dans un labyrinthe : on peut passer toute sa vie simplement pour essayer de le
satisfaire.
Q: Est-ce que c'est
normal que beaucoup d'ashrams, soit demandent à leurs visiteurs un prix fixe,
soit imposent un minimum fixe aux donations ?
V : Le système
traditionnel des ashrams, celui que j'ai connu en arrivant en Inde, c'est qu'on
donnait ce qu'on voulait, certains même ne donnaient rien. Ce sont les
Américains dans leur avidité d'enseigner le yoga qui en ont fait une activité
régulièrement payante.
Q : Ceux qui
confondent religion, spiritualité et culte d'un Dieu personnel sont-ils dans le
vrai ?
Q : Ce que dit
l'Inde à travers le védanta et le bouddhisme, c'est qu'on peut atteindre une
perfection spirituelle et réaliser l'Absolu sans avoir besoin d'imaginer un
Dieu avec une grande barbe blanche en haut du ciel, en un mot sans avoir besoin
de croire au Père Noël.
Q : Quel est
l'avantage d'un gourou vivant par rapport à un sage qui est mort ou qui nous
apparaît sous forme subtile ?
V : Le gourou
vivant est comme une loupe qui, en rassemblant les rayons du soleil divin,
réussit à allumer la flamme dans le coeur du disciple.
Q : Est-ce que
le Hatha Yoga aide à suivre le brahmacharya ?
V : En fait, pour
ceux qui n'ont pas les nadîs ouverts, la pratique intensifie plutôt le désir
sexuel. Par contre, s'ils sont
5
déjà ouverts, les
âsanas aident au brahmacharya.
Q : Mâ
conseillait-elle d'avoir des animaux domestiques ?
V : Elle disait
que si on avait vraiment besoin d'un chien de garde, à ce moment-là qu'on en
prenne un. Mais elle n'était pas en faveur des animaux de compagnie, qui créent
des attachements inutiles. En fait, je me souviens que Mâ nourrissait un chien
à Solan dans l'Himalaya. Elle m'a expliqué : « Tu vois, il vient à heures fixes
pour recevoir du maître, il est comme un
disciple qui sait que le gourou envoie sa grâce à heures fixes aussi. (Mâ
faisait sans doute allusion au silence qu'elle demandait à ses fidèles de 20
heures 45 à 21 heures). Je lui ai alors répondu : « Et si le disciple n'a pas
faim ? »
Q : Est-ce que
tous les enseignements spirituels peuvent être publics ?
V : Non, dans la
Cabale par exemple, il y a trois niveaux d'enseignement :
1) celui où le
maître donne ses instructions au groupe
2) celui où il ne
les donne qu'à un disciple en particulier.
3) celui où le
disciple réalise l'enseignement par lui-même, intuitivement.
Q : Est-ce que
Mâ essayait de temps en temps de faire peur ?
V : Oui, et cela
marchait avec certains disciples, y compris occidentaux. Mais avec moi, cela
n'a jamais réussi. En fait, il y a un moyen simple de manipuler les sages,
c'est par un amour sincère : leur point faible, c'est la compassion, et donc
ils ne peuvent résister à un amour sincère.
6
~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~
BHAKTI & GYANA
~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~
Par Monique Manfrini
Le plus haut stade de l'amour
divin est celui de l'unité totale, de la reconnaissance de notre nature divine.
La "Gyana" ou chemin de la "Connaissance du Soi"
décrit cet état ultime de la même manière que les Sutras sur la "Bhakti"
de Narada. Il ne peut en être autrement puisque l'Advaita vedanta - philosophie
de l'UNITE par la "Connaissance du Soi"- et la Bhakti -
philosophie non dualiste où le/la "bhakta" s'abandonne à Dieu
par Amour - sont deux chemins qui mènent à l'UN. "L'UN" ne change pas
selon le chemin parcouru pour "l'atteindre". Il EST de tout temps et
partout. Nous ne pouvons donc que nous éveiller à l'UN.
L'être humain, limité par le
temps et l'espace, ne peut pas concevoir "l’Illimité", sans l'aide
d'une recherche intérieure et d'une transformation profonde de lui-même. Que de
changements à accomplir en soi pour simplement être ! Nous devons reconnaître
puis dépasser tous nos rôles temporels...Nous devons nous défaire de notre
attachement aux corps, mental et intellect puis apprendre à voir le monde tel
qu'il EST...et non tel que nous l'interprétons habituellement.
Mais, quel est le
"sens" de tous ces mots ? Quel regard devons-nous porter sur nous et
sur le monde environnant ? Toutes ces questions hantent tout être humain qui
s'interroge
7
sur le "sens" de sa vie. Comment se comprendre et
comprendre ce qui nous entoure ? Que cherchons-nous dans cette existence? Que voulons-nous vraiment ? Les questions
posées sont les mêmes pour tous. La façon d'y répondre diffère, seule.
Pourquoi existe-t-il des
différences ? Les êtres humains sont soumis à diverses influences depuis leur
plus jeune âge. Leurs personnalités, leurs milieux familiaux, leurs éducations
sont différentes. La sensibilité de chaque individu est plus ou moins forte.
Mais, le fonctionnement du mental et de l'intellect de tout être humain demeure
fondamentalement identique.
Tout individu a des idées, des
sensations, des sentiments, des désirs, des obsessions parfois et agit selon
les stimulis extérieurs et intérieurs perçus.
Certains individus sont sensibles
à la raison, d'autres sont sensibles aux sentiments, d'autres encore semblent
insensibles aux deux. Tels sont les principaux "types" d'individus
rencontrés en ce monde. Ceux qui se sentent attirés par l'argumentation, le
raisonnement, utiliseront leur intelligence pour répondre à leurs questions.
Ceux qui sont guidés par leurs sentiments, se serviront de leur intuition pour
y répondre. Quant à la troisième catégorie, elle n'existe pas vraiment, à mon
sens, mais concerne des individus qui se croient insensibles à la raison
et aux sentiments. Ils ont développé, au cours de leur vie, une résistance ou
un rejet de la raison et des sentiments. J'exclus, à priori, de mon propos les
cas pathologiques. En effet, mon étude concerne la majorité des êtres humains.
Cette troisième catégorie, rejoint donc, de fait, l'une des deux précédentes.
Les deux premières catégories sont basées sur la raison et les sentiments ou,
respectivement, l'intellect et le mental. Or, intellect et mental sont à
l'oeuvre chez chacun d'entre nous. Ils y existent conjointement. Ils se
combinent à des degrés différents et même varient dans le temps et aussi
8
selon les circonstances. En effet, l'homme est soumis aux changements de
son corps, de son mental et de son intellect ainsi qu'aux changements
extérieurs du monde dans lequel il vit. Toutefois, en chacun de nous, existe
une tendance profonde à privilégier la raison ou les sentiments. Cette tendance
nous conduit à suivre l'un des deux chemins déjà cités: "Gyana"
ou Bhakti". Parfois, ce choix n'est pas vraiment fait par l'homme.
Il arrive que l'être humain ne choisisse pas réellement mais se laisse guider vers
l'un des deux chemins. Cela doit, cependant, lui convenir s'il y continue sa
route. N'en changerait-il pas s'il ne s'y sentait pas à l'aise ? Certes, la
recherche du "sens" est trop importante pour que nous acceptions de
rester sur une voie qui ne nous conviendrait pas.
La "Bhakti"
débute dans la dualité puisque
"l'Aimé" est distinct de "l'amant" et culmine dans
"l'Unité" consciemment expérimentée : "l'amant" se fond en
"l'Aimé". Le "Gyana" débute, pareillement, dans la dualité
puisque le "chercheur" et le "Cherché" sont vécus comme
distincts, séparés. Le "Gyana" culmine, également, dans
l'Unité, consciemment expérimentée puisque le "
chercheur" réalise qu'il est le "Cherché". L'Amour, le
Soi ou la Conscience sont Ce qui doit être réalisé et ces trois mots ont la
même signification. Ils désignent tous trois l'UN. Si le début et la fin de ces
deux chemins sont identiques, qu'est-ce qui les distingue ? Mais, avant tout,
essayons de mieux définir chaque chemin : "Bhakti" et "Gyana".
La Bhakti est le
chemin de l'effacement de la personnalité ou Ego par "Amour" pour
Dieu. L'être humain offre son Ego à Dieu par Amour. Il lui donne, joyeusement,
son individualité. C'est la voie de la "foi" totale en Dieu.
Cette voie est fusion de toute différence dans l'Unique Existence par Amour.
L'être humain n'est alors qu'Amour. La "goutte d'eau" prend
9
conscience de son existence en tant qu' "océan". L'Amour pour
Dieu est donc, à la fois, la condition première et ultime qui, seule, permet
d'opérer la transformation décrite ci-avant. Cet Amour se développe par la foi
que le/la bhakta fait croître en lui/elle pour réaliser cette unité
divine. La foi grandit peu à peu en l'être humain, grâce à sa pratique
personnelle, visant à susciter son plein épanouissement. La foi est le
rayon de soleil qui fait germer et croître la graine. Sans foi, aucun
épanouissement n'intervient. A cet égard, Narada présente, dans ses Sutras, les
12 conditions que l'homme doit réaliser pour pouvoir accéder à
l'expérience de l'Amour divin. Ces conditions sont des moyens
pour permettre à l'homme de franchir Maya, l'identification erronée au
corps, au mental et à l'intellect. Elles ne constituent donc pas le but à
atteindre. Ce sont, selon les versets 46 à 49 de Narada Bhakti Sutra :
-
l'abandon de tous nos attachements aux objets des sens;
- le
service des grands fidèles de Dieu (par une vie conforme à leurs
enseignements);
- la
renonciation à tout sens de possession en soi-même (ie: l'esclavage mental qui
nous lie à nos possessions);
- la
localisation dans un endroit calme (pour y être seul avec soi-même);
- le
déracinement total de notre asservissement au monde
(en mettant fin totalement à notre attirance pour le monde des objets et
des êtres);
- la
libération des influences des 3 gunas (ie: sattwa, rajas et tamas)
pour transcender toutes nos tendances innées;
10
- la
renonciation à toutes nos anxiétés pour acquérir et conserver des biens
(matériels ou immatériels) puisque le Bonheur n'est pas dans leur possession;
-
l'abandon des fruits de nos actions ou tyaga (en renonçant à l'anxiété
pour la jouissance des résultats de nos actions);
- la renonciation
à toutes actions égocentriques ou sanyasa (ie: aux impulsions
égocentriques des actions);
- ainsi,
obtenir la libération du jeu des paires d'opposés-ie: joie/tristesse,
succès/échec, chaud/froid etc. (l'être humain n'est plus affecté par les paires
d'opposés puisqu'il ne pense plus qu'il agit);
- La renonciation même aux Vedas puisque l'idée égocentrique que j'étudie
les Vedas ou que j'accomplis le culte divin n'est plus là;
- par
cette pratique, parvenir à l'obtention
d'un flot de dévotion pur et continu
(lorsque le mental devient un flot constant vers la réalité ou OM
et non vers les objets, les émotions et les pensées).
Pour "être Amour", il faut avoir foi en l'Amour
de Dieu pour toutes ses créatures. Notre Amour, seul, peut nous permettre
de connaître l'Amour divin. Cet Amour étant sans cause,
don permanent et inconditionnel, inexprimable et indescriptible, Il ne
peut qu'être expérimenté, directement, dans son coeur, par le/la bhakta dont
l'Amour est pur. Ce/cette bhakta s'est totalement ouvert(e) à l'Amour
divin. Il/elle est devenu(e) Amour. L'univers de l'Amour divin ne peut pas être
expérimenté ni exprimé par nos mentaux et intellects qui ne peuvent traduire
que nos expériences physiques, émotionnelles et intellectuelles. Pour le vivre
le/la bhakta doit s'offrir
11
entièrement à l'Amour divin,
sans aucune limitation ni restriction. Très peu d'êtres humains parviennent à
réaliser l'offrande totale de leurs egos par Amour pour Dieu. En effet, notre
attachement pour notre monde matériel, pour nos sens et nos pensées est si fort
que nous n'arrivons pas à nous arracher à eux. Pourtant, ils ne peuvent pas
nous procurer la paix que nous recherchons en eux puisqu'elle n'y est pas.
Notre ego règne sur notre vie et sur tout ce qui nous entoure. Comment, dès
lors, peut-il s'effacer pour laisser croître la graine de la foi,
devenant Amour pour Dieu ? Cet ego est pareil à un prisme qui déforme la
réalité et nous enferme dans l'illusion. Certes, la tâche est ardue et,
parfois, le/la bhakta relâche ses efforts, découragé(e) ou même renonce.
Mais, la foi qu'il/elle a fait croître en lui/elle est toujours là pour
l'aider à reprendre courage et à continuer sa route. Cette foi ne
disparaît jamais totalement. L'individu peut paraître l'avoir oubliée pendant
quelque temps. Cependant, elle sommeille en lui, telles les cendres d'un feu
qui peut, à tout moment, reprendre et tout embraser. Ceux qui croient
arriveront, tôt ou tard, à l'expérience immédiate de l'Amour divin, mais ceux
qui ne croient pas ne peuvent pas y accéder. En nous, la graine est là, prête à
germer mais, le rayon de soleil de la foi est nécessaire pour qu'elle
puisse croître. La foi totale et profonde en Dieu devient Amour divin.
Ainsi, l'être humain fait l'expérience immédiate de l'Être. Il s'est
identifié à Lui. La dualité est abolie.
Tel est le chemin de la Bhakti,
menant de la dualité à l'unité divine. Krishna, le Dieu incarné de la Bhagavad
Gita, demande à l'être humain de se donner totalement à Lui. Alors,
Krishna veillera sur son dévot et assurera le bien-être d'un tel dévot. Krishna
demande donc à l'homme de Lui faire pleinement confiance, d'avoir une foi
suprême en Lui. Il nous exhorte à nous laisser entièrement guider par Lui pour Le
12
rejoindre. Seule, la grâce divine peut nous aider à connaître, à vivre
l'Amour divin. Cependant, cette grâce divine doit être recherchée par l'être
humain. Pour ce faire, il doit apprendre à s'aimer afin de pouvoir aimer
l'autre et in fine, être Amour divin. Quiconque ne s'aime pas, ne peut
pas aimer autrui puisqu'alors, tout amour lui est étranger.
L'Amour divin ou Amour
inconditionnel, "gratuit", sans cause, se développe, peu à peu, dans
le coeur humain qui a fait croître la foi en lui. Humblement, l'homme
doit accepter ses faiblesses, ses manques, ses imperfections pour pouvoir se
transformer et accéder à la félicité sans limite de l'Amour divin. Alors,
l'homme est Amour. L'amant et l'Aimé ne font plus qu' Un. La créature a rejoint
son Créateur. Toute dualité est abolie. Toute forme divine, toute
représentation de Dieu est désormais superflue. L'homme n'a plus besoin d'image
puisqu'il vit l'Amour divin en lui...Sa vie est, à présent, célébration du
Divin uniquement.
Maintenant, étudions plus en détail le Gyana.
Le Gyana ou
chemin de la "Connaissance du Soi" est une recherche du bonheur en
Soi. L'homme cherche à "se" connaître et pour ce faire, tourne
son attention vers lui-même. Il ne se réfugie pas en lui-même mais, s'efforce
de comprendre le fonctionnement de son mental, de son intellect et de ses sens.
Il est lui-même le sujet et l'objet de sa recherche. Il commence par s'observer,
considérant que cette étude est la plus accessible et la plus directe de
toutes. L'être humain constate qu'il essaie toujours de trouver bonheur et
tranquillité à l'extérieur de lui-même. Or, le monde extérieur ne peut lui
apporter qu'un bonheur et une paix éphémères. Le principe qui régit toute la
création étant celui du changement de toutes choses, rien n'y demeure
stable. Cependant, Bonheur et Paix ne peuvent
13
provenir d'un univers instable. Où donc trouver le Bonheur et la Paix ? Ni
les objets, ni les pensées, ni les sentiments ne peuvent nous procurer ce à
quoi nous aspirons ardemment et qui jusqu'alors nous échappe.
Pourquoi en est-il ainsi? Notre
mental est inféodé à notre EGO. Cet ego veut tout contrôler et diriger. Il
règne sur le monde intérieur de nos pensées et agit sur le monde extérieur
selon "ses" désirs. Il est donc crucial de comprendre et de
bien maîtriser cet ego pour parvenir à le transcender. L'être humain se sent
imparfait, seul, inadéquat, malheureux mais ne sait pas comment changer ce
qu'il ressent. Il cherche donc à combler ce sentiment de vacuité,
d'inadéquation par des satisfactions matérielles, intellectuelles ou
émotionnelles. Mais, le vide ressenti est subtil et non pas matériel,
intellectuel ou émotionnel. Ni la matière, ni le mental, ni l'intellect ne
peuvent donc le combler. L'homme cherche partout ce qui est, en fait, lui-même.
Ce faisant, il souffre, s'épuise mais ne trouve toujours pas le Bonheur,
l'épanouissement tant souhaité. Il est le jouet de ses désirs...Or, nos désirs
sont des leurres, des palliatifs
puisqu'ils ne peuvent pas nous procurer Bonheur et Paix. En effet, comment le
limité pourrait-il combler l'illimité? L'être humain est ainsi prisonnier du samsara
et change donc en permanence. Dans ce tourbillon et cette agitation, toute son
énergie s'éparpille en vain. Sa seule issue est de s'arrêter, de s'observer et
de s'étudier sans à priori, objectivement. A défaut, il ne se transformera pas
et mourra sans s'être connu, étranger à lui-même. Avant de pouvoir se
transformer, l'homme doit pouvoir évaluer sa situation, comprendre qu'il fait
les mauvais choix et qu'il reproduit les mêmes erreurs, encore et encore.
Ce retour sur lui-même, en
lui-même est nécessaire pour qu'il puisse changer d'attitude et parvenir à
évoluer. Regardons-nous agir, observons notre mental, prenons conscience de nos
14
comportements erronés répétitifs. Nous verrons alors que nous agissons tels
des pantins que des ficelles tirent dans tous les sens. Nous nous croyons
adultes, responsables, autonomes mais nous sommes infantiles, irresponsables et
totalement dépendants de nos conditionnements familiaux, émotionnels, religieux
ou athés, éducatifs, sociaux, professionnels, sexuels...De cette prise de
conscience douloureuse, seule, peut naître une recherche réelle de notre
véritable "moi". Qui suis-je derrière tous mes "faux
moi", toutes mes "étiquettes" ou "paravents"?
Toutes ces couches d'ignorance pourront être enlevées une à une dès que j'en
prendrai conscience. Suis-je né(e) affublé(e) d'étiquettes ou d'identités
multiples? Tout ce qui est erroné, faux, ne peut pas être conservé dans un
mental qui cherche la Vérité.
Aussi, la discrimination
(viveka) entre le vrai et le faux, le réel et l'irréel est-elle
une pratique nécessaire pour le/la gyani - celui/celle qui suit la voie
du gyana-. C'est la première aptitude qu'il/elle doit
acquérir ou développer en lui/elle pour amorcer sa transformation. Ainsi, son
mental se purifie, se débarrasse de toutes ses conceptions erronées, conditionnements
et idées fausses. Notre personnalité, peu à peu, se transforme. Nous nous
disciplinons et transcendons notre ego, si limité et imparfait. Puis, nous
devenons capables de nous détacher, progressivement, de notre dépendance aux
objets, émotions, pensées alors que nous vivions auparavant pour eux.
Vairagya, le détachement, est une étape obligatoire
sur le chemin du/de la gyani. C'est la deuxième aptitude que
le/la gyani doit cultiver en lui/elle. Lorsque le/la gyani peut
discriminer entre le vrai et le faux, il/elle se détache obligatoirement de
toutes ses conceptions erronées et recherche, de plus en plus, le VRAI, ne
s'intéresse qu'à lui. Ce faisant, il/elle évolue, intérieurement et approfondit
sa
15
connaissance spirituelle qui lui permet d'aller au-delà de l'intellect.
Il/elle sait que le Bonheur n'est pas dans les objets, les émotions ou les
pensées. Il/elle peut donc se détacher d'eux et rechercher le Bonheur sans
cause, celui qui existe, de tout temps et constitue la seule Vérité.
Sachant s'analyser et analyser ce qui l'entoure
correctement et se détachant progressivement de tout ce qui entrave son progrès
spirituel, le/la gyani doit encore développer en lui les sextuples
accomplissements ou disciplines. Ces sextuples disciplines sont:
1) Sama: -la discipline du mental-;
2) Dama: -le contrôle ou la discipline des organes d'action-;
3) Uparamah: -l'accomplissement de son propre devoir ou dharma-;
4) Titiksa: -la tolérance ou la capacité à tout accueillir-;
5) Sraddhā: -la foi ou la croyance en l'existence de
quelque chose en attendant de la découvrir-;
6) Sãmãdhanam: -la concentration du mental sur un seul
sujet-.
Ces sextuples disciplines constituent la troisième aptitude que le
/la gyani devra cultiver en lui/elle.
Enfin, la quatrième aptitude est
mumuksutvam ou le désir
ardent, la forte aspiration à la libération, à la liberté. Cette liberté est
l'aboutissement de la quête, l'éveil au Bonheur sans cause qui seul, peut nous
rendre heureux. Ce Bonheur est "en" nous-mêmes. Il est nous-mêmes.
Toutefois, pour parvenir à faire sienne cette Vérité, le mental doit y avoir
été préparé par les quadruples aptitudes. Alors et alors seulement, il peut
rechercher qui il est. La recherche peut commencer et être menée
à son terme: "Je suis la Réalité, le Soi ou Atman".
Le chercheur est désormais un jivanmuktah, libéré vivant. Mais,
16
cette Vérité ne doit pas rester à l'état de simples mots. Nous devons vivre
cela, Être.
"Sat, Cit, Ãnanda"
- Existence, Connaissance et Félicité- est Ãtmã, le Soi,
"Je". Cette enquête est
systématique, rigoureuse et inverse toutes nos valeurs. Le/la gyani,
guidé(e) par les écritures sacrées et les maîtres réalisés va d'abord
explorer tout ce qu'Ãtmã n'est pas. Ce faisant, il/elle intériorisera le
fait qu'il/elle est autre que ses corps grossier, subtil et causal et au-delà
des cinq fourreaux qui recouvrent Ãtmã. En fait, l'être humain "a"
tout cela mais "n'est pas" tout cela. Tout ce qu'il "a"
disparaîtra avec le temps mais qui il est ne disparaîtra jamais.
Puis, le/la gyani recherchera tout ce qu'"Ãtmã" est :
* le témoin des trois états qui sont l'éveil, le rêve et le sommeil
profond;
* Sat, Cit et Ãnanda (Être, Connaissance et Félicité): la nature du Soi
(Ãtmã).
Après sa recherche sur la
nature d'Ãtmã, la Conscience individuelle, le/la gyani s'interrogera,
ensuite, sur l'identité de "Brahman", la Conscience totale et
d' "Ãtman", la Conscience individuelle. Il/elle apprendra que "Brahman"
et "Maya", l'ignorance totale, constituent la Création ou "Samasti".
Parallèlement, "Ãtman" et "avidya",
l'ignorance individuelle, constituent l'individu ou "vyasti".
Entre "Brahman" et
"Atman", le/la gyani va découvrir qu'il n'existe aucune
différence. L'impression de séparation provient de notre ignorance, seule. Par
suite, l'ignorance doit être abolie pour que l'individu perçoive son unité
essentielle avec "Brahman", le Soi. L' "Ego" -l'individu qui
ignore- doit être transformé pour que l' "Atman" puisse être
reconnu. Cette transformation totale de l'individu est un processus plus ou
moins rapide, selon le degré d'évolution
de chacun de nous. Mais, cette transformation est indispensable et
incontournable
17
chez tout individu qui cherche à se connaître. En effet,
"l'ignorance"- sans commencement- qui nous sépare de notre vraie
nature, ne peut disparaître -ou avoir une fin- que si nous nous défaisons de
notre vision erronée que nous sommes séparés d' "Atman" ou de "Brahman"-le
Soi, l'Un-.
Ainsi, l'individu s'éveille, de
plus en plus, à "Atman" ou Conscience individuelle et peut,
enfin, être consciemment. Toute dualité est alors abolie. Le Soi, "Atman"
ou "Brahman", seul, est. L' "ego" subsiste
tant que le corps vit mais il est, seulement, utilisé par l'homme éveillé. L' "ego"
est pareil au serpent inoffensif qui entoure le buste de Siva. Siva l'a
transformé en ornement pacifique qui n'inspire plus la peur. Le mouvement du
serpent fait intégralement partie de la danse éternelle de Siva. Seule, sa
beauté est perçue par chacun. Tout danger, toute angoisse, a disparu.
Après avoir décrit les deux chemins -Bhakti et Gyana-
que peut-on conclure sur ce qui les distingue? Si ces deux voies ou moyens
d'accéder à la connaissance divine étaient semblables, elles n'auraient pas
lieu d'être...Mais, avant tout, rappelons utilement que ces moyens
ne sont pas le but. Elles sont utiles comme les catalyseurs dans une expérience
scientifique. Elles permettent la purification de notre "ego",
sa transformation, sa transmutation. Ces deux voies sont des
"passeurs" qui permettent d'accéder à l'autre rive de la vie.
La Bhakti ou voie
de l'abandon à Dieu, par Amour, est la voie de l'offrande totale de notre "Ego"
à Dieu. L'être humain s'oublie en Dieu. Lorsqu'il y parvient, la dualité
s'efface et seul, Dieu, est.
La Gyana ou voie
de la connaissance du Soi est, avant tout, une enquête en Soi pour accéder à
Soi-même, au moyen du Soi. Pour ce faire, le "chercheur" essaie
de trouver "qui" "il" "est",
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"qui" est". Il
part de lui-même et plonge dans les profondeurs de son "ego"
pour "se" connaître. Il se considère comme "objet"
et "sujet" de sa recherche. In fine, les deux voies se rejoignent
dans la même unité et unicité divines.
La Bhakti
impliquant le don total de soi à Dieu par Amour pour Lui, passe donc par les
sentiments, l'affectif, l'une des deux tendances profondes existant en tout
être humain.
Certains êtres humains ne
peuvent pas s'abandonner ainsi à Dieu car leur intellect les en empêche. Ils
ont un besoin impérieux de comprendre, d'être convaincus par une argumentation
logique. Pour ces être humains, la Bhakti n'est pas un chemin
praticable afin de s'ouvrir à Dieu. Leur intellect résiste et s'oppose à tout
abandon par Amour. Ils ne peuvent pas suivre la voie du don total de leur "ego"
à Dieu parce que la "foi" n'est pas spontanée chez
eux. Leur intellect ne l'accepte pas. Ils doivent donc prendre le chemin de la Gyana
qui seule, leur permettra d'accéder à la "foi" ou
"sraddhã" puis à l'Amour divin. Ils accèdent à la "foi",
peu à peu, parce qu'ils sont sensibles au raisonnement incontournable
des Ecritures...Leur "foi" est, au départ, proche du "pari"
de Pascal..."Ayons la foi en attendant de découvrir ce que nous
cherchons". Toutefois, ces chercheurs sont sincères. Cette attitude leur
paraît raisonnable et peut, par la suite, être acceptée par leur intellect.
Puis, cette " foi" devient de plus en plus sincère,
authentique, vécue et l'Amour, don divin, commence à croître en eux.
Parallèlement, leur ego exploré, connu, maîtrisé n'est plus aussi
puissant. A mesure que l'Amour grandit en eux, leur ego devient de moins
en moins fort, dictatorial. Ils peuvent, enfin, apaisés, percevoir ce qui leur
échappait jusqu'alors. Ils voient de mieux en mieux l'UN derrière le multiple,
l'Amour là où il y avait division, séparation. Leur vision évolue, change. Elle
est désormais devenue très proche de celle du/de la Bhakta.
19
Le/la Bhakta et le/la
Gyani savent que Dieu est tout et qu'ils ne sont pas. Ils sont baignés
d'Amour divin. Rien d'autre ne compte pour eux. Maintenant, ils boivent le
nectar divin à sa source... La Joie est leur état profond...Ils sont
cette Joie pure et totale, uniquement. Aucun nuage ne peut obscurcir ce qu'ils
ressentent...Qui peut troubler la Paix des "Connaisseurs de
l'Unité"?
Ils savent qu'ils ne sont pas et que tout ce qu'ils perçoivent est la
Création divine. Pourquoi se troubleraient-ils? Pour eux, le "samsara"
est un spectacle. Il ne les affecte pas puisqu'ils savent que rien ne
leur appartient. La Création est l'oeuvre de Dieu et suit les lois divines.
Seul, l'être humain "ignorant" résiste et s'oppose aux lois
divines. Le sage s'y soumet avec Joie.
Tous les sages se sont
abandonnés à Dieu par Amour. Dieu prend soin d'eux et ils vivent dans la Paix
et la Félicité. Leur vie est louange permanente à la gloire de Dieu. "Sat,
Cit, Ananda" est la seule Vérité. Ils vivent en Elle, par Elle et pour
Elle. Ils ne redoutent pas la mort puisqu'ils savent qu'ils ne meurent pas mais
vivent, à jamais, en Dieu...Alors, quel qu'ait été leur chemin pour y parvenir,
cela n'a plus d'importance...Ils ont, à présent, la mission de guider tous
les chercheurs sur la voie qui leur convient le mieux...Ils ne peuvent
qu'accomplir l'oeuvre de Dieu...
OM, TAT, SAT.
~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~
Monique
Manfrini
La Cadière d'Azur,
achevé le 24.09.2007
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20
§§§§§
LA VOIX DES FLEURS
§§§§§
J'ai caressé la chevelure
Bleu-violet des lavandes puis
Respiré leur souffle chaud...
Plus loin, j'ai senti la douceur
Amère des lauriers rouges...
§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§
Le lantana lumineux m'a saluée
Et gratifiée de son parfum
Tenace...Toutes ces fleurs
M’ont donné un présent,
Simplement, comme un sourire...
§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§
Mes sens ont été comblés.
Mais, moi, qu'ai-je fait pour elles
Sinon admirer leur beauté?
Ô Nature, tu es généreuse envers nous
Sans rien attendre en retour.
§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§
Ta beauté est offerte à tous,
Sans condition. Tu distribues tes grâces,
Sans compter. L'homme prend tout
Sans même te remercier. Que lui
Dirais-tu si tu pouvais parler?
§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§
Ô Humain, arrête toi,
Un instant et pense à Celui
Qui me permet d'être là,
Si belle, si bonne, si accessible
Et si confiante en toi!
§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§
Honore-Le, de tout ton coeur
Et de toute ton âme. Remercie-Le
Toujours car Il me permet
De te donner la joie de me
Contempler à tout moment!
§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§
N'oublie jamais cela...Tel est
Mon message secret! A travers moi,
Tu peux connaître notre Maître
A tous. Mais, ton mental
Est-il assez subtil pour cela?
§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§
Essaieras-tu de Le découvrir,
Caché derrière ma belle apparence?
Des saints l'ont fait avant toi...
Alors qu'attends-tu, maintenant,
Pour commencer ta quête?
§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§
Peux-tu être satisfait de mes présents?
Ne veux-tu pas chercher
Qui te les donne? Ô Humain,
Sois curieux, cherche, cherche,
Sans jamais te lasser...
§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§
Finalement, tu trouveras ce qui
Est, au-delà de ce que tu perçois.
Ta récompense sera si grande
Que tu ne peux même pas l'imaginer!
Alors, regarde en toi avec les yeux de ton coeur...
§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§
Monique Manfrini,
La Cadière d'Azur, le 30.05.2007.
°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°
SOLEIL EN FEU
°°°°°°°°°°°°°°°°°
Ce matin, l'horizon était en feu
Au-dessus des collines bleues.
Une large étole rouge-rosée
Enveloppait leurs larges épaules.
°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°
Les pentes des collines étaient voilées
D'une brume épaisse qui s'étirait
En longs bandeaux superposés.
Quel spectacle, quelle fête pour les yeux!
°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°
Le mystère, peu à peu, s'estompait
Tandis que les rayons incandescents,
Doucement, disparaissaient...Quel lever
De soleil! Que de beauté, Ô Créateur!
°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°
Devant tant de merveilles, l'idée
De la fin, soudain, s'est imposée.
Qui veut que toute cette beauté
S'en aille à jamais, ô humain?
°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°
Même un indifférent n'y songerait pas!
Mais, ne devons-nous pas déceler
Ce qui est derrière tout cela?
Cherchons le sens pour voir au-delà...
°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°
Au-delà de quoi? De tous les phénomènes,
De tous les concepts, de toutes nos idées fausses
Et nos conditionnements, de toutes nos habitudes,
Préjugés et croyances aveugles aussi...
°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°
A quoi sert donc tant de beauté?
Notre mental est-il illimité?
Peut-il sentir ce qui le dépasse?
Certes, il reconnaît cet au-delà de sa compréhension.
°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°
La beauté perçue par nos sens,
Echo de la beauté de la Création,
Est un hommage infini à l'Oeuvre
Du Créateur. Soyons humbles et aimants!
°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°
Quelle autre attitude pourrions-nous
Avoir face à son Oeuvre si parfaite
Et si généreusement offerte à nous,
Image fidèle de l'Être qui l'a créée?
°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°
Ainsi, notre gratitude immense ne peut
Que s'épancher, face à cette beauté
Toute puissante de la Création divine,
Ô inspiration de nos coeurs émerveillés!
°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°
Sachons, tout naturellement, nous émouvoir
Et remercier notre Créateur aimant
Pour ce si magnifique cadeau,
Donné si simplement à l'homme, sa créature.
°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°
Monique Manfrini,
La Cadière d'Azur, le 05/12/2007.
En compagnie de Mâ Anandamayî
Par Bithika
Mukerjee
(Traduit de l’anglais par Jacques Vigne et
Geneviève Koevoets)
(Editions Agamat)
En route pour le Canada
Le moment vint où il
fallut quitter le Château de Bossey. Echanges d’adresses. Promesses de se
revoir.
Ce fut le tour des
Universités de Leiden et d’Amsterdam, où l’assistance n’était pas très
intéressée par le langage de la philosophie hindoue, à part pour ce qui
concernait
25
le hatha-yoga et la méditation transcendantale. C’était un peu comme si
j’avais été prête à servir des plats succulents, alors que les clients ne
demandaient rien de plus que des patates bouillies. L’unité
religion-philosophie n’était pas encore prise en compte à ce moment là.
L’obtention de mon visa
pour le Canada était dépendante mon état de santé, à cause de mes anciens
problèmes de tuberculose, et pour l’obtenir, je fus obligée de me soumettre à
un examen médical complet. L’ironie du sort voulut que, bien que ne souffrant
de rien ni d’aucune réminiscence de cette maladie, on me détecta néanmoins un
nodule cancéreux.
Mon opération et le suivi
médical furent vécus par moi de façon extrêmement sereine et pleine d’espoir,
grâce aussi à l’entourage de mes nouveaux amis du Canada. Une infirmière fut
affectée à mon service de façon permanente. Après deux jours, je me risquai à
la questionner : « Pourquoi me demandez-vous si souvent si je sais ce
qu’il m’est arrivé ? » Elle me
répondit : « C’est que…on ne voit pas souvent des patientes comme
vous. Vous êtes si calme et réservée que les médecins et nous-mêmes, nous nous
demandons si vous réalisez les conséquences de votre opération. »
Je ne sais vraiment pas ce
à quoi ils s’attendaient de moi. Il s’agissait d’une expérience tout à fait
personnelle, que je n’aurais voulu partager avec personne. D’autre part, je ne
me sentais pas du tout bouleversée. Qu’en savaient-ils de la quiétude
intérieure qui enveloppe quelqu’un grâce au souvenir constant de son ishta
mantra et à la présence permanente de la personnification de ce mantra
[sous forme du Gourou]. D’une certaine façon, ce fut amusant de voir à quel
point l’assistante sociale qui me fut envoyée un jour pour bavarder avec moi,
demeura perplexe. Je crois que les médecins m’envoyèrent
26
aussi un psychiatre, mais je fis mon possible pour convaincre tout le monde
que je me sentais bien et que j’étais très reconnaissante de leurs prévenances.
(p.134-135)
Le retour en Inde
L’été venu, je décidai
de rentrer à la maison. Bindou,
Shyamoli, ma mère et ma sœur m’attendaient à Bombay pour m’emmener aussitôt en
voiture à Pune, au darshan de Shrî Mâ.
Chacun fut très heureux de
me voir et de me poser un tas de questions sur mes voyages, mais je leur dit
rien sur mon état de santé. A la fin de la journée les visiteurs de l’ashram
s’en allèrent et seuls les occupants demeurèrent. Je demandai une entrevue
privée à Mâ. Didi et les autres filles rentrèrent dans leurs chambres. Shrî Mâ
était étendue sur son chowki dans la véranda. Je m’assis par terre
auprès d’elle et je lui dis : « Mâ, j’ai de mauvaises nouvelles à
vous donner. » Après quoi, je la mis au courant de ce diagnostic inattendu de cancer du sein et de l’opération
que j’avais dû subir. Shrî Mâ s’assit sur son chowki et me posa
certaines questions très pertinentes.
Comme à son habitude, elle évalua la gravité de la
situation, et la durée du traitement post-opératoire qui était parti pour
traîner au moins trois ans. Je lui expliquai : « Mâ, je n’arrive pas
à me décider à parler à ma mère de toute cette catastrophe. Comme vous le
savez, elle m’a soignée pendant ma terrible maladie précédente, ma tuberculose,
et cela si courageusement et avec tant de compétence. Comment puis-je lui dire
que, tout compte fait, je souffre d’une maladie encore pire ? Je vous en
prie, parlez-lui en à ma place. »
Shrî Mâ accepta,
m’enlevant de ce fait un fardeau de sur les épaules. J’allai me coucher cette
nuit là plus légère et
27
tranquille. L’après-midi suivant, il arriva que toute ma famille vînt
s’asseoir dans la chambre de Mâ. Il n’y avait pas d’étrangers, mais seulement
quelques résidents de l’ashram. Shrî Mâ parla à ma mère sur un ton vif :
« Venez ici, mère, avez-vous déjeuné ? » Ma mère acquiesça. Shrî
Mâ ajouta : « Vous parlerai-je du courage de votre fille et de sa
force morale ? Il y en a très peu comme elle. Vous pouvez en être
fière. » Shrî Mâ continua sur ce ton, survolant l’argument d’une façon ou
d’une autre, avec un tel doigté, que ma mère fut complètement détournée du
thème principal. Je jetai un coup d’œil vers Bindou, son visage était rouge et
je compris qu’il avait capté le message. Shyamoli et ma sœur avaient fondu en
larmes, mais ma mère, grâce à la compassion sans limite, à la grâce
enveloppante de Mâ, échappa au choc de réaliser la situation brutalement, et au
contrecoup du traumatisme. Ma mère était loin d’être stupide, elle était tout à
fait capable d’estimer les répercussions de mon opération. Les paroles de Shrî
Mâ avaient tout juste fait partir la peur et l’angoisse inhérente à cette
situation. Cela se passa devant mes yeux et je sus que ma prière avait été
entendue. Ma mère continua à écouter Mâ. Elle avait même une lueur de
satisfaction sur son visage. Shrî Mâ s’en référa à un récent cas d’opération du
cancer dans l’ashram. Le patient était une personne éminente, un érudit, mais
il avait été si effrayé qu’il avait demandé à Mâ de venir à Bombay avec lui et
de rester en ville pendant le temps de son hospitalisation. Shrî Mâ dit alors
en me désignant : « Regardez cette jeune femme, toute seule en pays
étranger. » etc.…etc.…Je me sentis embarrassée devant cette pluie de
louanges imméritées dont elle me couvrait. Imméritées parce que je n’avais
jamais eu peur, et inappropriées à la situation que j’avais affrontée.
28
Tout fut bien qui finit bien. Gurupriya Didi aussi exprima de l’inquiétude, les yeux pleins de larmes, mais au moins je me sentais relaxée et heureuse. Shrî Mâ me demanda si elle pouvait parler aux autres de ma maladie et de mon opération si on le lui réclamait. Je répondis : « Oui, maintenant que ma famille le sait, je n’ai pas d’objection à ce que d’autres personnes en soient informées. » J’avais remarqué qu’au Canada les gens étaient effrayés d’appeler cette maladie par son nom. En général ils préféraient camoufler la chose en utilisant des termes techniques, mais je ne voyais aucune raison d’adopter ces mesures. Je suis sûre que toute personne souffrant de ce qu’on peut appeler une maladie mortelle, aimerait tout simplement le savoir afin de l’affronter selon son état d’esprit. (p.135-136-137)
Nouvelles
·
Swami
Nirgunânanda, qui est disciple de Mâ, ermite à Dhaulchina et que beaucoup de
Français connaissent maintenant, reviendra en Europe en août, avec Paul Neeffs à Gentinnes en
Belgique : nous reproduisons ci-dessous les parties importantes de son
information :
« Retraite avec Swami Nirgunânanda du 23 au
29 août 2008 au Centre Spirituel de Gentinnes (Belgique)
Programme quotidien : Usha Kirtan (chants de
l’aube) - Prânâyâma - Commentaires
29
sur les Upanishads - Périodes de méditation -
Temps de repos - Satsang incluant questions et réponses - Chants ...
Contact : Paul Neeffs - Tél. (Belg.) : 0032
(0)10/814780 ou 0485938011
Courriel : paulneeffs@yahoo.com -
www.anandamayi.net --Rue E. Goes 3/202
B-1348 Louvain La Neuve
HEBERGEMENT : Chambres individuelles - Chambres
doubles (selon disponibilités). Les repas seront végétariens.
PRIX ET RESERVATION : Séjour complet du samedi 23
août au soir jusqu’au vendredi 29 août 2008 : Forfait de 340,-€. Supplément :
Chacun peut apporter son couchage. Il est cependant possible de louer des draps
sur place; supplément de 7,-€ pour la durée du séjour. En cas de réservation,
veuillez verser une avance de 100,-€ sur le compte Dexia : 833-5599443-85 avec
mention : «Retraite Mâ 2008»
Le vendredi 29 août, à partir de 14 heures :
Satsang. L’accès est libre.
ITINERAIRES : Destination indiquée sur les panneaux
signalétiques : «Mémorial Kongolo» (lieu de la retraite) A partir de
l’autoroute E42 (Paris-Mons-Liège) : SORTIE 14 - SAMBREVILLE .
Train : LIGNE BRUXELLES - NAMUR – Luxembourg
Départ toutes les demi heures à partir des gares de Bruxelles. (T.G.V. : gare du
·
Vigyânânand
(Jacques Vigne) est revenu pour une brève tournée en France du 16 avril aux 26
mai. La raison en a été un congrès à Assise du 1er au 4 mai
30
·
qui a réuni
le yoga européen et le yoga indien, avec les principaux grands mouvements de
yoga indien qui y étaient représentés. Vigyânânand y a parlé de Mâ Anandamayî,
il a lu son texte en italien pendant trois quarts d’heure devant plus de 400
personnes, a répondu ensuite aux questions et a animé un atelier avec la
participation de Râm Alexander, qui a une maison près d’Assise et qui a passé
10 ans comme brahmachari avec Mâ. L'organisatrice de la rencontre était
Antonietta Rozzi, qui a longtemps travaillé pour le congrès européen de Zinal
en Suisse chaque mois d'août et qui est proche de Swami Chidânanda. Ce passage
près d’Assise a été aussi une occasion pour Vigyânânand et Isabelle Clerc qui
s'occupe de ‘Santé Yoga’ de rencontrer Swami Kriyânanda, disciple américain de
Yogânanda Parahamsa et visiteur régulier de Mâ Anandamayî de son vivant. Swamijî ne manque pas de dynamisme. Sa
communauté près d’Assise représente sans doute le plus grand ashram d'Europe,
avec plus de 100 membres permanents. À 80 ans, il a décidé de réaliser un vieux
rêve correspondant aussi à un souhait de Yogânanda : fonder un ashram de
Kriya Yoga à Delhi, et c'est maintenant chose faite, à Gurgaon exactement, la
ville nouvelle près de l'aéroport. Il est devenu très populaire en Inde, en
particulier grâce à de nombreux discours retransmis à la télévision. Il a eu
assez récemment un cancer du côlon, qu’il a commencé à traiter avec la
chimiothérapie, il a ensuite décidé que cela ne lui réussissait pas. Il l’a
donc abandonnée, et d'après ses disciples et ce qu’il nous en a dit lui-même,
il se porte fort bien.
31
·
Vigyânânand
est allé en juin avec un petit groupe de Français faire le pèlerinage de
Muktinath au Népal sur les pentes de l’Annapurna près de la frontière du Tibet.
Cela a été une bonne occasion de marcher une semaine entière dans une belle
nature himalayenne sous la protection du Seigneur de la Libération.
· Pour la première fois, une retraite de 8 jours est organisée de façon structurée en août à l'ashram de Mâ à Kankhal avec un groupe qui ne vient que pour cela, mis à part un peu de visite des environs dans les jours qui suivront. Il y aura donc 32 personnes qui viendront rencontrer quotidiennement Vijayânanda, et auront pendant la journée quelques méditations guidées avec Vigyânânanda. Contact Françoise Estèves francoise.esteves@gmail.com 06 26 92 68 73
Renouvellement des abonnements
Nous avons déjà procédé au
renouvellement général des abonnements. Pour ceux qui auraient oublié de se
réabonner ou voudraient s‘abonner pour une première fois, ils peuvent le faire pour 4 numéros jusqu'en
mars 2009, en envoyant un chèque de 8 € à l'ordre de Jacques Vigne à :
Nadine et José Sanchez Gonzalez
L'Olivette
26 Hameau Beausoleil
Chemin de la Sainte Croix
84110 Vaison-la-Romaine
Tel : 0490121983 –
32
Email : nagajo3@yahoo.fr
Il est préférable cependant de
s’abonner pour recevoir le ‘Jay Mâ’ par courriel. Envoyer en ce cas 4 € pour 4
numéros jusqu’en mars 2009 à la même adresse indiquée ci-dessus, tout en ne
manquant pas d’aviser Mahâjyoti (Geneviève Koevoets) une fois le paiement
envoyé – koevoetsg@wanadoo.fr. C’est elle qui se charge bénévolement de vous
l’envoyer par email, tout en l’illustrant. Cette formule a l’avantage d’éviter
les problèmes fréquents de numéros qui n’arrivent pas à cause de problèmes
postaux.
Table des matières
Paroles de Mâ p.
1
Quelques réponses récentes de Vijayânanda p.
3
Gyana et Bhaktî par Monique Manfrini, p. 6
(suivi de deux poèmes)
En compagnie de Mâ Anandamayî par Bithika Mukerji p.24
Nouvelles p.28
Renouvellement des abonnements p.31
Table des matières
Jay Mâ N°90 - Automne 2008
1
Paroles de Mâ
A un novice
moine qui était déprimé et qui pensait au suicide
- Comment un
homme qui entretient des pensées de suicide peut s'attendre à devenir un
sannyâsi ? L'idée de suicide n'entre même pas dans le mental de ceux qui se considèrent
comme des candidats au sannyâsa. Un esprit de dépassement de soi extrême et de
renonciation est l'attitude qui fournit l'aide la plus grande pour progresser
vers cet état exalté. Soyez vrais dans vos paroles et évitez d'écrire des
lettres. Ne parlez pas aux femmes, ni ne laissez votre regard s'attacher à elles.
C'est en
cherchant à se connaître qu'on peut trouver la Grande Mère de tout.
Le saint Nom de
Dieu est en lui-même le rite pour exorciser les influences indésirables. En
présence du Nom de Dieu, les fantômes et les esprits mauvais ne peuvent
exister.
Écrivez-lui que
son état occupe en fait très souvent le kheyâl de ce corps[la pensée de Mâ]. C'est à lui-même, par son propre
effort ou sa propre volonté de développer un esprit fort et de laisser tomber
son attitude négative, qui lui fait imaginer qu'il ne peut et ne sera jamais
capable de réussir. Au contraire, il doit avoir la détermination que ce sera
possible, et que le succès très certainement lui reviendra. Il doit se dire à
lui-même : « En quelque état qu'il plaît à Dieu de me mettre, j’accepte : je
m'abandonne à Celui dont je suis la créature, dont ‘ceci’ est le corps. » C'est
tout. Avec un calme et une tranquillité parfaite, il doit passer la plupart de
son temps allongé bien droit dans ce qu'on appelle 'la posture du mort',
2
shavâsana, et
répéter silencieusement son mantra au rythme de sa respiration. Il y a seulement un Brahman sans second --
c'est ce qu'il doit réaliser. Écrivez-lui en langage simple et direct que pour
lui, il n'y a pas besoin d'un intermédiaire.
Ils imaginent
que ce corps est loin, mais en fait il est toujours très, très près. Comment
serait-il possible qu'il quitte quiconque ? Cette question de distance se pose
simplement de leur point de vue. À chaque fois qu'ils ont des vacances, qu'ils
viennent retrouver ce corps.
Peu importe le
travail qu'on fait, on doit l'effectuer correctement. Si l'on cultive
l'habitude de faire bien toute chose, il y a bon espoir d'en faire de même sur
le chemin spirituel. C'est Lui qui est l'action et c'est Lui qui est l'auteur
de l'action et personne d'autre. Dans toutes les circonstances, on doit essayer
de développer cette attitude d'esprit. La Vérité - dans la présence de laquelle l'illusion est
reconnue comme illusion - la Vérité, Cela qui est, doit devenir ce qui nous est essentiel.
Paroles extraites d'Amrita Varta, juillet 2008.
Souvenirs de
Pannâlâl
Pannâlâl était un fidèle des
jours anciens de Dacca très proche de Mâ . Il a fait une carrière de haut
fonctionnaire, et il a été ensuite par exemple préfet de Bénarès. On voit
encore sur la route importante qui mène du centre ville à l'université hindoue
le pont qu'il a fait construire sur la rivière Assi. Il a écrit un livre sur Mâ
qui a une version hindi mais pas anglaise.
3
Le grand intérêt de l'ouvrage est qu'il a été le témoin direct de beaucoup
de ces événements de Dacca qu'il raconte. Le gendre de Pannâlâl est Govind
Naraïn, lui aussi haut fonctionnaire indien. Il a été envoyé par Nehru en 1956
à Pondichéry pour négocier les conditions du passage de la colonie française à
l'État indien. Cette transition s'est faite paisiblement, sans doute en partie
grâce à ses capacités diplomatiques, ce qui n'a pas été par exemple le cas pour
Goa, où le gouvernement indien a dû envoyer l'armée pour faire comprendre de
façon forte aux Portugais qu'il était temps qu'ils s'en aillent. Govind Naraïn
est depuis fort longtemps président de la Sangha de Mâ. Voici donc les
souvenirs de son beau-père, Pannâlâl, pour la première fois traduits du hindi.
Les états de Mâ
Un jour à Déoghar, Mâ se
trouvait chez Prangopal Babou (Prânagopal Mukherjî), qui était très proche de
Mâ et dont on a traduit en français les précieux souvenirs des débuts de l’aventure
d’Anandamayî qu'on pourra trouver sur le site de Mâ, (www.anandamayi.org). Elle est rentrée dans un tel état de conscience
que nous avons tous cru que sa dernière heure était arrivée. Tout d'un coup, alors
qu'elle était assise, tout son corps est devenu noir. Pitâjî a pris le pouls et
s'est mis à avoir très peur. Tout ce que nous pouvions faire, c’était du nâm-kirtan.
C'était tout notre soutien. Mâ avait également bien souligné ceci : « Le
travail complet peut se faire quand, dans cet état, il n'y a pas de khéyâl de revenir dans le corps. Peut-être
fallait-il quand même retourner, et c'est pour cela que l'impatience même de
vous tous a fait revenir la conscience. »
Un autre jour, Mâ est tombée de nouveau dans un tel état.
Elle était allongée durant la nuit. Tout à coup, elle se mit à demander de
fermer la porte et la fenêtre. C'est ce que j'ai fait après avoir saisi non
sans difficultés ce qu'elle voulait dire. Mâ
4
nous avait avertis auparavant : « Quand cet état survient, il faut garder vos mains quelque part au-dessus de
mon corps et chanter le nâm-kirtan mentalement. » Elle ajoutait
également à ce propos : « Le fait que vous vous adonniez au nâm-kirtan a
pour résultat que le khéyâl [désir sûr] de revenir au corps se réveille.
C'est pour cela que je vous dis tout ceci » Mâ avait souvent répété à
Bholânâthjî ce qu'il fallait faire dans ces états. Nous effectuions tout ce
genre d'efforts, mais il survenait quand même certaines situations où l'on ne
pouvait rien faire.
Parfois, il y avait des
expériences du corps de Mâ qui pouvaient être soulagées par certains bhajans.
La respiration s'accélérait subitement,
ce qui s'accompagnait de transformations corporelles incroyables. Quel que soit
le nombre de transformations qui survenaient, Mâ ne perdait pas conscience.
Ceci, elle-même l'a affirmé de sa propre bouche et nous en avons aussi été
témoins. À cause de ce rythme respiratoire, le corps devenait noir. Je donnais
un massage à Mâ, mais elle n'en était pas consciente. À la fin, Bholânâthjî et
les autres fidèles se sont mis à masser ses mains et ses pieds. Alors elle a
reconnu : « j'en ai un peu conscience ». Par contre, ceux qui la massaient
étaient en nage. Ce genre de situation s'est prolongé pendant plusieurs mois.
... Si pour une raison ou pour une autre, Bholânâthjî se mettait très en
colère, le corps de Mâ devenait tel que tous les signes de la mort s'y
manifestaient. Ainsi, progressivement, la colère de Bholânâthjî s'est atténuée.
C'est lui qui dès le début avait été le témoin de tous ces états. Il n'y a
aucun doute qu'il a dû beaucoup aider à la protection de 'ce corps'...
Au moment de partir de Calcutta
pour Dacca, Pitâjî a amené un véhicule et y a chargé tous les bagages, mais
Pramath Babou, d'une façon ou d'une autre, n'a pas laissé Mâ partir. Il n'avait
rien dit verbalement, mais il avait été s'asseoir dans le coin d'une chambre.
Au moment même du départ de Mâ, il est
5
tombé à ses pieds dans un état de souffrance. Ma s'est immobilisée et est
restée là, debout. L'heure du train est passée. Une grosse averse est arrivée.
Mâ a recommandé à tous de faire du kirtan. Mâ aussi est restée sous la pluie
battante. Toute la nuit, il y a eu beaucoup du kirtans chantés. Le jour
suivant, Mâ est retournée à Dacca et s’est mise de nouveau à résider à Shahbag.
À propos de la
violence et des critiques dans la vie relationnelle.
Un jour à Siddheshwarî, les
fidèles se sont mis à se disputer à propos de toutes sortes de choses. On était
chagriné du fait que Mâ se rende chez l'un, et pas chez l'autre. À cette
époque, Mâ ne retirait pas son voile. Cependant, elle était assise avec nous et
conversait beaucoup. Ce jour-là, elle s'immobilisa comme une statue. Elle
n'avait pas la moindre hésitation à s'exprimer. En regardant tout le monde avec
affection, Mâ a dit : «Venez ici. Essayer d'oublier toute haine et toute
violence. Si vous en êtes à vous laisser aller à la violence et à la critique,
quel est l'intérêt de venir ici ? Quant à moi, je vais avec qui, quand et là où
on me mène. Avant j'allais à pied, mais maintenant je ne sais pas comment se
transforme le corps de jour en jour. On ne peut tout le temps aller à pied. Là
où vous voulez me mener en voiture, menez-y moi. » (p.86-89)
... Mâ nous expliquait que les blâmes reçus des autres étaient comme des
ornements de notre corps : une fois, Mâ se trouvait chez nous pour un repas.
Shri Gurubandhu Bhattâchâryajî habitait dans notre voisinage. Sa femme avait
l'habitude de venir voir Mâ. Son fils aîné s’et mis à souffrir du kala-azar.
Elle est venue, le visage baigné de larmes, implorer Mâ de faire quelque chose
pour lui. Bhaïji lui a apporté du prasâd
de Mâ et lui a recommandé de le donner à l'enfant. Sur ces entrefaites,
6
l'enfant s'est remis après quelques jours seulement. Ensuite, la mère est
venue visiter Mâ souvent. Un jour, elle l’a même reçue pour un repas chez elle,
mais après quelque temps sa bhakti est arrivée à son terme. Elle n’est plus
venue voir Mâ. J'en ai parlé à Mâ qui a répondu : « Tous et toutes sont bons.
Si certains me critiquent, il n'y a pas de quoi se mettre en colère. Ceux qui
sont destinés à avoir une interaction avec ce corps pendant un nombre donné de
jours, ils l’auront. Ce n'est la faute à personne. Et souviens-toi, le blâme
est l'ornement du corps. Quand on suit la voie de la dévotion, on doit en faire
comme un ornement de son corps. Considère toutes ces critiques comme ce
bracelet d'or qui rehausse la beauté d'une femme pure. Dans ce chemin aussi, le
blâme est d'une grande aide. C'est pour cela que je vous le dis, n'ayez pas
peur du blâme, ne vous chagrinez pas ! » Certes, Mâ nous le dit, mais nous en
souvenons-nous ? (p.94)
Enlever la souffrance
des patients
Mâ et Bholânâthjî se sont rendus à la maison d'un patient qui souffrait
de tuberculose. Ayant vu cela, Mâ est partie, ne souhaitant pas aller dans de
tels endroits. Mais devant l'insistance de Bholânâthjî, elle s'y est quand même
rendue en disant : « C'est bon ! Je sais, c'est nécessaire, c'est pour cela que
j'y vais. Être sauvée ou mourir, pour moi, cela est égal. Il est peut-être
nécessaire d'aller chez celui qui est destiné à mourir. » Après avoir dit cela,
elle ne refusa plus de s'y rendre, mais elle nous a dit ainsi qu'à Bholânâthjî
: « Ce n'est pas juste d'insister auprès d'une personne pour qu'elle effectue
une sorte de tour de passe-passe. Si tout le monde devait être sauvé, qui donc
mourrait ? Quel sens cela aurait-il ? Chacun doit recueillir les résultats de
son karma. Il n'est pas bon d'interférer dans ce
7
processus. En essayant de forcer, on
obtient le résultat inverse. » (p.93)
... Un jour, un monsieur est venu
montrer à Mâ sa fille qui était atteinte de paralysie. Devant l'insistance de
Bholânâthjî pour que Mâ dise quelque chose, ceci est sorti de sa bouche : «
Ramenez-la jeudi [qu'on appelle le 'jour du gourou,' et qui est aussi le 'jour
de Brihaspati', Jupiter, le maître du monde]. Ainsi donc, ils sont revenus le
jour dit. Mâ était alors en train de couper de la noix de supârî pour la donner
en tant que pân [morceaux d’épices rafraîchissantes à mâcher et qui
aident à la digestion tout en stimulant quelque peu l’organisme] à la fin du
repas. Elle en lança un morceau en direction de la jeune fille et lui demanda
de le ramasser, ce qu'elle fit avec grande difficulté. Mâ dit alors à
Bholânâthjî : « Maintenant, demande-leur de retourner chez eux. » Le lendemain,
le papa de la fille est revenu en annonçant : « Quelle grande surprise !
Aujourd'hui, un joueur de musique ambulant est passé dans la rue. Ma fille était allongée et regardait jouer ses frères
et soeurs. Tout d'un coup, en entendant la voix des chanteurs, elle a tout
oublié de sa maladie et elle est sortie avec eux pour le voir. Comment a-t-elle
pu se mettre à marcher ? La grâce de Mâ est vraiment sans limites ! »
À Dacca, le fils d'un monsieur était très malade. Celui-ci vint à
Shahbag. Juste avant qu'il n'arrive, Mâ était assise dehors, mais elle s'est
soudain levée, a mis son voile et est rentrée à l'intérieur. Nous avons pensé :
« Qu'est-ce qui se passe, est-ce que quelqu'un est en train d'arriver ? » Après
quelques temps, on a vu que deux personnes sont venues et ont insisté pour
emmener Mâ avec elles. « Écoute, le malade est au bord de la mort. Cela fait
trois jours qu'il est dans le coma. » Nous avons alors compris que c'était à
cause de cela que Mâ s'était levée et était partie. Cependant, Bholânâthjî lui
a demandé d'y aller. J'ai déjà dit qu'à cette époque, Mâ ne disait pas souvent
non. Elle
8
s'est donc rendue chez le patient. À
l'arrivée, elle n'avait pas passé la porte qu'aussitôt la femme du patient est
tombée à ses pieds. À cause de cet arrêt imprévu, Mâ s'est assise. Ce n'est
donc que bien plus tard qu'elle a été s'asseoir au chevet du malade. Il était
inconscient. Il avait la langue qui était sortie. On ne pouvait la remettre en
place. Mâ a dit : «Remettez-la en position normale ». Sur ce, elle entreprit de
la replacer elle-même. Quel tour imprévu peut prendre l'action de Mâ ! Ces
personnes ne la connaissaient pas, si ce n'est de nom. Aussitôt qu'elle a
entrepris de remettre la langue en place, les gens de la maison se sont mis à
la critiquer en disant : « Il ne faut pas la toucher, le docteur l'a interdit.
» Mâ tout de suite a retiré la main. Ainsi, on avait empêché son action une
deuxième fois. Ceci n'a été la faute de personne. Qu'est-ce que connaissaient
ces pauvres gens ? Mâ a dit : « Que ce qui doit arriver arrive, que les choses
restent comme elles sont ! » Peu de temps après, Mâ s'est levée et est partie.
Le jour suivant de nouveau, on est
revenu chercher Mâ. Au moment d'y aller, Mâ nous a demandé de venir, à moi et à
Pitâjî. Il n'y avait pas eu de différence dans l'état du patient. À l'arrivée,
Mâ s'est assise sur le sol près de la porte. Ceci a mis Pitâjî dans un état de
grand malaise. Ceci dit, puisqu'elle avait refusé, il ne se sentait pas
d'insister. La famille a quand même approché Pitâjî en lui disant : « Allez
dire un petit quelque chose à propos du patient à Mâ » Pitâjî Bholânâthjî a
commencé à passer le message, mais pendant qu'il le faisait, Mâ l'a regardé
d'une façon telle qu'il a dû s'arrêter et en est resté bouche bée. Peu de temps
après, nous sommes partis. L'après-midi, de nouveau une personne de cette
maison est venue. Mâ n'y est pas retournée. Elle a ajouté : « Ne revenez pas
avant demain soir. »
Tout est mon corps
9
Le lendemain après-midi, Mâ était assise dans sa chambre. Elle m'a dit
[c'est une femme qui raconte le souvenir] : « Il y a des braises dans la
cuisine, apporte m’en un peu ! » J'en ai donc rapporté dans un récipient en
fer. Mâ s'est apprêtée à y mettre les mains. L'ayant vue, Pitâjî m'a admonesté
et m'a dit de remporter les braises. Que pouvais-je faire ? Mâ m'avait dit
d’effectuer quelque chose, mais mon dharma consistait aussi à lui obéir, à elle
et à Pitâjî à la fois. Pour finir, après avoir dit cela, j'ai remporté les
braises.
Quelques temps plus tard, un monsieur est venu. Mâ lui a dit : « Puis-je
juste vous demander quelque chose ? Grattez une allumette ! Quand elle s'est
enflammée, Mâ y a mis tout de suite le doigt et lui a dit : « Tant qu'elle
brûle, ne la retirez pas ! » Ainsi fut fait, et Mâ est restée assise sans
bouger pendant tout ce temps. Ce n'est qu'en fin de soirée qu'on a appris que
le patient était décédé. Sa crémation avait eu lieu dans l'après-midi. Mâ a
expliqué avec un rire léger : « C'est bien pour cela qu'un peu auparavant, j'ai
effectué une petite brûlure sur mon corps. Absolument tout est mon corps. »…
Un jour, Mâ est venue pour des kîrtans chez nous. Elle est restée
pour la nuit. J'ai eu une forte poussée de fièvre. Je dormais dans cette même
chambre où Mâ étais assise à même le sol. Chez nous, nous n'avions pas
l'habitude de donner un âsana pour s'asseoir. Ainsi, Mâ n'était pas
assise sur un petit tapis. Ce n'est que beaucoup plus tard qu'on a établi la
règle des âsanas. La femme d'un de mes parents était assise à mon chevet
et m'éventait. Mais la nuit était déjà très avancée et elle commençait à
somnoler. Mâ, tout en étant assise, voyait tout cela. Après quelques
temps, elle l’a fait se lever. Dans la
véranda d'à côté, il y avait de l'eau. Mâ elle-même en a apporté et m'a lavé la
tête convenablement. Ensuite elle me l'a essuyée. Que l’eau ait eu un effet rafraîchissant
ou non, mon coeur a fondu en voyant la
gentillesse de Mâ. Ensuite, elle s'est assise
10
sur le lit et s'est mise à faire
aller et venir l'éventail d'une main et à me passer l'autre sur le corps.
Quelques jours auparavant, Mâ avait
dit : « Personne ne doit me toucher ». Cette nouvelle instruction m'a blessée
profondément, car j'étais toujours très collée à Mâ. Un jour, je lui ai dit
dans un état de grande souffrance : « Nous garder loin de cette manière est
très douloureux. J'ai envie de tomber malade pour que tu me passes les mains
sur le corps, et ainsi je pourrais te toucher ! » Je ne savais pas ce que je
disais ! Ainsi, aujourd'hui elle me l'a rappelé : « Maintenant que je te passe
les mains sur le corps, est-ce que tu trouves cela bon ? » À ce moment-là, je
souffrais beaucoup de la fièvre, cependant combien cette grâce de Mâ ne
m'a-t-elle pas réjouie ! Avec une pointe d'humour je lui ai dit : « Cela me
donne beaucoup de soulagement et de joie ! » Ayant dit cela, j'ai touché le
pied de Mâ. A l'aube, Mâ a quitté mon chevet, s'est enveloppée dans un pagne et
s'est allongée. C'était là son habitude pour dormir. C'était sur le sol même
qu'elle se trouvait la plupart du temps. Que ce soit l'hiver ou l'été, elle ne
voyait ni l’eau ni la saleté, elle s’installait pour dormir à l'endroit même où
elle se trouvait. (p.101)
Traduit du hindi par Vigyânânand, extraits de Pannâlâl
Mâ Anandamayî
Shri Shri Mâ Anandamayî Sangha,
Kankhal,
1999
11
Mâ Anandamayî
Prasang
Par Amulya Kumar Datta
Gupta
Nous continuons ces souvenirs du Prof AK
Dutta Gupta. Il avait des fonctions de haute responsabilité dans l'enseignement
et c'est un de ceux qui a le mieux recueilli les paroles de Mâ, avec l'ambiance
et les anecdotes qui les entouraient. Le terme prasang vient de sang
qui signifie ' compagnie' et de pra qui veut dire 'vers l'avant' (de
même que prayag veut dire jonction comme dans 'yoga', et pra vers
l'avant, donc confluence de deux rivières). Le choix de ce terme qui est moins
courant que satsang implique une nuance de la part de l'auteur,
c'est-à-dire que la compagnie de Mâ nous fait progresser, aller de l'avant,
qu'elle nous mène au fond à une confluence avec Elle. Rappelons aussi que la
rencontre des deux courants d'énergie au niveau du troisième oeil est
régulièrement comparée à une confluence, idée que rend d'une certaine manière
le terme prasang. Dans le même sens, ce n'est pas par hasard que ce
troisième oeil est appelé aussi guruchakra, c'est l'endroit où nous confluons avec la
lumière du gourou.
Le 29 mai 1941, à
l'ashram de Raïpur près de Dehradun.
À huit heures du matin, Mâ est venue
s'asseoir dans le hall. Nous avons déjà mentionné que nous nous étions arrangés
pour dormir dans le même hall et que notre literie restait là, étendue aussi
pendant la journée. Elle se résumait en fait à une petite natte et une
couverture pour chacun, sur laquelle il y avait un drap de lit épais de
couleur, qui avait d'habitude l'air bien sale à cause de la poussière, etc.
L'attention de Shrî Mâ est tombée aujourd'hui sur cette literie. Elle nous a
demandé : « Est-ce que vous avez l'habitude de dormir sur des lits si simples,
ou alors
12
essayez-vous de vous
ajuster à toutes les situations possibles par le fait d’être venus ici ? »
Jiten Babou répliqua : «Manmohan Babou m'a
dit que quand il dort chez lui il a besoin de six oreillers, mais qu’ici il se
débrouille simplement avec un ! Nous vivons chez nous d'une façon
différente, parce que là-bas, nous sommes des monarques. Je suis le monarque
chez moi. Amulya Babou est aussi un monarque dans sa propre maison. Là-bas,
personne n'est plus élevé que nous. Ainsi, tout dépend de notre position, ici, nous sommes des êtres insignifiants.
C'est pour cela aussi que nos lits sont dans le même état. » Tout le monde se
mit à rire.
Mâ répliqua avec humour : « Etre le
monarque de sa propre maison signifie être le gouverneur simplement d'une
zone limitée. Vous êtes en fait le
monarque de toutes les régions et aussi de toutes les situations. De plus, vous
devez remarquer que si chez vous, vos enfants sont malades, vous ne serez pas
capables d'avoir un seul instant de sommeil même en reposant sur un lit
moelleux. C'est alors que vous vous mettrez à penser que même si vous aviez à
prendre votre repos sur le sol pour que les enfants aillent bien, vous seriez
préparés à le faire bien volontiers. Ainsi, vous voyez que vous êtes simplement
les « monarques des besoins ». S'il y a un sommeil sain qui survient, on n'a
pas besoin de lit. Tandis que si vous êtes dans un état mental pitoyable, même
de bons lits nouveaux ne vous donneront aucun confort. La nature des choses du
monde est ainsi, quand vous avez un fort désir de confort, l'inconfort vient
aussi. Ainsi, on doit essayer d'être le « monarque, dans toutes les conditions - à la fois dans le confort et l'inconfort. »
« C'est pour cela que
je vous dis ce que je dis aux autres aussi. Mettez à part pour Lui au moins un
jour par semaine, où toutes les deux semaines, ou même par mois. Ce jour-là,
vous devez rester dans une chambre, ne pas avoir de conversations inutiles,
13
passer la journée
entière dans la méditation, le japa ou la lecture des Ecritures etc.
Vous devez garder à part l'âsana ou le lit sur lequel vous passerez
cette journée. Si vous suivez cette manière de faire, vous en retirerez de
grands bénéfices.
Moi-même – N’y
aura-t-il aucun avantage réel à cela ?
Mâ - (En se tournant
vers Jitenbabou) Est-ce que toi tu dis cela aussi ?
Jitenbabou - (En
souriant) Non, je ne veux pas dire ainsi, parce qu'Amulyababou a pris de gros
risques à dire cela ! »
Mâ -- (A Manmohan)
Baba, que dis-tu ? Est-ce que tu dis toi aussi qu'il n'y a pas d'avantages à en
faire ainsi ?
Manmohan : Je ne dis
pas cela. Il peut y avoir des bénéfices à faire ainsi, comme il peut ne pas y
en avoir.
Mâ- (Avec un sourire) :
Tu veux en même temps faire plaisir à Amulya et à moi ! (Tout le monde se met à
rire). (En se tournant vers moi) Tu ne peux pas dire qu'on ne réussit rien. Si
tu dis ainsi, il serait impossible de faire étudier des enfants qui n'en ont
pas envie. C'est à cause de cela que lorsque des enfants s'échappent une ou
deux fois de leurs livres pendant l'étude, on les y ramène en les rabrouant et
même en les battant. Après toute cette discipline, vous découvrez qu'après
avoir étudié même contre leur gré, ils deviendront des savants ou des
spécialistes.
Moi-même : Mâ, ce
n'est pas la première fois que nous entendons ces conseils sur le samyam
(la discipline complètement rassemblée et concentrée). Je les ai entendus
auparavant et j'ai aussi essayé de les mettre en pratique. Mais il n'y a pas eu
de résultats. D'autre part, il s'est avéré que toutes sortes de problèmes se
sont intensifiés en ce jour particulier de samyam. Il n'y a pas
d'expérience et de sentiments spirituels qui soient apparus. Au vu de tout cela,
il me vient à l'esprit qu'il n'y a pas besoin de tout ce travail. Quand le
moment viendra, tout surviendra automatiquement.
14
Mâ : Je dirais que tu
n'as rien fait concrètement de ton voeu de samyam. En effet, ton
attention a toujours été dirigée vers le fruit. Si tu désires un résultat
immédiat, qui te tombe dans la main comme cela, on peut considérer qu'effectuer
un travail particulier, ou non, revient presque à la même chose. Tu ne veux pas
te mettre en peine pour des sujets spirituels, mais tu ne recules jamais quand
tu essaies d'obtenir une bonne réputation ou une reconnaissance sociale.
Moi-même : Dans
ces domaines non plus, je ne fais pas grand-chose !
Mâ : Cela non plus
ne traduit pas un état élevé. Il n'y a pas d'efforts - pas d'enthousiasme vers quoi que ce soit, c'est
de l'inertie! Est-ce qu'il est bon de rester dans un tel état d'inertie ? Ce
que l'on effectue pour le progrès spirituel doit être effectué avec un sens de
ce qui est juste à faire. On ne doit pas penser à propos du résultat. Mais tiens
pour sûr qu'il y aura certainement un résultat
si un travail réel est effectué. En ajoutant même un centime après un
autre, on arrivera à une roupie. Chaque action a son résultat. Pourquoi se
limiter d'ailleurs au domaine de l'action ? Dans le domaine des sens aussi,
voir quelque chose, toucher quelque chose -- tout a une influence qui lui est
propre. C'est à cause de tout ceci que ressort la question du satsang et
de la bonne influence d'un endroit particulier. C'est à cause de cela aussi
qu'un sâdhaka ne permet pas que son âsana, ses vêtements ou son
lit etc. soient touchés par qui que ce soit. Les qualités de ce que nous
mangeons et de ce que nous pensons nous pénètrent, et ces choses nous
transforment également.
Nous avons dit aussi auparavant que ce qu'on
voit dans ce monde, si nous le faisons du seul point de vue du bonheur et de la
peine, ne fera qu'augmenter le sens de servitude en nous. Si, en percevant les
arbres, les montagnes, les fleurs etc. nous pensons : « Oh, comme tout cela est
beau ! », les qualités de ces objets nous pénétreront et conséquemment, de plus
en plus de
15
sentiments nouveaux
seront engendrés en nous. Mais, tout en percevant ces objets, si nous sommes
capables de les accepter comme des formes différentes du divin, si nous sommes
capables de considérer que le divin lui-même réside dans la forme de ces belles
fleurs ou de ces beaux fruits, etc., c'est alors seulement que nous
développerons des pensées pures. Ainsi,
on ne doit rien voir ni faire avec une envie profonde pour les plaisirs du
monde. Tant que vous n'êtes pas à l'abri des sentiments qui sont engendrés par
de tels désirs, on ne peut pas même parler de salut. Bien sûr, par la grâce de
Dieu, la racine de tous les désirs peut être détruite en un seul instant. Néanmoins,
il s'agit d'un sujet différent. On doit plutôt avancer sur le chemin du
développement progressif. De ce point de vue, il faut entretenir des sentiments
purs à travers la répétition du Nom, le japa, et la méditation en
fonction de son niveau.
On ne doit pas se décourager en voyant
qu'il n'y a pas de résultats rapides alors qu'on s'évertue à faire certains
efforts sur ce chemin. Les samskâras, les empreintes du passé accumulées
à travers de nombreuses vies ont créé à l'intérieur des masses de déchets. Tant
qu'ils ne sont pas dégagés complètement, il n'y a pas d'espoir pour développer
des sentiments divins. Cependant, on voit que même après un effort de quelques
jours, certains peuvent réaliser quelque chose. On doit considérer dans ce cas
que de telles personnes sont nées avec de bons samskâras. Ainsi, leur
progrès peut se déployer facilement. Si l'on continue à travailler, on
obtiendra très certainement des résultats - on doit oeuvrer dans cet état d'esprit. Si l'on
n'a pas de gourou, il n'y a pas de mal, car le gourou est déjà présent en tous.
Si l'on continue à travailler, c'est Lui-même qui va venir Se manifester. Mais
si l'on parle du point de vue général, c'est mieux de faire effort sous la
protection d'un gourou. »
Extraits d’Amrita Varta, juillet 2008, .p.3-5
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La Saturée de joie
Extraits de Jean-Claude Marol
(Editions Dervy)
Parfois, la parole de
Mâ peut être appréhendée (quoi que !) :
Soyez-en sûrs,
où que vous soyez, de là peut surgir l'éveil ! Ne vous fixez pas sur l'idée que
vous êtes dans le péché, ou empêtrés dans l'imposture et qu'il n'y a plus
d'issue pour vous. À chaque instant, en toutes circonstances, tenez-vous prêts
à prendre la direction de l'Ultime. Qui sait à quel moment vos dons, votre
serviabilité, vos gestes de respect, refléteront enfin votre entière
consécration à l’Un. Cela survient.
À la fin elle nous dit
même :
De toutes vos
forces, ayez l'imagination de balayer toutes vos représentations. Au-delà de la
représentation, est la révélation de Cela que vous êtes vraiment.
Mâ ne fait pas que
nous ramener à l'essentiel; elle s'intéresse aussi à la vie, dans ses aspects
les plus quotidiens. L'essentiel pour elle, semble également être là aussi,
intégralement. Ses proches savaient comment aucun « détail » ne lui échappait.
Selon le témoignage de l'ami Pushparâj dont nous avons déjà parlé, une fois,
elle visitait la chambrée des enfants (censée être nette) dans un ashram, elle
alla droit à une natte où avait été cachée toute la poussière ! Elle donne son
avis sur la façon de
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gérer un ashram ou
de célébrer une poujâ. Elle donne la même attention à la cuisine, la
décoration, le nettoyage, l'aide à un malade, l'accueil d'hôtes, etc. ; rien ne
lui est étranger. Elle veille à tout !
Brandons
Le rapport au
langage de Mâ Anandamayî est surprenant, qu'il soit d'une redoutable
simplicité, ou parfois incantatoire. Gardons de notre côté notre indépendance
d'esprit. Il ne faudrait pas épingler les mots de Mâ comme des papillons. Une
Upanishad tardive (Amritânananda Upanishad) conseille :
Lis, étudie les
Ecritures, mais une fois que la lumière s'est faite en toi, laisse-les tomber,
comme le brandon qui t'a servi à allumer le feu !
Nous pourrions
appliquer cette remarque à la fréquentation que nous avons des mots de Mâ ;
mais attention tout de même... Les mots de Mâ Anandamayî, prenons-en soin, se
sont en effet des brandons. Ils peuvent mettre le feu là où on ne s'y attend
pas !
... Quand j'étais
auprès de Mâ, par méconnaissance du bengali, sauf à certaines occasions où j'avais
l'assistance d'un traducteur, j'étais dispensé des mots. Je pouvais me délecter
de la présence de Mâ, sans discours, et rester devant elle, comme devant un
paysage. C'est peut-être dans cet élan que durant plusieurs années, j'ai
pratiqué le dessin d'humour « sans paroles ». De la part de Mâ Anandamayî, je
recevais plutôt des fleurs, des fruits, des plats d'une cuisine délicieuse...
Des regards. Mâ a signalé une fois :
Si l'initiation
est transfert de pouvoir, le mantra n'est pas son seul support. Des fleurs, des
fruits, des gâteaux, peuvent aussi
18
servir à cela !
À cette période de
ma vie, j'ai surtout reçu des gâteaux ! Des rêves aussi où elle s'expliquait
très clairement ; mais là c'est une autre histoire : la mienne.
Ce n'est pas
nécessaire de comprendre les paroles des personnes qui m'environnent, leurs
pensées captent mon attention et leur langage émerge directement en moi.
J'en ai fait
l'expérience. À d'autres moments tout de même, j'ai eu droit aux mots et à
certaines informations pratiques données dans un langage courant. Un shastri
(grand connaisseur des écritures) fameux de Bénarès, avait été dépêché par Mâ
pour m'instruire un peu !
Aujourd'hui, nous
n'entendons pas les mots prononcés par Mâ elle-même. Nous les approchons de
notre mieux par des transpositions écrites, des traductions. Mais je crois que
Mâ veille sur cette passation. La force des Évangiles a survécu aux multiples
traductions. Il y a une saveur qui transcende toutes les caractéristiques
culturelles, les singularités de langage, qui nous parvient d'elle, «
directement ».
Ma Anandamayî,
parfois tendre, parfois vertigineuse, s'adresse à nous, en même temps qu'elle
s'adresse à tel visiteur ou telle visiteuse. Elle nous donne aussi quelques
conseils pratiques. Par exemple :
Si vous faites
se balancer un seau, l'eau s'agite. Posez-le, l'eau se repose. Essayez de poser
votre corps. Si vous restez longtemps immobiles, avec une réelle détermination,
votre mental finira par se calmer. L'agitation est dans sa nature, mais aussi
la stabilité. Restez assis longtemps à répéter un des
19
noms de Dieu.
Le mental gambadera ici ou là, mais ne relâchez pas votre effort. Si le mental
refuse de céder, pourquoi céderiez-vous?
Elle précise
d'autres fois :
Quand votre
mental s'égare, ramenez-le et enlacez-le au rite de votre respiration...
Le mental par
nature accueille le multiple. Concentrez cette disponibilité sur un aspect
unique, avec ou sans forme. Quand l'accueil est entier, vous ne vacillez plus
entre plutôt ceci, plutôt cela...
Cet aspect unique exclut toute dualité. Vous êtes unifiés. Le mental sait
alors gérer le multiple.
Les remarques de
Mâ sont toujours vigoureuses, simples :
Les vieilles
feuilles tombées aux pieds de l'arbre fournissent un excellent engrais. Rien
n'est en vain, sachez-le !
L'humour est
souvent au rendez-vous. Elle pensait à notre goût pour l'introspection et à
notre manière de tout divulguer de notre
vie, en indiquant :
Une graine ne
germera pas si l'on passe son temps à la déterrer pour l'observer !
Sachons entendre
son langage direct. Elle est prête aussi à tous les détours pour que nous la
sentions proche. Elle nous connaît ! Elle dit :
Personne, à
aucun moment, n'a été inconnu de moi. Le fait même de dire « n'a été » met un
voile sur le véritable état des choses.
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Soyons à l'affût
du « babillage « » de la petite fille, des mots tendres de la mère ou des
paroles abruptes de celle qui n'est ni ceci, ni cela, et qui bouleverse nos
certitudes :
Le silence réel
s'impose quand la pensée n'a plus nulle part où aller. Mais en réalité, qu'il y
ait pensée ou pas, parole ou pas, ne fait aucune différence !
Ma se confie sur
tous ces modes.
Où il n'y a ni
forme ni attribut, quel mot utiliser ? Où rien n'est exclu, comment empêcher
l'unité? Dans ce rapport au parfait, rien n'est à part de Lui !
J'ajoute : rien
n'est à part d'Elle. Notre « prochaine » nous dit :
Y a-t-il une
différence essentielle entre vous et moi-même ? Seulement tant qu'il existe un je et un
vous...
Jean-Claude Marol
La Saturée de joie, Anandamayî
Dervy, 2001.p. 168-173
SOLEIL en FEU
Ce
matin, l'horizon était en feu
Au-dessus des collines
bleues.
Une large étole
rouge-rosée
Enveloppait leurs
larges épaules.
°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°
Les pentes des
collines étaient voilées
D'une brume épaisse
qui s'étirait
En longs bandeaux
superposés.
Quel spectacle, quelle
fête pour les yeux!
°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°
Le mystère, peu à peu,
s'estompait
Tandis que les rayons
incandescents,
Doucement,
disparaissaient...Quel lever
De soleil! Que de
beauté, Ô Créateur!
°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°
Devant tant de
merveilles, l'idée
De la fin, soudain,
s'est imposée.
Qui veut que toute
cette beauté
S'en aille à jamais, ô
humain?
°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°
Même un indifférent
n'y songerait pas!
Mais, ne devons-nous
pas déceler
Ce qui est derrière
tout cela?
Cherchons le sens pour
voir au-delà...
°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°
Au-delà de quoi? De
tous les phénomènes,
De tous les concepts,
de toutes nos idées fausses
Et nos
conditionnements, de toutes nos habitudes,
Préjugés et croyances
aveugles aussi...
°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°
A quoi sert donc tant
de beauté?
Notre mental est-il
illimité?
Peut-il sentir ce qui
le dépasse?
Certes, il reconnaît
cet au-delà de sa compréhension.
°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°
La beauté perçue par
nos sens,
Echo de la beauté de
la Création,
Est un hommage infini
à l'Oeuvre
Du Créateur. Soyons
humbles et aimants!
°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°
Quelle autre attitude
pourrions-nous
Avoir face à son
Oeuvre si parfaite
Et si généreusement
offerte à nous,
Image fidèle de l'Être
qui l'a créée?
°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°
Ainsi, notre gratitude
immense ne peut
Que s'épancher, face à
cette beauté
Toute puissante de la
Création divine,
Ô inspiration de nos
coeurs émerveillés!
°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°
Sachons, tout
naturellement, nous émouvoir
Et remercier notre
Créateur aimant
Pour ce si magnifique
cadeau,
Donné si simplement à
l'homme, sa créature.
°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°
Monique
Manfrini, La Cadière d'Azur, le 05/12/2007.
26
Nouvelles
-
Swami
Chidanananda, le président de la Divine Life Society et le successeur de
Swami Shivananda était aussi très proche de Mâ. Comme celle-ci, il a quitté son
corps à Dehradun, le 28 août, c'est-à-dire 26 ans et une journée après
celle-ci. Avant qu'il ne soit très malade du cœur, c'était le cas depuis
plusieurs années, il ne voyait plus grand monde, il venait régulièrement
participer aux cérémonies de l'anniversaire de Mâ et de la Samyam Sapta à
Kankhal, ainsi qu'aux célébrations annuelles du Kanyâpîth, l'école de filles de
l'ashram de Mâ à Varanasi. Beaucoup d'occidentaux le rencontraient également
durant le mois de février à l’Anandashram de Swami Ramdas au Kérala. C'est
actuellement Swami Yogaswarupanand qui est le Vice président de la Divine Life
Society, et Swami Vimalananda qui est le Secrétaire général de l'ashram de
Rishikesh. Nous souhaitons à tous les membres du mouvement, et en particulier
aux nombreux disciples occidentaux de Swamijî, de continuer dans le sillage de
lumière de leur maître.
-
Pour la
première fois à Kankhal, il y a eu une grande retraite d'occidentaux avec un
groupe organisé directement par Vigyânânanda, avec l'aide en France de
Françoise Estèves, ancienne élève de l’Ecole Normale Supérieure qui est
enseignante de biologie en collège à Lyon. Elle était venue de Lyon en février
2007 avec l’école de yoga de Robert Dumel, avait été très touchée par Swami
Vijayânanda et voulait venir le revoir quand
27
elle le pouvait, c'est-à-dire en période de vacances scolaires. C'est donc
ce qui s'est réalisé, il y a eu en tout 32 Françaises et Français à loger à
l'ashram à côté de celui de Mâ Anandamayî. Après un programme de méditation
avec Vigyânânanda pendant la journée, il y avait la rencontre de Swami
Vijayânanda pendant environ 2 h 30 tous les soirs. Celui-ci a bien tenu le
coup, devant des questions qui arrivaient de toutes les directions et sur tous
les sujets. Quand je lui avais demandé auparavant si cela ne le fatiguerait pas
d'avoir un si grand groupe pendant 10 jours complets, il m'a répondu : « Les
gens ne me fatiguent pas ! ». Des membres du groupe qui le découvraient pour la
première fois se sont exclamés : « Mais c'est un jeune homme de 93 ans ! »
-
Il y aura de
nouveau deux retraites pour les occidentaux à l'ashram de Kankhal organisés sur
le modèle de celle d’août, mais elles ne dureront que cinq jours pour celle du 1er
au 5 décembre et quatre jours pour celle du 29 décembre au soir au 3 janvier au
matin. Elles auront lieu dans le cadre de deux voyages-découvertes du Rajasthan
centrés sur l'art et la spiritualité jaïns (du 20 novembre au 8 décembre et du
19 décembre au 5 janvier) mais des participants indépendants seront aussi les
bienvenus. Renseignements et inscriptions auprès de (Mahâjyoti), koevoetsg@wanadoo.fr
-
On peut
retrouver des extraits du documentaire des cousins Maréchaux sur Vijayânanda
sur le site de YouTube. J'ai appris cela par un courriel d’une jeune visiteuse
de l'ashram à Kankhal très engagée dans la voie spirituelle de l'Inde, qui est
avocate à Buenos Aires et qui l’a montré à sa mère qui réside en Patagonie,
c'est-à-dire la région au-dessus de la Terre de Feu à la
28
pointe de l'Amérique latine. Celle-ci a bien apprécié ce darshan
imprévu...Voilà un bon effet de la globalisation!
Renouvellement des abonnements
Nous n’avons pas encore procédé au
renouvellement général des abonnements qui aura lieu en mars 2009, pour deux
ans. Cependant, pour ceux qui ne sont pas déjà abonnés et qui voudraient le
faire en route, ils peuvent s’en acquitter dès maintenant pour 10 numéros, sur
‘papier’, jusqu’en mars 2011 en envoyant un chèque de 20 € à l'ordre de Jacques
Vigne à :
Nadine et José Sanchez Gonzalez
L'Olivette
26 Hameau Beausoleil
Chemin de la Sainte Croix
84110 Vaison-la-Romaine
Tel : 0490121983
Email : nagajo3@yahoo.fr
Il est préférable cependant de
s’abonner pour recevoir le ‘Jay Mâ’ par ‘courriel’. Envoyer en ce cas 10 € pour
10 numéros jusqu’en mars 2011 à la même adresse indiquée ci-dessus, tout en ne
manquant pas d’aviser Mahâjyoti (Geneviève Koevoets) une fois le paiement effectué
– koevoetsg@wanadoo.fr, afin qu’elle vous mette sur les listes. C’est
elle qui se chargera bénévolement de vous l’envoyer par ‘email’, tout en
l’illustrant d’une belle photo de Mâ comme pour l'édition sur ‘papier’. Cette formule
a l’avantage d’éviter les problèmes fréquents de numéros qui n’arrivent pas à
cause de problèmes
29
postaux à partir d'Inde. Dans les deux cas, ceux qui s'inscrivent
maintenant n'auront pas à tenir compte de la demande de renouvellement général d'abonnement au printemps prochain.
Les bénéfices du ‘Jay Mâ’ français seront reversés pour soutenir l’Amrita
Varta dont s'occupe Panuda et l'équipe des brahmachârinîs du Kanyapeeth de
Bénarès, avec les versions anglaise, hindi et bengali.
Table des matières
Paroles de Mâ p.1
Souvenirs de Pannâlâl p.2
Mâ Anandamayî Prasang
Par Amulya K Datta Gupta p.11
La saturée de joie-
Anandamayî
Par Jean-Claude Marol p.16
Soleil en feu Monique Manfrini p.20
Nouvelles p.26
Renouvellement des
abonnements p.28
Table des matières
Jay
Ma n° 91 - Hiver 2008-2009
Paroles de Ma
En s’engageant dans le service, le coeur et l’esprit sont purifiés,
soyez-en convaincus ! Aller dans ce sens revient à une sâdhanâ très
puissante, ne soyez pas impatients. Servez plutôt ceux qui vous entourent avec
le plus grand calme et ayez un mot gentil pour chacun. A chaque fois que vous
faites ou dites quelque chose qui est erroné, demandez-en pardon et faites de
votre mieux pour ne pas recommencer cette erreur à l’avenir ! Même si les
autres sont injustes à votre égard, vous ne devez ni faire ni dire quoi que ce
soit d’inconvenant. Les occupations et activités du monde sont obligées de
causer des soucis, il ne peut en aller autrement. La seule manière d’y faire face
est par de l’endurance, de l’endurance et encore de l’endurance. Celui qui peut
endurer finit par gagner. On doit passer sous les vagues de la mer et refaire
surface. Les talents et le travail que Dieu vous a confiés sont destinés à son
service et pour rien d’autre − gardez ceci présent à l’esprit !
L’être humain doit se comporter comme un héro ! Pendant les périodes
de malheur il doit se comporter avec courage, persévérance et patience. Jamais
le temps ne se suspend. Le suicide est le péché le plus détestable. A qui
appartient le corps que vous parlez de détruire ? Est-ce la façon dont un
être humain parle ? Quelle honte !
La force de caractère est le plus grand pouvoir de l’être humain. S’il
l’utilise dans ses rapports au monde, il sera de fait victorieux dans la
plupart des domaines.
Vous êtes venus à cette voie pour obtenir la victoire sur ce monde. Il n’y
a rien que le Brahman unique et sans second
− un Atma − voilà votre voie. N’entretenez pas de reproches
entre vous, de colère, de disputes, de sentiments d’amertume. Par une attitude
affectueuse se développe la qualité morale. Si votre mental est perturbé par ce
que dit quelqu’un, avalez-le comme du poison [une allusion à Shiva qui a bu le
poison qui sortait de la mer de lait primordiale et n’en a pas été atteint].
Vous êtes tous bons, bons, bons. En étant bons, illuminez le monde.
Q : En supportant la souffrance, rencontrerons-nous Dieu ?
Mâ : Il ne s’agit pas à proprement parler de rencontrer Dieu : ce
qui vient, supportez-le, c’est le don de Dieu, c’est dans cette mesure et sous
cette forme que Dieu vient, à cause de cela supportez ce qui arrive, voilà la chose à comprendre.
Dites-moi, quels sont ces défauts dont vous parlez ? Ce défaut que
vous pouvez saisir par vous-même déjà ne l’est plus, il a commencé à être
purifié. N’est-ce pas vrai ? Ce défaut que vous avez identifié a déjà
commencé à être purifié.
Satsang avec Vijayânanda
Vijayânanda :
Le jeu divin inclut le bien et le mal
Question : Est-ce que Mâ avait
des traces de mal en elle ?
V : Elle pouvait le jouer momentanément en miroir de l’entourage.
Q : Est-ce que Dieu fait sa
lîlâ, joue au bien ou au mal à
l’intérieur du sage ?
V (en riant) : C’est plutôt le sage qui joue avec Dieu !
− Le suicide peut-il être
parfois licite ?
− Certains jaïns âgés pensent qu’on ne peut vivre incarné sans
violence envers les autres, et donc préfèrent laisser aller le corps en cessant
de manger et s’éteindre ainsi. Pour eux, c’est une forme suprême de
non-violence.
− Est-ce qu’un grand
appétit pour la nourriture est un obstacle pour la sâdhanâ ?
− Une fois, j’ai mangé du dalda,
de l’huile végétale qui devait être adultérée. Cela m’a détraqué complètement
le foie, et depuis ce jour, je ne digère plus bien et je n’ai plus eu
d’appétit. Je mange parce que je sais que je dois le faire, comme pour remettre
de l’essence dans la voiture, c’est tout. En fait, je considère ce problème
physique comme une grâce de Mâ, car si un sâdhaka a un fort appétit, la plus
grande partie de son énergie mentale sera attirée par la nourriture et ce sera
un obstacle à sa pratique.
[A propos d’un de ses petits-neveux
qui vient de se faire opérer à San Francisco d’une récidive de cancer du
cerveau]
V : Je crois que la médecine fait fausse route, depuis un siècle, elle
ne réussit guère à guérir le cancer. On pourrait prendre comme nouvelle
hypothèse de travail ce que soutenait Mâ : elle voyait les maladies comme
des entités vivantes qui entraient et sortaient du corps. En particulier le
cancer peut être considéré comme un être vivant parasite qui se nourrit des
forces vives du corps. Certes, cela semble revenir à des concepts médiévaux de
possession, mais le Moyen-âge avait du bon. La question de la thérapie
consisterait alors à savoir comment expulser ces entités du corps.
− Comment se rendre
compte si un sage est authentique ?
− Ce n’est pas si facile. Les
Indiens s’y retrouvent assez bien, ils ont leurs critères. Ramakrishna donnait
par exemple comme signe la présence de kamini-kanchanam,
les femmes et l’argent. Si un enseignant y est attaché, il y a des risques
qu’il ne soit pas authentique. Cependant, il ne faut pas faire de cela non plus
un critère absolu.
Une personne : hier, vous
aviez l’air de bien aimer la dame italienne qui traduisait pour le
groupe !
V (en riant) : J’aime bien tout le monde ! Simplement, je réponds
au bhava, à l’attitude intérieure des
gens, si je sens qu’ils recherchent un contact fort avec moi, je l’établis.
− Est-ce difficile de
changer de voie spirituelle ?
− Changer de voie spirituelle est non seulement difficile, mais
dangereux. C’est comme vouloir changer de route en plein milieu de l’ascension
d’une montagne, on risque de tomber dans des précipices imprévus. Une fois
qu’on est au sommet, c’est différent, on voit clairement toutes les voies qui y
mènent.
− Quel est le plus grand
renoncement ?
Renoncer au renoncement !
− Et le plus petit ?
[Après un moment de réflexion] Un moine m’a confié : « J’ai
renoncé à tout, sauf à mon repas quotidien…
− Je vis à peu près correctement en
profitant de certains petits plaisirs, mais sans être obsédé par la
Réalisation. Est-ce correct ?
− Les plaisirs auront
automatiquement leur contrepartie de douleur. C’est la loi de la dualité. Seule
l’expérience du Divin peut faire aller au-delà. Cependant, les sages aussi
vivent tranquillement en appréciant les petits plaisirs simples, mais la différence,
c’est qu’ils n’y ont pas d’attachement du tout.
− Donner la vie à un
enfant, n’est-ce pas un acte divin ?
− Certainement, c’est le Divin qui fait se développer l’œuf en
embryon, puis en nouveau-né. Cependant, la naissance créera nécessairement un
lien. Certaines mères affirment qu’elles pourront se détacher complètement de
leur enfant une fois qu’il sera adulte et indépendant, mais c’est une
conviction plutôt théorique. Il y a, certes, en Inde par exemple des cas de
sannyasinîs qui ont complètement coupé les liens avec leur descendance, mais
ils sont plutôt rares. Ceci dit, la maternité est une expérience à avoir, un
stade à passer pour la plupart des femmes, il est bien connu que le brahmanisme
parle à ce sujet des quatre stades de la vie.
− A une jeune femme de trente
ans qui travaille maintenant comme diplomate à l’Ambassade de France à Delhi,
et à laquelle Vijayânanda avait prédit, alors qu’elle n’était qu’étudiante de
Sciences-Po il y a six ou sept ans, qu’elle deviendrait ambassadrice de France
en Inde :
− Si vous avez une telle attirance depuis
l’enfance pour l’Inde, c’est sans doute que vous avez été hindoue dans une vie
antérieure. Comme il semble bien que je l’ai été aussi, il est possible que
nous ayons été ensemble.
− Swami Nirgunânanda, quand il était brahmachari à Kankhal, se réveillait
plusieurs fois la nuit pour voir si l’akhandajyoti, la flamme perpétuelle dont il
avait la charge dans le petit temple à l’entrée de la cour du samâdhi de Mâ, ne
s’éteignait pas. N’était-ce pas un zèle excessif ?
− Cette flamme qui a été installée à Kankhal existe aussi à Bénarès
et dans un troisième ashram de Mâ. Elle date de 1926 à Dhaka lorsque Mâ a
réanimé par son pouvoir magique le feu d’un yajna que le pûjari avait laissé
s’éteindre par inattention. Elle symbolise la continuité de la tradition. C’est
un grand péché d’interrompre ou de laisser se perdre cette tradition. La loi
des civilisations et des empires, c’est de rentrer en décadence et de
disparaître après leur apogée. Cependant, si la civilisation de l’Inde a une
telle permanence, c’est qu’elle n’est pas basée sur la force politique,
mais sur la stabilité religieuse. Il y a
eu toutes sortes d’empires en Inde, y compris les musulmans qui s’activaient
régulièrement à détruire l’hindouisme et les Anglais, mais le brahmanisme a
continué en restant concentré sur la transmission de sa tradition.
− Qu’y a-t-il d’étonnant
dans le psychisme humain ?
− C’est que chacun croit qu’il est quelqu’un d’exceptionnel, alors
que ce n’est pas vraiment le cas …
− Si quelqu’un se plaint
d’avoir un éveil de la kundalinî, que faut-il lui dire ?
− Il faut qu’il le bloque, cela est très dangereux,
car cela met en avant toutes ses qualités négatives s’il n’a pas préalablement
un très bon contrôle du mental. Il faut que cette personne cherche l’aide d’un
grand sage qui ait vraiment l’expérience de ces choses –là. Cependant, beaucoup
de gens croient avoir un éveil de la kundalinî alors qu’ils fabulent simplement
à ce sujet, en interprétant un petit chatouillis dans le dos comme un grand
éveil.
− Ce n’est pas facile de
trouver un grand sage en Occident.
− Si on a la réceptivité et l’intensité du désir
d’en trouver un, il viendra. En fait, il n’y a qu’un seul gourou, c’est le
Divin, et il vous envoie celui ou celle dont vous avez besoin. On dit que le
vrai gourou cherche le disciple encore beaucoup plus que les disciples ne
cherchent le gourou.
− Que voulez-vous dire par
‘bloquer l’éveil de la kundalinî’ ?
− Y être indifférent, ne pas du tout s’intéresser à ces
phénomènes-là. Mâ ne parlait pas de kundalinî, mais de Bhagavan kî shaktî, l’énergie de Dieu. En effet, kundalinî est un
terme tantrique, et les gens ont vite fait de l’associer aux pratiques de la
main gauche.
On dit guru vakya mantra, la parole du gourou, c’est un mantra. Souvent, j’ai négligé
une parole de Mâ en pensant qu’elle était banale et qu’il ne s’agissait que de
mots en l’air, mais après je me suis aperçu qu’ils représentaient des poteaux
indicateurs à des bifurcations de mon évolution alors que je ne voyais pas
clairement dans quelle direction je devais aller.
Ce soir-là de décembre 2008, il y a
autour de Vijayânanda plusieurs personnes qui avaient rencontré et fréquenté Mâ
il y a trente ou quarante ans :
Krishnapriya de Suisse, Ram et Parvati, originaires des Etas-Unis mais installés depuis longtemps
à Assise, et Maria Wirth qui était proche d’Atmananda et vit toujours à
Dehradun près de Kalyanvan. Ils ont échangé avec Swamiji des souvenirs sur
Melitta Maschmann qui a passé beaucoup de temps auprès de Mâ. Elle est
toujours vivante, elle a environ 90 ans mais a perdu la mémoire. Râm par
exemple a raconté ceci :
« Au début, Melitta était
très volontariste et autoritaire, elle avait vu par exemple un vieil homme qui
était visiblement très malade sur les bords du Gange à Kankhal. Elle l’a pris
énergiquement sur un rickshaw et l’a emmené d’autorité à l’hôpital de la
Mission Ramakrishna en demandant avec insistance de le prendre en charge
affirmant qu’elle paierait toutes les dépenses. Cependant, en guise de
remerciements quand elle est revenue le visiter, le vieillard qui était un
brahmane, l’a maudite tant qu’il pouvait : « Mon rêve avait
toujours été de pouvoir mourir juste au bord du Gange, et maintenant avec ce
fichu hôpital vous l’avez ruiné! » Il semble que la machinerie
hospitalière, étant ce qu’elle est en Inde comme ailleurs, on n’ait pas
autorisé le vieillard à sortir de l’institution…avant qu’il ne soit mort !
Assez souvent, Melitta se mettait
en colère contre Mâ. Une fois, Krishnapriya était là et elle a entendu qu’elle
disait à Mâ : « La nourriture que vous nous donnez à l’ashram, dans
mon pays, on ne la jetterait même pas aux chiens ! » Krishnapriya
était à son 36e dessous, mais Mâ restait très tranquille et disait
très gentiment : « Bon…eh bien…mais alors, Melitta, tu as des takas (des roupies, de l’argent), tu pourrais t’acheter toi-même de
la meilleure nourriture si tu le souhaites… » Une autre fois, Ram raconte
qu’elle est venue voir Mâ en lui disant : « Mâ, je vais vous
tuer ! ». Vijayânanda témoigne qu’en fait, après ses colères contre
Mâ, elle se trouvait comme en un état second, c’était en fait un samâdhi que
lui avait donné Mâ elle-même. Ce que souhaitait celle-ci, c’était l’intensité,
à ce moment-là elle pouvait faire quelque chose avec la personne.
Nous parlons en groupe de fidèles anciens de Mâ,
Amla et Rajat, qui ont invité Vijayânanda pour bénir aujourd’hui la pierre de
fondation de leur maison. Celui-ci explique qu’en Inde, on est très conscient
de l’impondérable fondamental de la vie, et qu’il faut penser à prier Dieu par
des pujas par exemple, pour faire
rentrer en compte ce facteur et obtenir une protection. Dans la tradition, on
fait par exemple trois pujas pour une
maison, la première pour rentrer dans le terrain, bhumi-pravesh, la seconde pour la pose de la pierre de fondation, shila-nyas, la troisième pour l’entrée
dans la maison une fois construite, griha-pravesh.
Swamiji nous a raconté à ce propos l’histoire hassidique suivante :
« Le Baal-shem-tov, le grand saint hassidique de la Pologne du XVIIIe
siècle, n’était pas contre boire du vin. Simplement, il fallait que celui-ci
soit préparé selon toutes les règles de pureté casher, qu’il ne soit pas touché ni même vu
directement par des non-juifs. Un de ses disciples a donc cultivé le raisin,
l’a pressé et l’a fait fermenter selon toutes les règles. Il était en train de
décharger le tonneau devant la maison de son maître, tout content du cadeau
précieux et pur qu’il allait lui offrir, quand un policier survint. Il avait
pour instructions de contrôler qu’il n’y ait pas d’alcool distribué, le vin
étant quant à lui autorisé. Cependant, comment savoir ce qu’il y avait
réellement dans le tonneau, comme croire son propriétaire ? Il fallait
qu’il vérifie par lui-même en goûtant, c’est ce qu’il fit malgré les
supplications de notre personnage. Tout son patient travail fut ainsi gâché en
une seconde. Il est venu ensuite, éploré, auprès du Baal-shem-tov. Celui-ci lui
a dit : « Tu as tout fait selon les règles, mais il y a une chose
que tu as oubliée ! » « Laquelle ? » « De
demander la bénédiction de Dieu ! » Dans toutes les entreprises mêmes
les mieux calculées, il y a l’impondérable, et pour s’en protéger il est bon de
demander l’aide du Pouvoir d’En-haut !
« L'absence de pensée,
voilà la méditation suprême ! »
Paroles de Mâ commentées par Swami Nirgunânanda
Cette
parole correspond à la définition de dhyâna,
la méditation, donnée par Mâ en réponse à une question. Essayons de comprendre
ce qu'elle voulait dire par cette réflexion.
Nous savons que la Réalité ultime est
au-delà du domaine de l'intelligence, quelle est non-pensable. Le paradoxe
c'est que, malgré le fait que nous connaissions cette vérité, nous essayons
encore de faire revenir la Réalité ultime dans le domaine du concevable. Bien
sûr, nous n'avons pas non plus d'autres possibilités. Dans un certain contexte,
les Ecritures (Upanishads) disent que la Réalité ultime est inatteignable, que
ce soit par l'intelligence ou par le fait d'entendre de façon répétée les
enseignements. Pourtant, ces mêmes Ecritures disent que cette réalité est shrotavya, ‘ qu'elle doit être
entendue’, mantavya, ‘ qu'on doit
réfléchir dessus’, nidhidhyâsitavya,
‘ qu'on doit la contempler’. En tant que telles, ces deux assertions peuvent
sembler contradictoires. Le but profond des Ecritures est en fait de nous
inspirer le sens de la pratique spirituelle. D'abord, nous devons parvenir à
une compréhension intellectuelle, et celle-ci
à son tour peut être expérimentée à travers la sâdhanâ. Pour entendre,
nous avons besoin des organes des sens, pour réfléchir nous avons besoin du
mental et pour contempler nous avons besoin de l'intelligence. La fluctuation
de l'être intérieur entre l'affirmation et son contraire, la croyance en une
possibilité donnée et les autres possibilités, les autres alternatives, entre sankalpa et vikalpa, voilà ce qui s'appelle le mental. Quand l’être intérieur
s'affirme, c'est ce qu'on appelle l'intelligence (buddhi). Nous avons besoin de cette intelligence pour penser. Le
fait de penser, c'est de considérer à nouveau les vrittis, c’est-à-dire les états mentaux provenant du
conditionnement, les traces mnésiques. Ces vrittis
sont la réapparition d'une image réfléchie des objets, elle-même provenant des
organes des sens, sur la toile de fond de la conscience immédiate des objets.
Celle-ci est stockée en nous sous forme de mémoire. Penser, c'est toujours
penser à un objet. Celui-ci peut être grossier ou subtil. Quand il n'y a pas
d'objets, il n'y a pas de pensée.
La définition
scripturaire de dhyâna est dhyânah nrvishayah manah, cad dhyâna représente l'état du mental quand
il n'y a pas d'objet. Cependant, nous savons que le mental n'existe que quand
il y a objet. Il rentre dans l'oubli quand il n'y a plus d'objet, comme cela
est le cas dans le sommeil.
Nous devons garder
présent à l'esprit que dans l’Ashtanga (le Yoga à huit membres de Patanjali), dhyâna correspond à l'avant-dernier
stade. L'étape suivante, c'est la consommation totale qui a pour nom samâdhi. Le sujet et l'objet se fondent
en une unité dans cet état. Ce que nous comprenons par le mot dhyâna est un processus, qui peut
interagir avec un objet, que celui-ci ait une forme ou non. Nous trouvons ici
que la définition de dhyâna selon les
Ecritures et celle de Mâ ne vont pas bien ensemble d’après notre entendement.
D’habitude un aspirant considère dhyâna
comme un processus et choisit un objet qui lui convient facilement pour se
concentrer dessus. Cet objet peut, soit être l’impression mnémonique d’objets
matériels avec lesquels il a interagit dans
le passé, ou alors une forme subtile. Dans les deux cas, il s‘agit d’une
contemplation centrée sur l’objet, dans laquelle le mental est utilisé comme un
instrument.
Une fois, Mâ a demandé à l'auteur de ces
lignes s'il pratiquait ou non dhyâna.
Il a répondu qu'à chaque fois qu'il essayait, son mental errait sur des objets
variés ou sur les impressions des objets stockés dans la mémoire. Mâ a répondu
: «Dhyâna, la méditation, ne peut
être faite, elle survient ! » Cela signifie que dhyâna n'est pas un processus, mais le résultat d’un processus.
Swami Nirgunânanda, Dhaulchina,
Le 3
novembre 2008
Satsang avec Swami Nirgunânanda
Dhaulchina, le 9 septembre 2008
Swamiji a donné ce satsang à trois
Françaises. Il s'agissait d'Hélène Marinetti avec deux de ses élèves. Hélène
enseigne le sanskrit dans le sud de la France, près de Marseille, elle avait
été disciple de Swami Muktananda de Ganeshpuri et elle a traduit en français
son autobiographie, chitshaktivilas, le jeu de l'énergie de la conscience.
Swamiji allait juste rentrer dans une période de maun, de silence pour
une durée indéterminée.
Comment cela a-t-il été d'observer
le silence pendant trois ans, en ne parlant qu'à Mâ?
Parler à Mâ, c'était le silence.
D'habitude, on observe un silence de la bouche, mais le mental parle beaucoup,
alors que quand on parlait avec Mâ, le mental était complètement silencieux. Il
y a un des plus beaux hymnes de Shankaracharya, le Dakshinamurti stotrra
qui dit ceci : « Le gourou et les disciples sont assis sous un arbre. Les
disciples sont âgés, le gourou est jeune. Il donne un discours en silence, et
les doutes des disciples sont coupés à la racine. » On dit que le gourou est
jeune parce que la sagesse n'a pas d'âge, on dit que les disciples sont âgés
car le savoir intellectuel vieillit. Ce n'est pas par des arguments subtils que
les doutes profonds seront déracinés, mais par le pouvoir de l'énergie du
silence d'un vrai maître.
Dans la transmission spirituelle du védanta, on ne parle pas de lire des
livres. Il y a shravana, qui signifie non seulement l'écoute, mais aussi
la compréhension de l'enseignement. Ensuite, il y a manana, qui est la
réflexion intellectuelle et enfin nidhidyâsana, la contemplation de
l'essence et le sommet du védanta. Il ne suffit pas d'écouter l'enseignement du
gourou, mais il faut méditer dessus longtemps et le réaliser.
À Bénarès vers le milieu du XXe siècle, il y avait un pandit marié
qui était considéré comme le sommet de la connaissance sur le védanta
en Inde à cette époque. Il a eu de nombreux disciples qui sont devenus
eux-mêmes des professeurs réputés de védanta. Un des plus jeunes a décidé de
prendre le sannyâsa, et il s’est engagé dans une pratique spirituelle
intensive. Au bout d'un certain temps, son gourou est venu le visiter, en le
voyant le jeune sannyâsi s’est prosterné devant lui. Mais celui-ci lui a dit :
« Ne t'incline pas, je suis venu pour recueillir ton enseignement ! » Le jeune
a été stupéfait et a dit à son maître : « J'ai tout appris du védanta de ta bouche,
comment pourrais-je te donner un enseignement ? » Le vieux maître a répondu : «
Je suis quelqu'un d'instruit, mais toi, grâce à ta pratique, tu es un sage ! ».
Il en va ainsi dans l'enseignement de l'Inde, il y a toujours les deux courants
parallèles, celui de la transmission de la connaissance intellectuelle et celui
de l'expérience spirituelle et de la réalisation. Il est paradoxal que ce soit
en Occident au XXe siècle qu'il y ait eu le plus de livres publiés sur le
védanta. Je ne dis pas que cela soit dépourvu d'intérêt, ils ont leur utilité,
mais quels sont les occidentaux savants dans le védanta qui ont atteint l'état
de jñani?
Par ailleurs, il est important de
choisir sa voie. Je me suis plongé récemment dans la biographie d'Oriya Baba.
Il venait souvent voir Mâ, et était lui-même un gourou très connu de Vrindavan
: chaque matin, il faisait un discours sur le védanta, et chaque après-midi, il
en faisait un autre sur la bhakti. Cependant, il ne voulait pas qu’un même
disciple vienne aux deux, il lui demandait de choisir soit l'un, soit l'autre.
Que représente la figure de Dakshinamurti?
C'est la figure du Jagadguru, le gourou universel, en fait
Shiva lui-même. On dit qu'il est tourné vers le sud (dakshina) car la vraie stabilité est au Nord avec le pôle (dhruva) et ses étoiles qui ne bougent
pas. Dans le corps, cela correspond au sahasrara,
ou Lotus aux 1000 pétales au sommet de la tête. Quand on reçoit le mantra du sannyâsa, on se tourne vers le nord et
ensuite on va régulièrement méditer tournés vers le nord. Les gens mariés qui
font cela et ont aussi à réaliser certains désirs doivent se tourner vers
l'Est, à ce moment-là ce sera plus efficace. Mais quand on ne cherche que la
libération, on se tourne vers le nord, et donc le gourou qui enseigne comme
dakshinamurti doit se tourner vers le sud pour faire face à ses disciples.
Le 31 octobre 2009, Dhaulchina
-
Que pensez-vous du livre de Swami
Virâjânanda, Svakriya svarasamrita, ‘L'action spontanée dans le nectar de sa propre essence"
?
- Au début j'étais plutôt contre : je trouvais ses
commentaires et ses introductions incompréhensibles, bien qu'au niveau de son
compte-rendu des paroles de Mâ, je n'avais pas de doute qu'il les avait
retranscrites fidèlement. Il faut comprendre la situation. Mâ disait souvent en
parlant d'elle-même : « Comme vous jouez de l'instrument, vous entendez le son
! » Virâjânanda voulait entendre des réponses très métaphysiques à ses propres
questions métaphysiques. Mâ lui a donné cela. En fait, il avait ressenti une
attraction tellement grande pour Mâ, qu'il avait non seulement laissé avec Mâ
un petit garçon en bas âge pour devenir brahmachârî, mais aussi une petite
fille qui était encore dans le sein de sa mère. Cela n'a pas été facile pour
son épouse, sans doute parce qu'elle avait perçu l’intensité de son désir.
Jusqu'en 1952, il était secrétaire général de la Sangha de Mâ qu'il avait
largement contribuée à fonder. Mais à partir de là, il voulait ne plus avoir
qu'un travail, noter les paroles de Mâ, ce qu'il a fait pendant 30 ans jusqu'à
ce que celle-ci quitte son corps. À la fin, il est mort à 103 ans, on disait
qu'il perdait la tête, et c'est vrai qu'il pouvait perdre la mémoire immédiate,
mais il mettait une chaise en face de lui et disait : « Je parle à
Mâ ! » et il avait une conversation avec elle que j'entendais et qui étais
très cohérente du point de vue philosophique et métaphysique, et même d'un haut
niveau. Il était très sévère, il envoyait promener tout le monde, non seulement
ceux qui étaient à son service comme je l'ai été moi-même pendant quelques
jours, mais aussi Mâ. Je l'ai servie pendant quelques jours, et ce n'était pas
facile. Cependant, Mâ avait une haute estime pour son niveau spirituel, elle
m'a expliqué un jour que très peu de gens avaient vraiment compris ses paroles,
Bhaïji les avait bien saisies, et même au-delà des paroles il avait saisi Mâ
elle-même, puis Gopinâth Kavirâj, et ensuite Virâjânanda.
Un jour, j'étais à Vrindavân avec Mâ,
et Chitra Ghosh est venue. C'était l'assistante de Mâ pendant les dernières
années. Elle avait été une étudiante très brillante, celle qui par sa maîtrise
de botanique avait eu les meilleures notes de toutes les maîtrises de
l'université de Calcutta quelles qu'en aient été les matières. Ensuite, elle avait
été faire un doctorat aux États-Unis, et quand elle était revenue, elle avait
été voir Mâ et avait été captée par son amour. Elle a décidé de tout lâcher pour rester avec elle.
Donc, elle est venue voir Mâ ce jour-là en lui disant qu'elle n'était pas contente
avec le troisième volume de Svakriya
qui venait de paraître. Elle n’avait pas de doute que les paroles de Mâ
qu'avait rapportées Virâjânanda étaient authentiques, mais il s'était permis
d’écrire l'introduction dans le style elliptique et parfois difficile à saisir,
caractéristique des paroles de Mâ elle-même. Elle ne trouvait pas cela juste.
Mâ m'a tout de suite appelé en disant, « prends un papier et un crayon, nous
allons écrire à Virâjânanda. » Elle lui a juste dit dans sa lettre :
"Il paraît que tu as écrit une introduction dans le style de Mâ, comment
cela se fait-il ? Viens me voir à Patna !" Virâjânanda était à l'époque à
Kankhal, le fait d’aller donc jusqu'au fin fond du Bihar était un long voyage,
mais il s'y est rendu sur l'ordre de Mâ et là, il s'est expliqué avec elle !
L'histoire de ce livre Svakriya
est intéressante. Brahmachârinî Chandandi était la cousine issue de germain de
Mâ. Son père était le cousin de Didi Mâ, la mère de Mâ. Celle-ci l'appelait
Thakur Bhai (Thakur signifie en bengali ‘seigneur’, dans le double sens de
divin et de noble dans la société). Quand Mâ s'est mise à avoir tous ces états
mystiques, Bholonath a été très perturbé et a commencé à accuser sa
belle-famille de lui avoir refilé la folle du logis. Les parents de Mâ étaient
eux aussi troublés, et ils ont demandé à leur neveu, le père de Chandandi dans
lequel ils avaient une grande confiance, de venir voir ce qui se passait. C'est
là qu'il lui a demandé : « Mâ, qui es-tu ? » et qu'elle a répondu : «Pûrna
Brahma Narayân !» "Plénitude, Absolu, Seigneur !" Donc,
Chandandi s’est mise dans la tête un jour d'écrire un livre sur la mère de Mâ.
Elle a commencé dans un style qui laissait à désirer. Au bout de deux
chapitres, elle s'est entendue avec Virâjânanda pour qu'il continue l'ouvrage,
et il l’a étendu aux paroles de Mâ, y compris celles qu'il a reçues d'elle
directement en réponse à ses questions. Mâ a accepté ce changement d'auteur,
mais en demandant quand même que le livre soit publié sous le nom de Chandandi,
alors qu'au fait qu'elle n'en n’avait écrit que les deux premiers chapitres.
J'ai d'ailleurs moi-même traduit du bengali en anglais le premier chapitre du
livre. On trouve dans les six volumes des renseignements précieux sur la
biographie de Mâ, les deux premiers volumes sont compréhensibles car ils
correspondent à ce que Chandandi avait à dire sur Didi Mâ, et à des
descriptions d'événements historiques, mais les autres chapitres et les autres
volumes sont plus difficiles à suivre, car Virâjânanda est parti dans la
métaphysique. Le sixième et dernier volume en particulier est purement
métaphysique, mais il recèle des perles. Le Swami avait une intelligence de
haut niveau, se posait des questions métaphysiques profondes, et Mâ lui a
répondu à ce niveau, même si peu de gens peuvent suivre. Il faut déjà bien être
initié et au courant de l'enseignement et des conceptions de Mâ, et de sa
manière de s'exprimer, pour pouvoir s'y retrouver dans ce texte. Mais si on a
cette préparation, on les trouvera des trésors.
Comment en êtes vous venu à Mâ ?
-- Je ne suis pas venu à elle
par une recherche a priori de Dieu, mais parce que j'ai trouvé chez elle un
amour vraiment inconditionnel, chose qui est très rare en ce monde. Du coup je
suis resté. J’étais un « petit garçon de sa maman », j'avais un attachement
très fort à ma mère, et même je ne m'étais pas marié car je ne voulais pas
partager cet attachement avec une autre femme. J'ai neuf frères et soeurs, mais
c'était quand même chez moi que ma mère vivait le plus souvent, à Calcutta.
Quand elle me poussait à prendre une épouse, je lui répondais que je
n'arriverais à le faire que quand elle serait décédée. Mais comme je l'ai
quittée pour vivre auprès de Mâ, c'était différent, elle a compris qu'il
s'agissait de la voie ascétique, et elle était fière qu'un de ses dix enfants
se soit orienté sur ce chemin. Au bout de trois mois après mon arrivée dans
l'ashram, Mâ m'a demandé : « As-tu écrit à ta mère ? » Je lui ai répondu que
non. Elle m'a demandé de le faire, et non seulement cela, elle a ajouté que je
devais retourner à Calcutta, de Kankhal [36 heures de voyage en train] pour
aller recevoir la nourriture préparée de ses mains. Mâ n'était pas en faveur qu'on abandonne
complètement sa famille sous prétexte qu'on suivait la voie ascétique.
Elle-même a vécu jusqu'à l'âge de 42 ans avec son mari quand il était encore
vivant, et elle n'en était pas moins pour cela déjà Mâ Anandamayî. Ensuite,
jusqu'à l'âge de 76 ans, elle a eu sa mère auprès d'elle, et son petit frère
Mamou vivait aussi dans l'ashram de Bénarès. Ils n'avaient pas de statut
spécial, mais ils étaient quand même bien présents et en lien au quotidien avec
Mâ. De mon côté, j'avais la coutume
d'appeler ma mère au téléphone tous les samedis, je l'ai fait jusqu'à sa mort,
et de plus j'allais la voir tous les ans à Calcutta. Après tout, c'était grâce
à elle que j'étais venu en ce monde, et que j'avais donc pu choisir cette voie
ascétique.
−Pensez-vous que le nombre de gens qui vont suivre la voie
ascétique va augmenter ?
− Je pense que non. Certains
disent qu'avec l'augmentation du matérialisme, il y aura plus de gens frustrés
par cette voie et donc plus qui viendront sur le chemin de l'ascèse. Mais si
l'on vient à l'état de renoncement simplement par frustration, on n'est pas
vrai renonçant. Il faut y venir par amour.
§§§§§
LA VOIX DES FLEURS
§§§§§
J'ai caressé la chevelure
Bleu-violet des lavandes puis
Respiré leur souffle chaud...
Plus loin, j'ai senti la douceur
Amère des lauriers rouges...
§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§
Le lantana lumineux m'a saluée
Et gratifiée de son parfum
Tenace...Toutes ces fleurs
M'ont donné un présent,
Simplement, comme un sourire...
§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§
Mes sens ont été comblés.
Mais, moi, qu'ai-je fait pour elles
Sinon admirer leur beauté?
Ô Nature, tu es généreuse envers nous
Sans rien attendre en retour.
§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§
Ta beauté est offerte à tous,
Sans condition. Tu distribues tes grâces,
Sans compter. L'homme prend tout
Sans même te remercier. Que lui
Dirais-tu si tu pouvais parler?
§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§
Ô Humain, arrête toi,
Un instant et pense à Celui
Qui me permet d'être là,
Si belle, si bonne, si accessible
Et si confiante en toi!
§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§
Honore-Le, de tout ton coeur
Et de toute ton âme. Remercie-Le
Toujours car Il me permet
De te donner la joie de me
Contempler à tout moment!
§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§
N'oublie jamais cela...Tel est
Mon message secret! A travers moi,
Tu peux connaître notre Maître
A tous. Mais, ton mental
Est-il assez subtil pour cela?
§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§
Essaieras-tu de Le découvrir,
Caché derrière ma belle apparence?
Des saints l'ont fait avant toi...
Alors qu'attends-tu, maintenant,
Pour commencer ta quête?
§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§
Peux-tu être satisfait de mes présents?
Ne veux-tu pas chercher
Qui te les donne? Ô Humain,
Sois curieux, cherche, cherche,
Sans jamais te lasser...
§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§
Finalement, tu trouveras ce qui
Est, au-delà de ce que tu perçois.
Ta récompense sera si grande
Que tu ne peux même pas l'imaginer!
Alors, regarde en toi avec les yeux de ton coeur...
§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§
Monique
Manfrini,
La Cadière
d'Azur, le 30.05.2007.
Mâ
et la joie…
(Réflexions
en témoignage)
(Par Mahâjyoti)
Souffrance et gaieté…
Pourquoi…pourquoi…pourquoi ?
Pourquoi cette duplicité (j’allais dire ravageuse…) alors
que la non-dualité du Védanta est tout simplement merveilleuse !
En lisant et relisant toujours les livres de Mâ
Anandamayî, pourquoi est-ce qu’on ressent toujours autant de JOIE ?
Pourquoi les Grands sont-ils si joyeux ? Alors que
la souffrance intérieure rend les gens si anxieux ? Etre toujours de bonne
humeur favorise la recherche spirituelle, disait Mâ…
Tous les 4 ans, à la suite des Jeux Olympiques, les Jeux
des ‘athlètes handicapés’ font vibrer les muscles assoupis de ceux dits
‘normaux’, qui ont des esprits parfois tortueux, vantards, ou déformés !
Ces athlètes meurtris ont plus que nous… Ils sortent de
leurs tripes la vraie souffrance physique et mentale, pour en faire un vrai
bonheur psychique et total.
L’école du sport de haut niveau fait penser à la
discipline du mental de haut niveau…même droiture, même engagement, mêmes
sacrifices !
Le but est ‘d’atteindre’ au-dessus de nous ces sphères
ultimes, ‘divines’, où pour chercher à les rejoindre, chacun s’exprime en
allant jusqu’au bout de lui-même...L’important est d’y croire, d’en rêver et de
s’y tenir !
« On devient ce que l’on pense » a écrit
Jacques Vigne dans Le maître et le
thérapeute.
Pourquoi, si ils ont la chance d’être
heureux, certains veinards doivent-ils être considérés comme des crétins
insensibles ? Leurs Samskâras ou
évènements vécus dans leurs vies antérieures ont-ils été des ‘sas’ de sûreté
protecteurs ?
Un petit sourire messieurs-dames ! La spiritualité
peut être ‘spirituelle’ aussi bien dans
les deux sens du terme ! Pourquoi sombrer dans les méandres des
tourments egotiques alors qu’on peut s’offrir la JOIE, et même, quand on y
arrive, ‘l’humour’…ce recul de protection et d’observation tellement nécessaire
pour alléger les états d’âmes sans perdre la félicité intérieure… (petit secret
de fabrication peut-être ?)…l’humour…secours précieux qui peut faire qu’on
se régénère par le rire (le sourire), par la bonne humeur indispensable pour
‘aider’ les autres à regagner le bord du gouffre et à s’y agripper pour en
sortir, toutes griffes dehors, tous muscles bandés, tous yeux hagards, pour
leur apprendre aussi à savoir observer une fleur qui pousse, un oiseau qui
chante, une étoile qui brille !
Le rire n’est-il pas le plus court chemin d’un homme à un
autre… ?
Et l’humour n’est-il pas, dit-on, la meilleure expression
du désespoir… ?
De grâce arrêtons-nous d’être grincheux.
A la radio récemment le père d’un enfant grandement
handicapé, témoignait du fait qu’il avait passé sa vie à essayer de le faire
rire, et qu’il avait su rire lui-même de ce que cet enfant lui avait apporté…Un
jour, l’enfant avait essayé d’enfiler son pull-over non pas par les manches ou
par le col, mais par un trou de mites et avait mis 20 minutes à se
contorsionner afin d’y parvenir…Ce fut un moment de bonheur pour les deux,
l’enfant et le père (malheureusement incompris par l’ensemble de son
entourage). Ce sont pourtant eux les plus joyeux !
Mâ Anandamayî a parlé bien des fois dans tous ses livres
de la JOIE (Ananda) … D’où son nom
Anandamayî : ‘La saturée de joie’. Un des livres de Mâ (traduit et préfacé
par Jean Herbert) s’intitule ‘Aux sources
de la Joie ‘
En ressentant en nous-mêmes cette gaieté, cette douce
béatitude intérieure, sans doute un don du ciel, ou une reconnaissance d’un
comportement de vie bien structuré…rien ne peut être plus salutaire pour aider
autrui.
On sent la gaieté dans les voix souriantes, dans les
regards pétillants, dans la force de reprendre courage alors que les proches
autour de vous n’ont rien compris à vos réactions rendues parfois trop
toniques, par réaction à la douleur ou à l’incompréhension…
Il est facile de faire porter sa croix par les autres en
leur remettant les problèmes sur le dos…Il y a, et il y aura toujours une lueur
d’espoir pour qui saura ‘faire l’effort de voir’ !
Qu’on
se le dise…qu’on s’analyse…qu’on sympathise…se tranquillise…
Qu’on divinise et fraternise…qu’on s’autorise…même une
bise !
Lors de mon tout premier séjour en
Inde, le choc des cultures avait été violent, mais salutaire…sans doute parce
qu’en moi bouillonnait une telle félicité, que tout ce qui avait formé jusque
là le ciment de ma propre nature me semblait soudain dérisoire…
A mon
second voyage, Jacques Vigne m’avait accueillie. Ensemble dans le train de
Delhi à Hardwar, le modeste sandwich qu’on avait partagé, où la mie de pain
délavée abritait un minuscule morceau de
fromage, m’avait semblé un délice…tandis que sur la paroi du wagon un gros
cafard se promenait à côté de mon bras
(moi qui frémissais à la vue des insectes) ! Mais ma joie était
telle, que je m’étais mise à penser que ce cafard avait sans doute une famille,
papa, maman, enfants…et que moi j’allais rejoindre un bonheur impalpable dans
l’enseignement de Mâ…TOUT ne semblait plus RIEN…
Mâ
affirme que la tristesse est fatale à l’homme ! Mâ irradie non seulement
la joie mais aussi parfois une ‘lumière invisible’…
Shrî
Aurobindo, dans Aperçus et Pensées,
dit que Ananda, la joie, est
l’impulsion centrale de la nature humaine. L’agitation, l’inconstance, le doute
n’en sont que des aspects passagers. L’âme cherche la joie partout, comme un
enfant !
«
On perd beaucoup d’occasions de rire quand on ne sait pas rire de
soi-même… » (Jacques Vigne – Soigner
son âme)
Plus
de six années ont passé depuis mon initiation à l’Inde ! J’ai collaboré en
travaillant beaucoup et de mon mieux…et si mes yeux pleurent désormais à
l’ordinateur, c’est sans nul doute…de JOIE !
Geneviève Koevoets
(Mahâjyoti)
Réflexions
sur le Bonheur…
Je te souhaite beaucoup de bonheur
Si tu ne trouves pas le bonheur,
C'est peut-être que tu cherches
ailleurs.
Ailleurs que là, dans ton coeur...
Tu cherches le bonheur ? Le sourire ?
Ne cherche pas dans tes souvenirs,
Recherche-le dans le présent.
C'est là seulement qu'il t'attend.
Le bonheur n'est pas un joujou
Qu’on peut acheter hors de chez nous.
C'est un projet qui part de nous
et qui se réalise en nous.
Il n’y a pas de marchand de bonheur,
Il n’y a pas de machine à bonheur.
Mais des gens qui croient au bonheur.
Toi seulement tu fais ton bonheur.
"Le plaisir se ramasse, la joie se
cueille
et le bonheur se cultive."
Bouddha
(Envoyé à Mahâjyoti
par Fabienne Salengro)
Nouvelles
- José Sanchez-Gonzalez qui se charge de recevoir
les chèques d’abonnement a changé d’adresse et de téléphone à l’intérieur de
Vaison-la-Romaine. Vous trouverez ses nouvelles coordonnées dans la section
suivante.
- Swami Bhaskarananda a eu une petite attaque
cérébrale avec une paralysie du bras et une certaine difficulté à parler, mais
il s’est maintenant à peu près remis.
- L’école primaire au nom de Mâ Anandamayî qui
compte 80 élèves dans le village de Daulchina est en train de finir de
construire deux nouvelles salles de classes dont ils avaient grandement besoin.
Ceci a été dû en bonne partie à la générosité des 32 occidentaux venus à la
retraite d’août dernier à Kankhal, en particulier à Lucienne Légeret qui est psychothérapeute
à Vevey.
- Des retraites avec des groupes francophones ont eu
lieu auprès de Vijayânanda en août donc, mais aussi en septembre, en début
décembre et nous attendons 34 personnes pour début janvier.
- Vigyânânanda (Jacques Vigne) reviendra en Occident
de mi-mars à début août. L’an dernier il avait été invité à Asssise pour parler
de Mâ dans un congrès de yoga, et il a été de nouveau invité en Italie pour le
35e anniversaire de la Fédération Italienne de Yoga en début mai près
de Venise. Il animera en particulier une semaine de retraite à Cannes en avril avec
Geneviève Koevoets et une autre sur une île du Golfe du Morbihan en juillet.
Demandez son programme à Mahâjyoti koeovoetsg@wanadoo.fr (Coordination bénévole).
Renouvellement des
abonnements
Nous n’avons pas encore procédé au
renouvellement général des abonnements qui aura lieu, pour deux ans, en mars
2009, à raison d’un numéro par trimestre. Cependant, pour ceux qui ne sont pas
déjà abonnés et qui voudraient le faire, ils peuvent s’en acquitter dès
maintenant pour 9 numéros jusqu’en mars 2011 en envoyant un chèque de 9 € à l’ordre de Jacques VIGNE pour le recevoir
par EMAIL, ou un chèque de 18 € pour le recevoir sur PAPIER depuis l’Inde, en
précisant votre choix, et en adressant votre chèque à :
José SANCHEZ-GONZALEZ.
Notez sa nouvelle adresse et son téléphone, car il vient de déménager à
l’intérieur de Vaison-la-Romaine :
10 rue Tibère - 84110
VAISON-LA-ROMAINE
Téléphone portable : 06
34 98 82 22
Email : nagajo3@yahoo.fr
Il est préférable cependant de s’abonner
pour recevoir le ‘Jay Mâ’ par EMAIL. Envoyer en ce cas les 9 € pour jusqu’en
mars 2011 à la même adresse indiquée ci-dessus, tout en ne manquant pas
d’aviser Mahâjyoti (Geneviève Koevoets) une fois le paiement envoyé – koevoetsg@wanadoo.fr (Coordination
bénévole). C’est elle qui se chargera de
vous l’envoyer par courriel, tout en l’illustrant par une belle photo de Mâ
comme l'édition sur papier. Cette formule a l’avantage d’éviter les difficultés
fréquentes de numéros qui n’arrivent pas à cause de problèmes postaux à partir
de l’Inde. Dans les deux cas, ceux qui s'inscrivent maintenant n'auront pas à
tenir compte de la demande de renouvellement
général d'abonnement au printemps prochain. Les bénéfices du ‘Jay Mâ’
français seront reversés pour soutenir l’Amrita Varta dont s'occupe
Panuda et l'équipe des brahmachârinîs du Kanyapeeth de Bénarès, avec les
versions anglaise, hindi et bengali.
Table
des matières
Paroles de Mâ
Réponses de Vijayânanda
Satsang avec Swami Nirgunânanda
La voix des fleurs par Monique Manfrini
Mâ et la joie par Geneviève Koevoets (Mahâjyoti)
Réflexions sur le bonheur communiquées par F.Salengro
Nouvelles
Renouvellement des abonnements
Table des matières
Jay Mâ n° 92 - Printemps 2009
Vangmayî
Mâ - La mère constituée de Parole
Traduit de l’anglais par : Jean E. LOUIS
Nous publions sur le site de Mâ www.anandamayî.org un nouveau livre de pensées de Mâ classées par
thèmes et traduites du bengali. Il est intitulé Vangmayî Mâ. Vang-mayî
signifie ‘pénétrée de parole’, c'est-à-dire imbibée de l’énergie de la
parole. Vang, ou Vak est non seulement la parole, mais la plus
grande déesse des Védas, fille de Brahman ; c’est par elle que l’énergie
créatrice se propage dans le monde. L'édition française de ce livre est prête,
et devrait être mise en ligne rapidement. Quant à l'édition anglaise et
espagnole, nous espérons qu'elle suivra d’ici un ou deux mois sur le même site.
Nous commençons pas reproduire un des premiers chapitres de cet ouvrage pour en
donner une idée, puis nous reproduisons l'introduction qu'en a écrite Jacques
Vigne après avoir discuté de certains points avec Swami Vijayânanda. D'autres
chapitres suivront dans les prochains numéros. Swami Bhaskarânanda, auquel Mâ
avait confié la charge de l'initiation en son nom de son vivant, a beaucoup
insisté pour la traduction de cet ouvrage du bengali en anglais, pensant qu'il
était bon de revenir facilement, grâce à cette anthologie, à ce que Mâ disait
directement
La Nature du Manque
Chapitre 14
L’être humain se
manifeste sous la forme du désir, du manque [en anglais, want, en hindi
et sanskrit, a-bhav]. Il n’a que le désir, le manque en tête. Et
lorsqu’il s’en va, c’est encore avec le désir, le manque en lui. C’est pourquoi
il devrait méditer sur sa propre nature. Autrement : désir – inactivité –
indolence – malheur – mort. [Le soi dans le soi [nijiti nijai, on doit
se livrer à l’introspection]
15
A l’heure qu’il est,
vous tous êtes en état de désir, de besoin, et c’est là maintenant votre vraie
nature. Lorsque vous avez faim vous ressentez un besoin. Après avoir satisfait
cette faim, la sensation de besoin disparaît. Puis vous éprouvez le besoin de
dormir. Et lorsque vous vous réveillez vous avez envie de prendre l’air ou de
bavarder. Les désirs-manques se présentent les uns après les autres et ne vous
quittent pas un instant. Ainsi votre existence se passe dans le désir et le
besoin. C’est ce que le corps considère comme des besoins naturels. L’homme a
en lui la capacité de vivre dans sa vraie nature, sa vraie forme, sa vraie vie.
De même qu’il y a le voile de l’ignorance, il y a la porte de la connaissance.
C’est en passant cette porte que l’homme retourne vers sa vraie nature et
retrouve son état véritable.
16
Dans ce domaine d’un
monde imaginaire, d’un côté votre corps est soutenu, tandis que de l’autre,
derrière le voile, les actions [du Divin] se déroulent.
Vous êtes nombreux à
vous montrer sous différentes formes, avec différents sentiments. Qu’est-ce
donc, si ce n’est la destruction du désir-manque sous toutes ses formes ?
Dans l’univers, si c’est vous qui donnez et qui prenez, vous qui éprouvez le
sentiment du désir, alors cette action est en fait la vôtre.
17
Là où vous voyez
votre Soi en toutes choses et que vous vous efforcez de ne voir que
« Cela » en quelque existence que ce soit, en quoi la vision est-elle
différente de ce qui est vu ? Le dessein d’un entretien, d’une discussion,
d’une controverse, comme également celui de l’état de besoin, de manque, est en
fait d’obtenir cette connaissance directe. Soyez éveillé dans votre propre
nature.
18
Plus nous passons de
temps à honorer Dieu, plus sera grand l’avantage que nous en tirerons. Où il y
a le monde, il y a le désir-manque. C’est là sa nature. On ne peut qu’espérer
la paix en déposant notre esprit à Ses pieds, de notre plein gré ou de quelque
autre manière que ce soit.
19
Lorsque la question
est incomplète, vous n’obtenez pas la réponse escomptée. N’est-il pas
fastidieux de renouveler la question ? C’est dans la nature des choses que
de connaître le malheur. Le monde est ainsi fait, n’est-ce pas ? Le désir
insatiable des choses de ce monde engendre la souffrance. Bien sûr vous pouvez
en tirer un plaisir passager, et ensuite ? Il est du devoir exclusif de
l’homme de demander ces choses dont l’obtention n’entraîne pas la souffrance et
à travers lesquelles survient toute réalisation.
20
Les actions
elles-mêmes créent un sentiment de manque. Seules de nouvelles actions
effaceront cette sensation de manque. Il appartient à chacun de s’efforcer
d’atteindre sa propre plénitude. En jouissant des objets mondains, on glisse
peu à peu dans la mort. Père, deviens celui qui boit le nectar [a-mrit,
littéralement "immortel"]. Jouis de l’immortalité. Sur cette voie-là
il n’y a ni mort, ni maladie.
Préface
au livre Vangmayî Mâ
Par Vigyânânand ( Dr Jacques Vigne)
C'est dans l'Himalaya, à l'ermitage de Dhaulchina, situé au nord-est de
Delhi dans l'angle de l'Inde entre le Tibet et le Népal, que j'ai pu avoir
connaissance du texte anglais non encore publié de Vangmayee Ma (ou
Vangmayî Mâ). Il s'agissait de la traduction à partir du bengali d'un recueil
assez fourni de paroles de Mâ classées par thème. J’ai reçu ce texte de Swami
Nirgunânanda, mon voisin dans ce bel ermitage où il vit depuis 22 ans, Il a
effectué lui-même une bonne partie des traductions à partir du bengali, et a
travaillé avec une autre personne qui elle était partie de la version en hindi,
nécessairement moins précise puisqu'elle était elle-même déjà une traduction de
l'original bengali. Nous avons décidé de publier ces paroles de Mâ à la fois en
français et en espagnol pour mettre sur le site de Mâ Anandamayî. C’est Jean
E.Louis de Nice qui s'est chargé de la traduction française, que j'ai révisée,
en discutant un certain nombre de points peu clairs dans le texte anglais avec
Swami Nirgunânanda à l'ermitage. À chaque fois, il est revenu à l'original
bengali, nous avons discuté de ce qu’a vraiment voulu dire Mâ, et cela a permis
d'améliorer certains points obscurs de la traduction anglaise, et de les rendre
plus clairement à la fois en français et en espagnol. Pour cette dernière
version, c'est Andrea Veselich qui s'en est chargé. Jeune avocate passionnée
par l'Inde, elle ne vit cependant pas tout près, puisqu'elle réside en Patagonie,
la pointe sud de l'Argentine près de la Terre de feu... Mais grâce à l'internet
et à sa bonne volonté car elle ressent un lien fort avec Mâ, elle a pu rendre
ce service de traduction au lectorat hispanophone intéressé par la sagesse de
l'Inde.
Swami Vijayânanda qui a passé plus de 30 ans auprès de Mâ Anandamayî, et
vit toujours dans ses ashrams après 57 ans continûment en Inde, dit clairement
et fortement : guru vakya mantra, ‘la parole du gourou est un
mantra’. Dans la Guru Gita, il est aussi une strophe célèbre où
il est dit mantra-mulam guru-vakyam, ‘la racine du mantra, c'est la
parole du gourou’. La qualité principale du gourou n'est pas de donner un
enseignement intellectuel et linéaire, mais d'avoir un impact par une
transmission de l'énergie, ce qu'on appelle dans le langage traditionnel le shaktî-pat.
Il peut le faire à travers un mantra chuchoté dans l'oreille au moment de
l'initiation rituelle, mais aussi à travers n'importe quelle autre parole
survenant dans n'importe quelle autre circonstance, à travers le don d'un
objet, d'une fleur, d'un prasâd, et encore, sans aucun intermédiaire (anupaya),
de façon directe, d’âme à âme. Du trop-plein de ce réservoir d'énergie qu’est
le gourou, le manque du disciple peut être comblé.
Pour bien comprendre comment Mâ transmettait l'énergie, il ne suffit pas de
lire ces paroles, mais il faut également se plonger dans sa vie et dans les
expériences de ses disciples proches. Nous avons traduit en français sous le
titre de Matri Darshan, (publié en 1996 par les éditions Terre du Ciel,
maintenant épuisé, mais disponible sur le site www.anandamayi.com, (section française). le témoignage princeps
de Bhaiji, le premier grand disciple de Mâ Anandamayî après son mari Bholonath,
et qui a donné à celle qui s'appelait auparavant Nirmala Dévî le nom
d'Anandamayî. Il y a aussi l'ouvrage de Bithika Mukerjee qui donne beaucoup de
détails (disponible sur le même site pour toute la première partie qui parle de
la vie de Mâ jusqu'à environ 35 ans), et le dernier livre de Jean-Claude Marol
– il est paru deux mois avant sa mort trop précoce – La Saturée de joie
aux éditions Dervy. Il y développe en particulier l'importance du féminin
spirituel, et le lien qu’il discernait entre le lien avec Mâ et le respect pour
l’image de la Dame au Moyen Âge, qui a continué dans le catholicisme jusqu'à
nos jours à travers le culte de Notre-Dame.
Il y a tout un mouvement de fond au XXe siècle et qui prend de l'ampleur
maintenant : il tend remettre à l'honneur l'aspect féminin du sacré. Il peut se
manifester à travers l'écologie, où Gaïa est présenté comme une personne
vivante, la déesse Terre, qu'il faut respecter et cesser de violer dans tous
les sens. Par ailleurs, à cause du conflit israélo-arabe chronique au
Moyen-Orient, beaucoup de gens sensés se mettent à réaliser que le monothéisme
avec son dieu purement mâle et exclusivement unique risque de ne jamais réussir
à dépasser les guerres saintes, et qu'au contraire les armes de destruction
massive exposent au danger qu'elles deviennent beaucoup plus dévastatrices
qu'auparavant, ce qui n'est pas peu dire. D'où la nécessité de renforcer
l'aspect féminin du sacré, en encourageant le développement d’enseignantes
religieuses femmes et aussi du point de vue métaphysique, en remettant à
l’honneur le couple divin dieu/déesse qu’on retrouve dans pratiquement toutes
les formes religieuses de l'humanité, excepté le monothéisme.
De plus, l'aspect féminin de la mystique est aussi relié à l'expérience
chamanique, restant proche de la source et peu encombrée de dogmatiques et
d’idéologies religieuses. Dans ses débuts, l’auto-initiation de Mâ par exemple
et ses transes multiples évoquaient tout à fait la descente d'une expérience
chamanique. Cependant, Mâ n'est certainement pas restée à ce niveau, elle était
déjà prise dans le vaste courant de la bhakti du Bengale avec les grands
exemples de Chaitanya Mahâprabhu au XVIe siècle et de Râmakrishna au XIXe. Elle
a passé sa vie de gourou à guider la majorité de ses disciples sur cette voie
traditionnelle de la bhakti, d'où ses multiples conseils dans cet ouvrage sur
la récitation du mantra et la force du lien avec le gourou, mais elle était
aussi solidement enracinée dans la voie de la connaissance et dans l'expérience
de l'Un. Elle revient tout le temps à l’Unité fondamentale, en exprimant en des
termes simples mais forts l'absence de dualité et la capacité fondamentale qu'a
un être humain à se relier directement à l'Absolu sans intermédiaire.
Un mot d'explication sur le sens du titre de ce livre, ‘Vangmayî Mâ’. Il
signifie ‘la Mère pénétrée, constituée de Parole’. Ce nom évoque la première
forme de la Mère divine dans les védas, Vak, de la même racine que vox
en latin et ‘voix’ en français, cette déesse « Voix » donc qui permet
l'expression audible du Brahman. On dit qu'elle est née de la langue de ce
Brahman, ou parfois qu'elle en est son épouse. Elle n'est pas sans évoquer la
Hohkhma-Sophia-Sagesse de la mystique juive. Dans l'hindouisme classique, elle
s'est transformée en Sarasvatî, déesse blanche de la pureté, de l'enseignement
et de la connaissance, ainsi que de la musique. Elle réside (vatî) sur
un cours d'eau (saras), c'est le sens de son nom. Cet archétype
s'associe assez spontanément à Mâ Anandamayî, qui a été toute sa vie vêtue de
blanc, et dont l'ashram principal et le tombeau sont situés au bord du Gange
tout près d'Hardwar. Ce qu'il y a de particulier dans le cas de Mâ, c'est qu'il
ne s'agissait pas d'une divinité vieille de plusieurs millénaires et présents
uniquement sur le plan subtil, mais d’une personne bien vivante qu'on pouvait
rencontrer si on le voulait. Dans ce contexte, la transmission d'énergie était
beaucoup plus puissante et concrète, au moins pour les visiteurs ou disciples
qui avaient l'ouverture requise pour recevoir ce transfert.
Au début de cet ouvrage, nous avons traduit telle quelle la préface à
l'édition hindi. Elle est écrite dans le style fleuri de l'Orient et de la
bhakti. C'est certes un autre monde mental que celui de l'Occident rationnel
contemporain, mais pourquoi ne pas entendre ce qu'il a à nous dire de temps en
temps ? Surtout quand il y a contact direct, le coeur est touché et peut
transcender bien des barrières culturelles. Sarvâtma était un des premiers
disciples français de Mâ Amritânândamayî. Il avait très peur en France que sa
manière d'embrasser les gens pendant le darshan et de leur distribuer des
bonbons choque avec un public plutôt rationaliste et quelque peu coincé. En
fait, rapidement, il y a eu de longues queues pour passer dans les bras de
celle qu'on appelle Amma, et donc celle-ci s’est mise à se moquer de Sarvâtma
en lui disant : « Regarde donc tes Français ! Ils sont prêts à attendre des
heures simplement pour avoir un bonbon ! »
Quand on lit continûment le livre, on s'aperçoit que Mâ revient souvent sur
des thèmes fondamentaux car elle voulait donner des bases au public général de
visiteurs qui venaient la trouver. Le classement par thèmes est intéressant
quand on veut méditer directement sur un sujet précis, mais il a l'inconvénient
de faire ressortir certaines répétitions. Cependant, celles-ci peuvent avoir un
effet ‘mantrique’ sur le lecteur : avec une mouvement qu'on pourrait
appeler en spirale, on revient régulièrement au même point, mais à un niveau de
profondeur plus grand. Mâ conseille d’ailleurs le mantra comme une méthode
accessible à tous, capable d'accompagner le processus de transformation et de
purification du sâdhaka à long terme. Une bonne partie des conseils de son
livre pourrait se résumer ainsi : « Répétez votre mantra avec persévérance et
une confiance complète dans le gourou, vous atteindrez un niveau où toutes les
questions et les contradictions seront résolues spontanément. » Cependant, il
ne faut pas rester sur une fausse impression de simplisme en lisant ce livre
d'une traite. Dans les entretiens privés, Mâ donnait bien d'autres
enseignements et exercices de méditation que le mantra. Quand j'ai demandé à
Swami Vijayânanda qui, nous l'avons dit, a passé plus de 30 ans sous la
guidance directe de Mâ, s'il récitait le mantra quand il s'asseyait pour la
méditation, il m'a répondu que non. Par contre, quand il fait sa cuisine ou des
activités concrètes, il aime bien garder l'esprit relié à l’Absolu et à Mâ
grâce au japa, mais quand il était assis en méditation, il aimait bien
suivre ses propres pratiques et leur évolution spontanée. Pendant toute la
période de début, il était dans l'idée qu'un gourou doit avant tout donner des
conseils de techniques de méditations, des kriyas, et Mâ effectivement
lui en a donné abondamment lors d'entretiens privés. Cependant, à chaque fois
qu'elle en expliquait quelques-uns, elle ajoutait ; « Ceci est
un exercice secret, ne le répète pas. » Mâ a expliqué aussi que les kriyas
était faits pour secouer la torpeur, le tamas. La plupart des gens sont
somnolents, mais c'est bon pour eux de faire quelque chose, que ce soit des kriyas
ou des rituels. Cela leur donne un début de réveil. Cependant, à un niveau
élevé, la volonté de faire quelque chose se révélera être un obstacle. Mais ce
« non faire » n'est pas pour les débutants. Un autre aspect des kriyas,
ou rituels, doit aussi bien être compris : ils peuvent être destinés à éveiller
des pouvoirs, comme les techniques de toumo chez les tibétains qui développent
la capacité de ressortir le feu intérieur et donc de résister aux grands
froids. Pour aller plus loin, on peut évoquer aussi les pratiques de magie qui
sont des formes de kriyas, mais qui peuvent tourner à la magie noire. Au
fond, quand la vie intérieure est éveillée, la manière de méditer vient
spontanément. On ne peut pas en faire une généralité. Ce qui vous réussit à
vous peut être inutile, voire dangereux pour d'autres. Il en va de même pour
les conseils que le gourou vous donne personnellement, d'où l'avertissement de
Mâ.
Dans ce sens, on dit dans la kabbale qu'il y a trois niveaux
d'enseignements, le niveau général correspondant aux conseils que le maître
donne à un petit groupe, le niveau personnel dans sa relation à un disciple en
face-à-face, et le niveau supérieur sous forme d'expériences qui remontent
spontanément chez le disciple, mais qui n'en sont pas pour autant étrangères à
la présence du maître. Vijayânanda ajoute que les kriyas ne sont pas si
importants, la voie spirituelle dans son ensemble est beaucoup plus large qu’une
sorte de technologie où la révélation d'un code secret pourrait vous ouvrir
l'accès à tous les programmes d’un coup. Cette voie spirituelle nécessite un
engagement complet de l'individu : il est bon déjà d'avoir une base large
de lectures et de connaissances pour comprendre vraiment quel est son intérêt,
et ensuite de s'impliquer dans une pratique destinée d'emblée à transformer
toute la vie et le comportement concret. Cela est beaucoup plus large que
l'exécution plus ou moins mécanique de certaines techniques méditatives
supposées secrètes et toutes-puissantes.
Il est tout à fait classique en Inde d'insister sur l'abandon entre les
mains du gourou. Ceci choque les occidentaux qui ont d'ailleurs souvent perdu
le lien avec la spiritualité traditionnelle chrétienne qui insiste elle aussi à
sa manière sur l'importance du maître spirituel et du voeu d'obéissance pour
les moines. « Être comme un cadavre dans les mains du laveur de mort » disait
par exemple Ignace de Loyola. J'ai essayé d'éclaircir ces questions dans mon
premier ouvrage, Le maître et le thérapeute, qui parle de la relation
d'aide à la fois spirituelle et psychologique. De son côté, Swami Vijayânanda a
tendance à distinguer deux niveaux, le niveau concret où il obéissait à la
lettre aux paroles de Mâ, justement pour le plaisir en quelque sorte de montrer
qu'il était capable de faire ce qu'elle lui demandait, et un niveau plus
profond où il gardait tout son discernement et sa liberté. Mâ ne semble pas
avoir été choquée par son attitude, constatant sans doute qu'elle relevait plus
de la voie de la connaissance que de celle de la dévotion. Dès leur premier
entretien à Bénarès en février 1951, elle avait d’ailleurs constaté et dit de
lui qu'il était un pranava upasaka, littéralement un ‘adorateur du Om’,
c'est-à-dire quelqu'un qui suivait la voie de la connaissance. Dans ce sens,
elle ne lui a jamais demandé par exemple de faire de poujâ ni de centrer
sa dévotion sur la forme d'une divinité hindoue.
Il aurait bien sûr beaucoup d'autres choses à dire à propos de Mâ
Anandamayî. J’ai parlé d'elle dans un chapitre de mon livre L’Inde
intérieure, et d'après Swami Vijayânanda, la meilleure introduction qui ait
été écrite au livre de Mâ en français se trouve sous la plume de Jean Herbert
dans les quelques pages qu'il a mises au début de Aux sources de la joie.
(Albin-Michel, spiritualités vivantes/poche, 1996.)
Mâ disait d'elle-même qu'elle n'était pas une réformatrice, qu'elle avait
pris l'hindouisme comme il était, et qu'elle ne faisait que transmette l'enseignement
de l'Inde ancienne et des rishis-munis de jadis. Elle a accompli
cette tâche avec un souci de la perfection et en transmettant tout autour
d'elle une énergie indubitable d'amour et de joie.
Vigyânânand
Kankhal, Hardwar, Inde, mars 2009
Ma
mère Anandamayî
Extraits du livre de Vishuddha
Vishuddha a perdu sa mère jeune. Celle-ci est une fidèle très dévouée à Mâ.
De ce fait, son père a décidé qu'elle soit élevée au Kanyâpîth, l'école de
filles de l'ashram de Mâ à Bénarès fondé par Gurupriya Didi. Elle y a aussi
enseigné après, puis est repartie dans le monde pendant quelques dizaines
d'années, et vit maintenant à l'ashram de Kankhal, où elle a communiqué son
livre à Vigyânânand.
Vishuddha évoque la vie autour de Mâ à Bénarès avant même que l'ashram ne
soit construit :
On avait organisé des discours religieux (satsang) matin et soir
directement sur une grande barque. À midi, la barque était ancrée sur un
haut-fond ou sur un point d'accostage. C'est là que Khukunidi (Gurupriya Dévi),
Tante Matori et Swami Paramânanda cuisaient le kicheri (une préparation
mélangeant le riz et les lentilles). Kukhunidi nourrissait Mâ et ensuite
servait le kicheri bien chaud sur des assiettes faites de feuilles à
ceux qui étaient présents. Cette nourriture avait un goût excellent. Après
avoir eu notre repas, nous jetions les feuilles dans le Gange et nettoyions nos
mains et notre visage. Quand Mâ se reposait, le rideau autour d'elle était
tiré. Nous aussi nous nous reposions où nous pouvions, assis ou allongés. Dans
l'après-midi, la grande barque prenait de nouveau le large. D'un côté de la
rivière, la plupart des ghats étaient encombrés par les gens assis en
groupe autour d'un chanteur spirituel ou d'un savant religieux en train de
donner des discours. Petit à petit, les lumières sur les ghats se
mettaient à briller doucement. Pour nous qui étions assis dans la barque sur le
Gange, ces lumières présentaient une vision rare, s'apparentant au divin.
Beaucoup de fidèles venaient dans l'après-midi pour avoir un aperçu de Mâ.
Je me souviens que le respecté Mahanânanda Brahmachari vivait à l'époque
quelque part près de Kedarghat. Chaque soir, il restait en méditation sur le
toit d'un petit bateau ancré au ghat de Gauranga. Quand Mâ était à Kashi, il
vint à sa barque et il se mit à chanter pour elle des chants et des kîrtans
très doux en s'accompagnant d'un mandira. Un autre visiteur, Shree
Govind Gopal Mukhopadhyay venait souvent voir Mâ et chantait des chants
dévotionnels avec une émotion qui venait du coeur. De plus, il y avait Abhoyda
et Shobanda qui faisaient vraiment vibrer l'endroit avec la modulation des
musiques des kîrtans tandis que Kamalda (qui est devenu Virâjânanda, le
fondateur de la Sangha de Mâ) récitait des textes. Il y avait un flot incessant
de fidèles de Calcutta.
Citons pour finir les extraits de ce numéro de ‘Jay Mâ’ la lettre que
Chitra Ghosh, qui était une brahmachârinî proche de Mâ durant la dernière
période de sa vie, a écrit à Vishuddha pour la féliciter de son livre :
« Ma chère Vishuddha,
J'ai lu votre livre Ma Mère Anandamayî sans reprendre mon souffle.
J'y ai pris beaucoup de plaisir et j'ai senti que je revoyais Mâ de nouveau
parmi nous. Le langage clair et facile de votre livre m'a aussi impressionné.
Vous avez rapporté les incidents que vous avez vécus directement en compagnie
de Mâ avec votre coeur. Ils ne peuvent être oubliés. Mâ est à l'intérieur de
vous et vous inspire pour écrire ces anecdotes véritables. Certes, j'ai lu
d'autres livres sur Mâ, mais le vôtre est tout à fait différent et il ouvre une
nouvelle porte vers Mâ.
En lisant votre ouvrage, j'ai tout oublié à propos de ma maladie, de la
douleur et des troubles de mon corps. J'ai été si heureuse que cela m'a guéri
le corps. Voilà qui me rappelle le chant de Tagore :
« Quand j'ai joué avec toi,
Toi qui savais qui tu étais,
il n'y avait ni peur ni honte... »
Vous êtes des plus fortunées en pouvant jouer avec Mâ... »
[Nous envisageons de continuer à citer des extraits du livre de Vishuddha
dans les numéros suivants.]
Rencontre
avec Krishnapriya
Nous étions un groupe d’une douzaine de Français début décembre 2008 à
Kankhal. Un après-midi, sur le
toit-terrasse du nouvel ashram Shiva-Shakti Pith (en face de l’ashram de Mâ) où
logeait la plus grande partie du groupe, nous avons eu un entretien avec
Krishnapriya. D’origine suisse, Krishnapriya a 78 ans. Elle a passé 12 ans
auprès de Mâ qu’elle a rencontrée en 1970.
Infirmière, elle a participé au développement de l'hôpital de Mâ Anandamayî
à Bénarès à ses débuts. Elle partage à présent son temps entre Kankhal,
Calcutta les mois d’hiver, Dehradun où elle a une petite maison dans l’ashram
de Kalyanvan et la Suisse lors des fortes chaleurs qu’elle supporte moins bien
à présent.
« Dans mon enfance, j’étais le « canard jaune chez les
Lenoir ». Mes parents étaient gentils, mais ils ne comprenaient rien à ce
qui m’arrivait. Je devais probablement présenter des signes de vies antérieures
hindoues, par exemple, je ne voulais pas échanger ma vaisselle ou mes vêtements
avec mes petites sœurs, j’aimais garder mon assiette à table, être à part.
Vers 16 ou 17 ans, j’ai acheté un petit livre de Mâ, la traduction de Sadvani
en français par Jean Herbert qui l’avait rencontrée dès 1937. Cependant, je
pensais qu’elle était morte depuis longtemps comme Ramakrishna ou Vivékânanda.
Lors d’une rencontre avec Arnaud Desjardins qui revenait d’Inde où il avait
fait un film sur Mâ, je l’ai vue (Arnaud faisait des arrêts sur image sur elle
pour favoriser un véritable darshan),
je me suis exclamée : « Pourquoi resterais-je à me tourner les pouces
à Lausanne alors que le Christ est à Rome ? » et je suis partie pour
l’Inde.
Quand je suis arrivée auprès de Mâ à Kanpur, j’étais dans un état
d’excitation incroyable ; pendant plusieurs jours je sautais tous les
trois pas en m’exclamant « Jay Ma » ! J’étais ‘pagal’,
folle ! J’avais une immense bhakti pour Mâ comme Swami Vijayânanda au
début, c’est d’ailleurs cela qui l’a fait ‘basculer’ et rester en Inde, mais
après il a évolué vers le jnâna, moi je suis restée dans la voie de la bhakti.
Pendant les 12 ans qui ont suivi, je n’ai quasiment pas quitté l‘Inde sauf
un mois tous les 2 ans pour voir ma mère. Cela faisait deux ou trois ans que
j’étais en Inde et je n’avais toujours pas de nom. Le jour de mon anniversaire
(c’était le 3 mai et Mâ était du 1er), j’ai demandé un nom à Mâ.
Elle était sur la terrasse de l’ashram de Bénarès, assise, avec une grande
présence. Elle a claqué des mains une fois en disant ‘Krishnapriya’, puis une
seconde fois en disant ‘Shaktipriya’, puis une troisième fois pour
‘Narayanpriya’ et une dernière fois pour un quatrième nom. Tous les quatre
m’allaient, mais j’ai pris le premier puisque Mâ l’avait donné d’abord. J’étais
revenue à la maison !
Les brahmacharinîs me disaient qu’elles devaient faire un effort pour se
souvenir que je n’étais pas des leurs en tant que brahmine de naissance tant je
me suis bien adaptée aux règles, qui étaient très strictes. Par exemple, je
n’ai jamais pollué l’eau ou de la nourriture en m’en approchant dans les
endroits où je ne devais pas. Atmânanda, qui est restée longtemps en révolte
contre les règles, le faisait souvent. Quand on parlait à Mâ de cette
discipline brahmanique, elle levait les bras au ciel avec un air évasif et
s’exclamait ‘Il y a les règles ! » Elle-même n’en avait aucun besoin.
Je dansais régulièrement toute la nuit pendant les Namkirtans. Les autres
participantes s’adossaient ou allaient de temps à autre prendre le thé. Une
nuit vers deux heures du matin, Mâ est venue, elle a fait un signe autoritaire
à celles qui étaient adossées de venir dans la ronde. Elle m’a prise avec elle
et nous avons dansé ensemble. C’était comme être près d’une centrale atomique.
Quand elle m’a laissée, heureusement que j’étais près d’un mur où j’ai pu me
retenir. J’étais complètement ivre.
Quand on était avec Mâ, on était au paradis. Ils étaient parfois obligés de
la ramener dans sa chambre au bout d’un certain temps, car personne ne voulait
ou ne pouvait plus partir. Cependant, je ne demandais pas d’entretiens privés à
Mâ. Parfois je venais près d’elle avec des questions préparées, elle me
regardait et disait juste en levant les mains « Krishnapriya !
Krishnapriya ! Krishnapriya ! » et mes questions étaient
résolues.
Les gens modernes se moquent des miracles du Christ en disant que c’est de
l’imagination. Mais je les ai vus chez Mâ, tout cela est vrai ! Un jour
nous étions dans l’ancien ashram où se trouve le temple de Shiva et les
cuisines des brahmines. Je voyais qu’il y avait dans les casseroles de la
nourriture pour 10 ou 12, et 80 personnes sont arrivées. Mâ a dit :
« Il faut nourrir tout le monde ! », et effectivement tout le
monde a été nourri, les récipients ne se vidaient pas. La multiplication des
pains à la manière du Christ existe donc. Quand il y avait foule, Mâ distribuait
les fruits et la corbeille n’était vide que quand la dernière personne avait
été servie.
Un jour, Mâ avait dit à Chitra à l’ashram de Bénarès qu’elle allait se
baigner dans le Gange puis qu’elle reviendrait prendre un verre de jus
d’orange. Tandis qu’elle nageait, elle a soudain disparu dans le fleuve pendant
cinq, dix, quinze minutes, plus personne ne la voyait ! Les brahmacharinis
se mirent à crier de désespoir, pensant qu’elle s’était noyée. Tout d’un coup,
elle est réapparue et a dit : « J’étais une avec le Gange, mais je
suis remontée car je me suis rappelée que j’avais promis à Chitra de boire le
verre de jus d’orange qu’elle m’avait préparé ! »
Si je dois résumer ce que j’ai à dire, ayez de l’intensité ! Mâ est présente, elle est là, si vous lui
demandez quelque chose avec une vraie intensité, c’est sûr que vous
l’obtiendrez.
Si Mâ revenait sous forme physique, nous serions tous tellement joyeux.
Ella Maillard à laquelle Arnaud Desjardins m’avait adressée me
disait : « J’ai vu passer beaucoup de chercheurs spirituels
occidentaux, mais vous êtes une des rares qui aient vraiment la bhakti ».
Propos recueillis par Jacques Vigne et Caroline Stein
La
saturée de joie
De Jean-Claude Marol
Extraits du livre
A travers le miroir
Ma Anandamayî eut une humanité savoureuse. Nous en saluerons fatalement
quelques moments, mais nous insisterons plutôt, dans les pages de ce livre, sur
une familiarité de Principe avec ``ce corps` (ehi sharir)- tel était le
nom que Mâ Anandamayî le plus souvent se donnait dans sa langue bengalie. Selon
Anandamayî (cela peut se traduire par `la saturée de Joie`), nous sommes ses
proches depuis si longtemps….elle sait comment nous prendre! Elle dit avec
humour :
Voila comment quelqu’un venu rencontrer ce corps, se présenta :
·
Je suis
pour vous un nouveau venu!
Il reçut cette réponse:
· Toujours nouveau! Toujours ancien!
La jeune fille pimentée
Celle “établie dans le Coeur de tous les êtres”, s’est faufilée jusque-là
où on ne l’attendait pas, sous de nombreux aspects, dans nos propres mouvances
culturelles.
Notre esprit philosophique occidental, façonné par la Grèce Antique, et si
fier de sa rationalité, doit faire la place, s’il est conséquent avec ses
sources, avec cette vision; quelques jours avant sa mort, selon le Criton (44)
de Platon, Socrate fit ce songe:
J’eus l’impression de voir venir a moi une femme, belle et pleine de grâce,
vêtue de blanc, qui m’appela par mon nom. Elle me dit:
“Socrate, trois jours après ta fin, tu arriveras dans la Phtie fertile…”
Etrange apparition! De façon plus prévisible, l’ancienne église grecque des
VIIe et VIIIe siècles saluait ainsi Marie, qui rend le plus sage, insensé
(Eikos-IX):
Salut, toi qui rends les sages, insensés!
Salut, toi qui réduis à des absurdités les paroles les plus avisées.
Toujours une féminité ardente a parcouru nos sociétés comme un frisson.
L’Esprit Saint a souvent été qualifié de féminin. La tradition hébraïque,
pour Esprit, emploie un mot féminin (Ruah). Effet de continuité (?), ou simple
connivence dans l’expérience, l’Eglise syrienne, en fidélité à d’antiques
enseignements chrétiens, évoque le Saint-Esprit en tant que Mère. L’Ancien
Testament (Sagesse-7-26-27) pourtant essentiellement patriarcal, laisse aussi
transparaître un visage féminin.
Elle (Hokmah – la sagesse) est en effet un effluve de la puissance de Dieu,
une pure émanation de la gloire du Tout-Puissant.
Elle est un reflet de la lumière éternelle, un miroir sans tache de
l’activité de Dieu.
(…)Seule, elle peut tout! Demeurant en elle-même, elle renouvelle
l’univers.
Un des piliers du christianisme, Bernard de Clairvaux, dans ce XIe siècle
foisonnant de saluts à la Dame, contribua à développer la dévotion à “Notre
Dame, aqueduc de la grâce”.
Sur le plan d’une déité principielle, un des anciens pères, Denys, annonce:
Elle est l’être de tout, elle est au-dessus de l’être, la Déité.
Dans la concision de la langue latine : Esse omnium est, quae
super esse est deitas.
Toutes ces formulations (parmi beaucoup d’autres: dans le celtisme
notamment, qui fut un grand ferment de notre monde médiéval) ont tissé de façon
sous-jacente notre Occident.
Tous ces accents, souvent peu connus et refoulés par l’Eglise, participent,
qu’on le veuille ou non, de notre tréfonds culturel. Ils nous préparent à
entendre le sacré au féminin, tel que l’Inde le proclame sans vergogne depuis
des millénaires et qui s’est actualisé avec la Saturée de Joie.
Qui est cette Mère, proche de tous, dont notre Bible dit:
Seule, Elle peut tout!
Quelle Mère?
En Inde, nous n’aurons pas à nous convertir à quoi que ce soit. En fait, il
n’y a pas d’hindouisme avec l’-isme que nous aimons accoler en Occident à tous
les mouvements de pensée, il n’y a pas de prophète fondateur, pas d’Eglise, pas
de dogme exclusif, mais d’infinies variations de langage, de multiples sagesses
(etc.) et pourtant un fantastique sens de l’unité. Mâ était disponible à toutes
les formes de quête, à toutes les expressions du divin de par le monde :
Les chemins sont sans nombre. On ne peut les limiter à ce qu’ont répertorié
les Ecritures. Où il est question d’Infini, la variété des approches est aussi
infinie et les révélations sur ces chemins sont illimitées. Ne dit-on pas: “il
y a autant de doctrines que de sages?” A moins d’avoir une expression qui vous
soit propre, il n’est nullement question d’être Sage.
Une autre fois, un autre échange :
Question : Mais pourquoi existe-t-il tant de religions sur notre planète,
s’il n’y a que le Un?
Mâ : Il est infini; il est naturel qu’il y ait une infinie variété de
conceptions Le concernant, et une infinie variété de chemins pour Le rejoindre.
Il est toutes choses, Il est toutes les croyances; Il est aussi le refus de
croire en Lui de l’athée. La déclaration des vertus de l’incroyance est une
autre croyance, n’est-ce pas? Il est dans toutes les formes et toutes les non-formes.
Elle résumera :
Je n’ai pas de voie particulière. Toutes les voies sont mes voies.
Ainsi va Mâ; ainsi vont les Indes, depuis des millénaires. Dans cette
générosité indienne, nous tenterons de déceler maintenant, et au nom de la
présence de Mâ (elle s’est incarnée en femme, ce qui n’est pas neutre) plus
particulièrement la composante féminine.
Dans un des Tantrasara, poète kashmiri du XIe siècle, Abhinavagupta, chante
Bhuvaneshvari (celle qui contrôle l’Univers):
Tu es la primordiale,
La Mère des créatures en nombre infini.
Tu différencies l’Absolu en ces trois puissances:
Brahma, Vishnu, Shiva,
Pour créer, maintenir et détruire les mondes.
Mère, puisse ton chant éclairer ma parole!
(Nous
remercions Sandrine Oubrier, qui s’est installée à Kankhal, pour avoir aidé à
sélectionner et saisir des extraits du livre de Marol qui seront continués dans les numéros
qui suivent).
Parler est un besoin, écouter est un
grand art (Goethe)
ECOUTER…
(Voici
un cadeau d’AMMA)
Ecouter est peut-être le plus beau cadeau
Que nous puissions faire à quelqu’un…
C’est lui dire, non pas avec des mots,
Mais avec ses yeux, son visage, son sourire
Et tout son corps : tu es important pour moi,
Tu es intéressant, je suis heureux que tu sois là.
Ecouter, c’est commencer par se taire.
Ecouter, c’est accueillir l’autre avec
reconnaissance
Tel qu’il se définit lui-même
Sans se substituer à lui pour dire ce qu’il doit
être.
Ecouter, ce n’est pas vouloir que quelqu’un
Soit comme ceci ou comme cela,
C’est apprendre à découvrir les qualités
Qui lui sont spécifiques.
C’est être ouvert positivement
A toutes les idées, à tous les sujets,
A toutes les expériences, à toutes les solutions,
Sans interpréter, sans juger,
Laissant à l’autre son espace
Et le temps de trouver la voie qui est la sienne.
Etre attentif à quelqu’un qui souffre,
Ce n’est pas donner une solution
Ou une explication à sa souffrance,
C’est lui permettre de la dire et de trouver
Lui-même son propre chemin pour se libérer…
Ecouter, c’est donner à l’autre
Ce qu'on ne lui a peut-être jamais donné :
De l’attention, du temps, une présence
affectueuse.
(Recueilli par Geneviève Koevoets-Mahâjyoti)
Recette
pour le Bonheur
(Par Mahâjyoti)
Précédemment, j’avais évoqué ‘Mâ et la Joie’…
Mais alors… le Bonheur ?
La souffrance ?
La souffrance ? Mais oui, il y a aussi
B……comme Bonheur ! Avec une majuscule.
Cela me rappelle le grand humoriste disparu Raymond Devos, qui raisonnait
dans l’absurde…
Et qu’est-ce que c’est que l’absurde ? C’est NOUS !
La ‘Voix du Maître’ répond à son disciple lorsque celui-ci demande :
Disciple : « Combien de temps me faudra-t-il
chercher ? »
Maître : « Jusqu’à ce que tu trouves… »
Disciple : « Mais quand vais-je trouver ? »
Maître : « Quand tu cesseras de chercher… »
Cela me rappelle alors le grand peintre Michel-Ange lorsqu’il mit plusieurs
années à peindre le plafond somptueux de la Chapelle Sixtine du Vatican à Rome,
alors que son mécène, le Pape Jules II, lui demandait, du bas de l’échelle où
était juché Michel-Ange :
Jules II : « Quand auras-tu terminé ? »
M-A : « Quand j’aurai fini ! »
Il y en a qui assènent des coups à leurs mécènes…mais NOUS…où allons-nous
le dénicher notre bonheur si notre mécène est au-dedans de nous et si on ne
sait pas le voir ?
Frilosité…frivolité… ?
C’est Noël, il fait beau.
C’est l’Année Nouvelle, il fait froid.
C’est l’Année du cœur, il fait triste.
C’est l’Année du Lion, du Chat, du Rat…peu importe, cela devrait être
l’Année du Bonheur. Avec un grand B.
Alors? Comment s’y prendre?
Voici une recette (toujours de ma grand-mère
de 104 ans) :
· Un zeste d’humilité.
·
Une pincée
d’ego, bien broyé et passé au tamis (un peu d’ego est nécessaire quand même
pour contrebalancer l’ego de ceux qui en ont trop).
·
Quelques
épluchures de bonne humeur, bien lavées à l’eau claire (pour les débarrasser de
leurs souillures causées, évidemment, par les autres…).
·
Un soupçon de
bonne volonté et de compréhension envers autrui.
·
Trois grosses
louches de mots gentils pour bien arroser vos interlocuteurs interloqués.
·
Un bidon
d’aide aux plus démunis (bras, huile de coude, regards attentionnés, sourires
indispensables…et porte-monnaie ouverts).
·
Un chariot
d’écoute (bonnes oreilles bien débouchées et bouches cousues, contrairement à
ce que l’on colporte ‘de bouches à oreilles’ et qui n’est pas toujours de la
première fraîcheur !)
·
Un grand
cœur, pas trop ‘artichaut’, pas en pierre non plus…juste tendre et ‘à point’
sans être ‘saignant’…)
·
Un brin de
folie (pour pouvoir supporter tout cela…)
·
Une boule de
lumière pleine d’Amour (celui avec un grand A…comme enseigné par Mâ).
·
Et puis vous
roulez le tout dans la farine, et vous saupoudrez de poudre de perlimpinpin.
·
Vous pouvez à
la rigueur en faire des petits pâtés, que vous enveloppez dans des pages de
livres, de ceux qui vous ont le plus marqués cette année…et que vous relisez au
passage, avant de les envoyer à ceux qui vous sont chers, en les accompagnant
du livre ENTIER sur, par exemple : l’Enseignement de Mâ Anandamayî, sur les
transcriptions des ‘satsang’ avec notre vieux Maître Vijayânanda, sur
les connaissances déployées par notre Jacques Vigne… sur les écrits de nos
grands Maîtres de toujours…
N’est-ce pas tout cela le Bonheur qui nous est prodigué ? Celui de
pouvoir avoir accès à nos anciens…à nos maîtres…à nos guides…
« La compassion du sage éclaire sans éblouir, réchauffe sans
brûler » a écrit Matthieu Ricard dans son « Plaidoyer pour le
bonheur »
Accèderons-nous jamais à une parcelle de ce qu’ils ont atteint ? De ce
qu’ils ont connu ? On peut essayer de faire de notre mieux.
Le Bonheur n’est-il pas un simple ‘état d’être’ indéfinissable qui vient
éclore parfois sans qu’on s’en aperçoive dans les moment les plus
inattendus… ?
En sanskrit, le bonheur se dit
« ANANDA » (béatitude, félicité…)
Mâ Anandamayî (Mère imprégnée de bonheur…habitée
par la joie…)
Si vous voulez que le monde en ait un peu
plus…transmettez, transmettez…Tous les moyens sont bons et atteindront leur but
au moment opportun, après avoir erré quelques temps dans le champ akashique,
dans la mémoire collective, dans les rayons du soleil !
Il n’y a pas de petits bonheurs, ils sont tous à
la mesure de comment vous les recevrez.
« Souvent on rencontre sa destinée par les
chemins qu’on prend pour l’éviter » nous rapporte Victor Hugo.
Et Jacques Vigne a écrit : « Nous nous
lèverons de Bonheur » !
Donc : « Prenez soin du Bonheur, prenez
soin de la vie et elle prendra soin de vous » (Maharishi Mahesh Yogi)
Mais je terminerai simplement en vous affirmant
que le BONHEUR est comme un parfum, on le porte sur soi pour le faire respirer
aux autres…
Heureux JAY MA 2009 !
Geneviève Koevoets (Mahâjyoti)
Le dalaï-lama :
Le bouddhisme tibétain reconnaît
l'Inde comme gourou
En janvier 2009, le dalaï-lama est venu inaugurer le pavillon du Tibet à
Auroville. Jacques Vigne y est passé en février avec un groupe et grâce à la
revue d’Auroville en français, il a pu prendre connaissance de façon détaillée
du contenu des rencontres et des enseignements du dalaï-lama dans cette cité
internationale voulue par la Mère. Le dalaï-lama a reconnu clairement la dette
du bouddhisme tibétain envers l'Inde, y compris l'Inde du sud d'où sont venus
par exemple Nagârjuna et Bohidharma.
« Je voudrais saluer les habitants de cette région. L'arrivée du bouddhisme
au Tibet a transformé la manière de vivre des tibétains. Depuis plus de mille
ans, le bouddhisme bénéficie immensément au peuple tibétain. Le bouddhisme est
une ancienne religion indienne. Le bouddha Sakyamuni (Siddhartha) était indien.
Les grands maîtres de la tradition bouddhiste sanskrite étaient aussi tous
Indiens. C'est pourquoi nous considérons l'Inde comme notre gourou. Nous
tibétains, nous nous considérons comme des chelas (disciples).
La plupart des grands maîtres comme Nagârjuna venaient du sud de l'Inde. La
plupart de ces grands pandits, de ces maîtres en langues et philosophies sont
venus du Sud :
J’ai personnellement toujours ressenti une très profonde admiration pour
les Indiens du sud.
La personne qui m'a présenté a dit que j'avais fait une petite contribution
à l'humanité. Mais ces idéaux et ces concepts ne me sont pas venus parce que je
suis spécial. En fait, je suis un être humain très ignorant. Ces idéaux sont
avec moi grâce à ces grands textes indiens que j'ai étudiés depuis l'enfance.
Je les ai étudiés sans enthousiasme, en traînant les pieds [rires] par peur de
mon tuteur ; ce n'était pas quelque chose de volontaire. Ce n'est que plus tard
que j'ai réalisé que ces études, ces textes étaient très utiles pour développer
une perception juste, une attitude juste.
J'ai l'occasion de voyager beaucoup dans le monde. J'accepte avec plaisir
les invitations à aller parler ici ou là. Quel message est-ce que je donne ?
Eh bien, c'est cette pensée indienne. Je suis comme un messager de la
pensée de l'Inde ancienne, particulièrement de l'Inde du Sud. Je suis seulement
le messager. Le véritable auteur de ces pensées, c'est vous. »
La revue d’Auroville, numéro 27,
mars-juin 2009, spécial dalaï-lama.
Nouvelles
·
José
Sanchez-Gonzalez qui se charge de recevoir les chèques d’abonnement a changé
d’adresse et de téléphone à l’intérieur de Vaison-la-Romaine. Vous trouverez
ses nouvelles coordonnées dans la section suivante.
·
Swami
Nirgunânanda viendra en France au printemps, pour un programme à Terre du Ciel
près de Lyon dans le cadre du festival Lumière de l'Inde en mai www.Terre-du-ciel.fr 03 85 60 40 30, et en août, il aura un programme
en Belgique de nouveau organisé par Paul Neefs Contact : Tél. (Belg.) :
0032 (0)10/814780 ou 0485938011 paulneeffs@yahoo.com – et aussi www.anandamayi.net Rue E. Goes 3/202 B-1348 Louvain La Neuve et
aussi une journée à Genève organisée par Jamshid Anvar jamshid@bluewin.ch 00 41-22 776 1918
Un nouveau livre de paroles de Mâ classées par thèmes a été traduit en
français et devrait être mis incessamment en ligne sur le site www.anandamayi.org ,
il est intitulé Vangmayî Mâ, et nous en avons mis des extraits ainsi que
l'introduction par Vigyanânanda au début de ce numéro. L’école primaire au nom
de Ma Anandamayî qui compte 80 élèves dans le village de Jamrari est en train
de finir de construire ses bâtiments. Ceci est dû à la générosité de Français
fidèles de Mâ. Près de l'ermitage de Dhaulchina, il y a deux écoles primaires
au nom de Mâ Anandamayî qu’aide l'ashram, dont celle de Jamrari, et le collège
de 300 élèves lui-même est aussi au nom de Mâ Anandamayî, mais est géré par le
gouvernement directement.
Le progrès dans le niveau d'éducation des gens des montagnes, en
particulier des femmes, est une véritable révolution silencieuse qui fera
réellement bouger la société dans le bon sens. Par contre, du côté de
l'Himalaya népalais, les nouvelles ne sont pas bonnes, d'après Pushparaj,
secrétaire de l'ashram de Mâ, et lui-même népalais, le pays est en train de
régresser de 20 ans au point de vue économique, et au point de vue culturel,
les maoïstes font tout ce qu'ils peuvent pour réduire l'importance de
l'hindouisme et de l'Inde et essayer d'imposer leur propre idéologie.
Heureusement, la dépendance envers l’Inde est à la fois un fait historique et
géographique ainsi qu’une donnée économique actuelle, et les maoïstes seront
sans doute défaits avant d'avoir pu la défaire.
·
Des retraites
avec des groupes francophones auront lieu auprès de Vijayânanda en août comme
l'an dernier, il y a déjà 24 inscrits, mais aussi en octobre, avec un groupe de
Monaco organisé par Régine Léone, chef d’entreprise et professeur de Yoga dans
la cité des princes Rainiers et en début novembre avec un groupe réuni par une
professeur de yoga suisse, Carole Dalmas. Vous aurez tous les détails sur le
site www.teerth.org
·
Vigyânânanda
(Jacques Vigne) reviendra en Occident du 19 mars à début août. L’an dernier il
avait été invité à Assise pour parler de Mâ dans un congrès de yoga, et il a
été de nouveau invité par la même organisatrice qui a aussi beaucoup travaillé
pour Zinal, Antonietta Rozzi, en Italie pour le 35e anniversaire de
la Fédération Italienne de Yoga en début mai près de Venise. Il animera en
particulier une semaine de retraite à Cannes avec Geneviève Koevoets
(Mahâjyoti) du 18 au 25 avril et une autre sur une île du Golfe du Morbihan en
juillet, cette dernière étant complète. Du 20 mai au 20 juin il sera à la
Réunion. Demandez si besoin son programme à Mahâjyoti koevoetsg@wanadoo.fr
·
le 26
novembre, Swami Vijayânanda va fêter ses 95 ans. Ou plus exactement, ceux qui
sont proches de lui et ses visiteurs vont lui fêter, car il n'est guère
identifié au temps. Il nous disait encore hier soir au satsang, quand des
français de passage lui demandaient s'il allait vivre 10 ou 20 ans de plus :
« Je ne suis pas le corps, je suis conscience immortelle ; si le
corps veut vivre plus longtemps, c'est son problème, il va falloir qu'il se
débrouille... »
Renouvellement général des abonnements
Ce renouvellement général des abonnements nous emmènera jusqu’en mars 2011,
sauf événements imprévus. Vu les problèmes de courrier entre l'Inde et la
France, nous avons décidé de cesser l'envoi du ‘JAY MA’ sur papier, la grande
majorité des abonnés étant déjà passée à la version électronique. Celle-ci est
à la fois plus rapide, plus économique et plus écologique. Pour confirmer votre
renouvellement d'abonnement, envoyez un chèque de 8 € à José et rappelez votre
adresse courriel, ce sera aussi clair.
José Sanchez Gonzalez - 10 rue Tibère - 84110 Vaison-la-Romaine -Tel :
06 34 98 82 22Email : nagajo3@yahoo.fr
Il ne faudra pas manquer d’en aviser également Mahâjyoti à Nice (Geneviève
Koevoets) une fois votre paiement envoyé – koevoetsg@wanadoo.fr
- car c’est elle qui se chargera de vous
envoyer le ‘Jay Mâ’ par email, tout en l’illustrant d’une belle photo de Mâ
comme dans l'édition papier. Les bénéfices du ‘Jay Mâ’ français seront reversés
pour soutenir l’Amrita Varta dont s'occupe Panuda et l'équipe des
brahmachârinîs du Kanyapeeth de Bénarès., avec les versions anglaise, hindi et
bengali.
Table
des matières
Paroles de Mâ extraites du nouveau livre ‘Vangmayee Mâ’ p.1
Introduction à ‘Vangmayee Mâ’ par Vigyânânand p.5
Ma mère, Mâ Anandamayî par Vishuddha p.14
Rencontre avec Krishnapriya p.16
La Saturée de joie de Jean-Claude Marol p.20
Ecouter par Amma p.26
Recette pour le Bonheur par Mahâjyoti p.27
Le bouddhisme tibétain reconnaît l'Inde comme gourou
par le dalaï-lama : p.32
Nouvelles p.34
Renouvellement général des abonnements p.36
Jay Mâ N° 93 Eté 2009
Paroles de Mâ
Pourquoi tâtonner dans l’obscurité ? Demandez
de la lumière, et toujours plus de lumière. Pendant combien de temps un
bougeoir ou une lampe électrique vous éclaireront-ils ? Dès que la source
d’énergie vient à manquer, la lumière s’éteint. Essayez d’éclairer le monde
avec une lumière qui ne puisse jamais s’éteindre. Quelle est-elle ? C’est
la confiance absolue en Dieu et un amour sans bornes pour Lui. Efforcez-vous
d’égayer tous les foyers du monde en fournissant un tel idéal. Il illuminera
tous les aspects de l’existence, intérieurs et extérieurs. Mais observez bien
l’esprit de notre époque. Ce sont les femmes qui seront au gouvernail et les
hommes qui rameront. Si vous voulez arriver à un certain succès, faites-vous
aider par des femmes. Il est indispensable que les filles soient entraînées,
comme les garçons, à chanter les louanges de Dieu, à lire les Ecritures sacrées
(Bhâgavad-Gîtâ et Bhâgavata-Purâna), à concentrer,
quand elles sont jeunes, leurs forces mentales et morales sur la prière et la
méditation et à rechercher la compagnie des cœurs bons et nobles. Ainsi garçons
et filles verront leur conception de la vie s’améliorer grandement. Si vous
reconstruisez la société hindoue sur la base du brahmacharya, comme
autrefois, et selon ce que je viens de vous indiquer, il naîtra un nouvel ordre
des choses.
Toute chose doit avoir un noyau autour duquel les
sensations puissent se développer. Plus votre esprit trouve son centre, et plus
haute est la note de santé, de paix, de tranquillité. Et alors un aperçu de
l’Infini peut devenir possible. Choisissez une image, ou une silhouette, ou un
symbole, ou un son comme centre de votre pensée et tenez-vous-y constamment.
Votre esprit viendra y chercher le repos lorsqu’il aura erré à l’aventure. Un
sentiment de dévotion se développera peu à peu et Dieu sera installé sur
l’autel de votre cœur. A notre époque, il est très difficile pour un adorateur
d’acquérir une conception du Divin, soit par les méthodes de yoga, soit en
cherchant à fondre le moi individuel dans le Moi universel.
Ne critiques pas les autres car cela rétrécit
votre vision, avilit votre âme et ajoute au fardeau de péché qui pèse sur le
monde. Cherchez toujours à voir le bon côté des choses. Le bien est vérité et
la vérité est vie; le mal est aussi irréel qu’une illusion, il est dû à votre
propre perversité. Personne n’aime cultiver le mal.
Chassez de votre esprit la crainte, le
découragement, l’anxiété. La source de toute grande puissance est là où se
trouvent force, énergie, bonne humeur. Apprenez à voir la main bienfaisante de Dieu
dans tous les efforts que font les hommes pour le bien du monde, et en vous
écartant du monde grossier de karma, en vous approchant du monde raffiné
de la Vérité divine, vous trouverez vite la Source du suprême Bonheur.
Extraits de ‘Aux sources de la joie’
traduction de Jean Herbert
VANGMAYEE MA
Paroles de Mâ
Anandamayî
Livre traduit de
l’anglais par Jean.E.LOUIS
(Paroles classées par
thèmes)
Karma
Seule cette action qui fait briller les sentiments
divins est action, le reste est non-action. Il faut renoncer au chemin qui ne
conduit pas aux sentiments divins, tout attrayant que puisse être ce chemin.
Par contre il faut accepter celui qui inspire les sentiments divins, aussi peu
attirant qu’il puisse sembler. L’homme se doit de prendre le chemin qui monte
vers la conquête de la vérité. Le chemin propice va dans la direction de
l’immortalité. Celui qui semble agréable et attrayant est en fait pernicieux,
dangereux et funeste. Il conduit vers la mort.
Il ne faudrait jamais penser à quelque action
négative que ce soit, pas plus qu’il ne faudrait s’évertuer à gagner les
faveurs des autres.
Seule cette action qui conduit à Dieu est action,
le reste est non-action – action qui mène à la mort. L’homme devrait être dans
le Swakriya (le mouvement du Soi par lui-même, en lui-même, en tant
qu’ « acteur-action » indifférencié).
Les actions de l’homme ordinaire visent à
l’assouvissement du désir. Les actions de l’homme qui aspire à la réalisation,
visent à atteindre sa véritable nature.
Le Kriya-Yoga est la voie vers l’objectif
suprême et le kriya-bhog (la jouissance des fruits de l’action) est la
voie de ce monde. Celui qui suit la voie de Kriya-Yoga va dans la
direction du salut. Quelle que soit la direction que l’on prenne, il faut
toujours chercher à s’engager dans une action qui permette de se libérer de
l’action. Dans l’union perpétuelle (avec la réalité suprême), la question ne se
pose pas du passé et de la transcendance du passé. Quelle que soit la voie que
vous suivez, effectuez vos actions avec une dévotion ferme et résolue. Alors
seulement, vous serez libéré de l’action. « Yogi » veut dire celui
qui est toujours en union avec la réalité suprême et le salut est dans l’union
perpétuelle avec cette Réalité suprême.
Toute action entreprise avec le sens qu’on est
l’acteur est cause de tourments.
Il existe quelque chose qui s’appelle prarabhda
(la partie des actions accomplies dans le passé, qui doivent porter leurs
fruits, et engendrent la naissance et la mort) et il y a aussi un stade au-delà
de prarabhda où il n’est question ni de préparation ou de
non-préparation. Lorsque l’inondation survient, elle balaie tout sur son
passage.
Personne n’est tenu de renoncer délibérément à
quoi que ce soit – lors de l’oblation finale du karma, le renoncement advient
de par lui-même.
L’homme est né pour être heureux ou souffrir selon
son destin.
Si l’homme ne peut échapper à son destin, peut-il
se soustraire aux décisions de Dieu ? Le fruit du karma est en fonction de
vos actions. D’où vous viendrait le pouvoir de décider qu’Il peut, ou non,
octroyer ou annuler son propre ordonnancement des choses ?
Tout est possible dans Son royaume. Il peut tout
faire. Vous n’avez pas le droit de vous demander ce qu’Il est en train de
faire, ni pour quelle raison Il est en train de le faire. Pourquoi devrait-il
agir toujours selon vos désirs ? Il est le Seigneur suprême. Quoiqu’Il
fasse, c’est pour votre bien. Gardez cela en mémoire.
Agissez dans un but positif. Cherchez à vous
élever degré par degré, au travers de vos actions. Raccrochez-vous à Lui dans
toutes vos tâches, que rien ne soit laissé de côté. La recherche du Seigneur en
tant que but en sera facilitée. Votre tâche sera parfaitement remplie. Lorsque
vous entreprenez un travail, quel qu’il soit, faites-le avec votre esprit,
votre corps et vos paroles, avec simplicité et contentement. Ainsi, la
perfection sera là. Au moment voulu, les feuilles mortes tomberont et de
nouvelles feuilles apparaîtront.
Quand il y a un continuum de pensées pures, la voie
s’ouvre à coup sûr, vers l’atténuation des karmas.
Il faut expérimenter et vivre le résultat de
l’action, de la non-action et de l’action erronée, aussi longtemps que le but
n’est pas atteint.
L’homme est né pour l’accomplissement de son karma
et de son cycle de renaissances. Un homme fort, un homme en qui le pouvoir
divin se manifeste, peut changer son karma.
De nombreuses actions conduisent à des conditions
misérables après la mort et ne mènent pas à un dénouement heureux. Le sort est
alors d’aller de ténèbres en ténèbres plus profondes. Et nous ne sommes pas en
mesure de dire pourquoi il en est ainsi. Ce sont là les règles de son jeu. De
même l’action, de même les conséquences.
Lorsque quelqu’un est investi d’une tâche donnée et qu’il ne l’accomplit pas
de bon gré et motivé par l’amour de Dieu, cette tâche n’ira pas à bon port,
même s’il fournit un travail acharné.
L’homme devrait accomplir les tâches quotidiennes,
de gaieté de coeur, en les dédiant à Dieu.
Les activités de ce monde-ci sont entrecoupées de
plaisirs éphémères, traînant derrière eux, comme leur ombre, d’inévitables
angoisses. Vous devez être un voyageur qui se dirige vers la réalisation du
Soi. Durant le trajet qui vous conduit vers Dieu, les souffrances qu’entraîne
l’action, iront en diminuant. Souvenez-vous de cela.
Dans l’action forte et résolue, le voile de
l’ignorance disparaît.
Dans chaque action, l’objectif doit rester
l’élément majeur.
Une action juste ne peut être enfin. Tout homme
doit récolter les fruits de ses actions précédentes. Aussi longtemps que
l’union avec Dieu n’est pas réalisée, le Suprême n’abandonne pas l’homme sans
lui octroyer les fruits de son Sanchit Karma (actions accumulées au
cours des précédentes vies).
Faites tout ce que Dieu veut que vous fassiez. Au
moment propice, Il vous inondera de Sa grâce. Engagez-vous dans l’action dans
un esprit totalement résolu. La plupart du temps le gourou conseille certaines
pratiques spirituelles pour vous préparer à la vraie sâdhanâ.
Attendez le moment propice. Restez assis, immobile,
dans l’attente d’un signe de Dieu. Continuez à chercher un être vraiment
préparé jusqu’à ce qu’une réponse vous arrive.
Une fois la juste action entreprise, il n’y a pas
de chute.
Plus l’esprit est pur, plus l’action qui
appartient à Dieu sera belle. Il se manifeste également sous forme du karma.
L’action devrait réfléchir l’image d’une attitude pure et simple.
« On devrait me traiter avec amour et
respect » ou « Il faudrait travailler pour moi » - sur cette
voie il ne faudrait rien entendre de semblable. Il faut toujours faire preuve
de patience et de modération. De même qu’une goutte de présure fait cailler une
grande quantité de lait frais, la survenue de la plus insignifiante colère au
cours de l’action est particulièrement néfaste. Souvenez-vous de cela.
Quoi que vous fassiez, faites-le bien. Vous
prendrez goût à l’action lorsque votre tâche avancera.
Quant à la manifestation des objectifs de
l’action, il faut absolument respecter les rites et rituels qui dissipent les
ténèbres. Essayez de muer les actions extroverties en actions introverties. Il
faudrait toujours s’efforcer d’impliquer le corps physique dans l’action
spirituelle. Le désarroi est une forme de pensée qui tient Dieu à distance.
L’homme devrait essayer de se fixer dans sa nature innée, une fois celle-ci
libérée du besoin de la chasse au désir.
Les plaisirs et les souffrances de l’homme sont la
conséquence de son karma. Il y a le karma yoga (action qui conduit à
l’union avec la réalité ultime) et aussi le karma bhoga (souffrance et plaisir
du fruit des actions). Pour votre salut, gardez toujours l’esprit immergé dans
l’adoration de Dieu, le japa, la méditation et la contemplation. Ce sont
là les voies vers la paix.
Lorsqu’un désir apparaît, probe et droit, Dieu
l’exaucera assurément. Le bien et les récompenses sont présents quand le désir
droit est tenu en éveil. Une action juste donne toujours des résultats, qu’elle
soit accomplie délibérément ou à contrecoeur. Les actions justes ainsi que les
rituels effectués avec une conscience portent chance. La malchance disparaît
progressivement.
La vie dans ce monde est une traversée. Agissez de
façon irréprochable et acceptez ce qui se présente sur le chemin du monde. Ayez
toujours à l’esprit le sens du devoir et la mesure de vos possibilités. Il est
dans la nature innée de Dieu de révéler Son omnipotence là où on le contemple
et où on le loue.
" Ce
que j'ai reçu de Mâ... "
Confession de Nathalie Chazal
Nathalie
est venue pour la seule retraite de 10 jours qui ait été organisée à l'ermitage
de Dhaulchina pour un groupe d'une vingtaine de personnes en été, cela devait
être en 2004. Cette retraite a été animée par Swami Nirgunânanda et Jacques
Vigne. Elle a pu créer à partir de là un lien avec Mâ Anandamayî dont elle
parle avec coeur dans le petit texte ci-dessous.
Je
suis nourrie chaque jour de Sa Présence; quelle que soit la manifestation, ce
peut être une image, un évènement, un ressenti, un regard, un sourire, la joie
de ma fille de 20 mois...
C'est
cette part de Féminin Sacré que j'ai retrouvée lorsque j'ai rencontré Mâ et que
je vis chaque jour, que je reconnais, je ressens, je vois, je perçois.
Je
ne suis pas toujours connectée, reliée, même si cette quête d'absolu demeure en
mon coeur, mais même si c'est parfois quelques instants, je me réjouis.
Ce Féminin Sacré est Force,
Amour et Protection. Protection révélée en guidance et bénédiction.
Lorsque je suis allée en Inde,
j'ai rencontré par cette Présence immanente, la Force, cette force que
je peux re-contacter au sein même d'une fragilité, sensibilité à fleur...
Cette
force du Féminin que j'ai redécouverte en devenant mère.
Quelques
mois après la naissance de cet Etre qui me donne tant d'Amour, Mâ me faisait
signe. Signes, symboles, Sens; je retrouvais des photos d'elle, je sentais sa
douceur, son éternelle Présence. J'étais guidée vers des lectures qui me
nourrissaient, me reconnectaient et vers une nouvelle orientation
professionnelle...
L'Amour infini qui me
berce à chaque instant où j'accueille, j'ouvre les portes de mon âme avec la clef
de mon coeur.
Et cette Protection que
j'ai ressentie dès mes premiers pas sur le sol de l'Inde, Présence
bienveillante, guidance, bénédiction.
Je
suis partie avec Vigyânânand en juillet 2004; aujourd'hui 29 juin 2009, ce
voyage, ces rencontres, cette expérience sont toujours aussi présentes.
Les
fleurs, les odeurs, les couleurs, les contrastes de l'Inde Unique, la présence
des Etres; magnifique Ganga, éternels Himalayas.
Récemment
j'étais émue, traversée par cet Amour infini en peignant; à la fin j'ai
compris, c'était les montagnes, la source, le fleuve, l'Inde et Mère divine au
coeur...
J'ai traversé de nombreuses
épreuves. Accepter d'être dans un corps ne fut pas simple et je rends grâce
chaque jour pour Sa Présence, le Féminin qui habite chaque être.
J'ai
réalisé d'autres voyages après (toujours initiatiques), je suis même retournée
en Inde; quelles que soient les expériences, elle était toujours là, elle est
ici, dans la forme et le non manifesté.
Cette
énergie de vie qui circule, qui pétille, m'apaise et nourrit ma Foi lorsque je
cherche encore le SENS.
Le
sanskrit me transporte vers Dieu.
Un
des noms de Mâ m'a accompagnée lors de grands processus de nettoyages,
transformations et devenait mantra: Om Nirmalaya Namaha
Je
remercie pour cette Grâce, la paix reçue au-delà de la souffrance, la douleur
physique.
Les portes sont restées ouvertes
sur l'infini, l'ultime, l'écho, la Parole sacrée, le Silence habité.
Ashirvad * Bhagavan
* Charan Amrita (bénédiction, océan divin d'amour, nectar immortel). "
Om
Shanti, Nathalie Chazal.
C’est moi qui, c’est moi que !
(Violence et
luminosité – Travail de maturité sur soi-même)
(Par Mahâjyoti)
C’est moi qui, c’est moi que,
Moi moi moi, je je je,
J’ai fait ci, j’ai fait ça,
C’est pas lui, non c’est moi !
On se dresse, on se jauge,
On rumine et on cause.
Le ventre en jalousie
Le mental en folie !
Tel Sacha Guitry
C’est « Môa » qui le dit,
C’est « môa » qui fait tout bien,
Les autres ne sont rien !
Devant moi il est là
C’est le portrait de Mâ !
Son regard me sourit,
Sa douceur m’envahit…
La bougie nous éclaire
Apaise ma colère.
Sel de l’Himalaya
Pureté, silence et joie,
Reflètent leurs éclats
Sur le portrait de Mâ.
Reflet de ma conscience
Mâ redonne confiance.
Que suis-je en train de dire ?
Quelle crise ? Quel délire ?
A quoi bon ? Quelle sottise !
Un peu de lâcher-prise !
Pourquoi donc avoir peur ?
Ne serait-ce qu’un leurre ?
Chacun peut faire sa route.
Mâ ! Enlève mes doutes !
Mental, sois silencieux !
Mon cœur, sois lumineux !
Souris dans l’ouverture
Je plierai, je le jure.
C’est moi qui, c’est moi que,
C’est moi quoi ? Je je je…
C’est moi rien, piou piou piou
C’est moins que rien du tout.
Détacher, décrocher,
Pour pouvo il est devenu uneir s’envoler !
S’entr’ouvrir et sourire
Savoir oser le dire.
Celui qu’on croit ennemi
Reflète notre peur
Faisons jaillir pour lui
La lumière intérieure.
Vu sous cet angle là
Je dis merci à Mâ !
C’est la paix que l’on trouve
C’est l’horizon qui s’ouvre !
Geneviève Koevoets (Mahâjyoti)
Rencontre avec Mâ Anandamayî
(Les Sages de l’Inde)
Par Swami Kriyânanda
(Traduit de l’anglais
par Jean.E.Louis)
Swami Kriyânanda est né en Roumanie de parents
américains. Disciple de Yogananda Paramhamsa, il a fondé de par le monde toute
une série de « villages de lumière », y compris en Italie près d’Assise. Il
s'agit d'un très grand centre, avec une centaine de permanents, qui représente
certainement le plus grand ashram d'Europe. Swami Nirgunânanda et Vigyânânanda
l’ont visité pour parler de Mâ Anandamayî. Il a aussi fondé, à l'âge respectable
de 80 ans, un nouvel ashram à Gurgaon près de Delhi, et il est devenu un Swami
très connu de la télévision indienne où il parle régulièrement...
L’Inde ! Terre de
grands sages et de yogîs. Toute personne normalement sensible ressent dès
qu’elle pose le pied sur ce sol sacré, le souffle béni qui en émane. C’est
d’ailleurs pour cela que Yogananda Paramhansa termina sa vie avec les derniers
mots de son poème « My India » (Inde, ma terre) :
« Je suis béni. Cette
terre a accueilli mon corps. »
L’Inde est en train de
traverser une période de transition, phase indispensable pour ce pays qui
possède l’une des cultures les plus significatives de ce monde. L’heure est
venue pour elle de prétendre au rang, qui lui est dû, de leader parmi les
nations de la planète.
La première fois que je m’y
suis rendu, en 1958, on y rencontrait encore de grands sages. J’y suis resté
presque quatre ans, hormis une interruption de six mois, en I960, durant
lesquels j’ai dû faire des voyages en Amérique et en Europe. Puis j’y suis
retourné pour une courte durée en 1972. Par la suite, j’y suis allé à
différentes reprises en simple visiteur. Après cela, je m’y suis rendu une fois
encore, en 2003, pour y vivre et achever l’oeuvre de mon Gourou. Au cours de
cette cinquantaine d’années j’ai pu constater nombre de changements dans ce
pays. Et tous n’étaient pas des plus agréables pour une personne dont la vie
était consacrée à la recherche de Dieu. Mais j’ai parfaitement conscience du
fait que ces changements étaient indispensables. Et je suis persuadé qu’en fin
de compte les vibrations sacrées de l’Inde traverseront les brumes du
matérialisme qui maintenant recouvrent l’Inde comme le brouillard recouvre la
terre.
J’ai eu le privilège de
rencontrer, au cours de ma première visite, un certain nombre de sages et de
personnes très élevées spirituellement. J’en ai rencontrés nettement moins lors
de mon séjour de 1972. Et moins encore au cours des quatre dernières années. Je
fais de mon mieux pour apporter un minimum de prospérité matérielle dans ce
pays, en même temps qu’une certaine richesse spirituelle. J’ai fait connaître
le projet de mon Gourou concernant la réalisation de « World Brotherhood
Colonies » que j’ai réussi, d’ores et déjà, à bien établir dans la partie
occidentale du pays. Je nourris l’espoir de parvenir à couvrir le territoire de
ces petites communautés où vivent des fidèles qui oeuvrent pour Dieu, fondent
des familles, si tel est leur désir, et élèvent leurs enfants, tout cela dans
l’amour du Divin. On peut dire, après quarante années de résultats positifs,
que ce mode d’organisation a donné les preuves de son efficacité. Il y a, à
l’heure actuelle, environ un millier de personnes qui vivent dans des
communautés ‘Ananda’ tout à fait florissantes en Amérique et en Italie.
Je souhaite ardemment que
les pages qui suivent incitent les gens à revenir à la spiritualité de l’Inde
ancienne, l’Inde des Védas. C’est ce mode de vie que pratiquent nos communautés
Ananda en Occident. Elles sont d’ailleurs reconnues comme telles aussi bien par
les sages que par les simples visiteurs qui viennent de l’Inde.
Comme je l’ai dit, j’ai eu
le bonheur, lors de mon premier séjour en Inde, de rencontrer des sages. J’ai
d’ailleurs écrit de nombreuses lettres à ce propos, à mes frères et soeurs en
spiritualité, qui eux se trouvaient en Amérique. La plupart de ces lettres ont
été perdues ou sont maintenant introuvables. Certains de ces sages étaient très
élevés spirituellement. L’un d’eux était un vieux yogî âgé de 132 ans. Je
l’avais rencontré à Puri. J’ai connu plusieurs autres sages lors de la Kumbha
Mêla à Allahabad, en 1960. Il y avait, parmi eux, Deohara Baba, âgé de 144 ans.
Il me raconta qu’il avait connu Lahiri Mahasaya. Il y avait également Kara
Patri, dont il est question dans « Autobiographie d’un Yogî »
et Hansa Maharaj, 122 ans, qui avait annoncé qu’il quitterait son corps en
avril de cette même année. Ce qui advint en effet. Et plusieurs autres sages
dont j’ai oublié les noms.
J’ai rencontré, à New
Delhi, une jeune femme qui, à l’âge de neuf ans, avait annoncé à ses parents
qu’elle entendait se retirer du monde et vivre en recluse. Elle leur demanda de
bien vouloir ne pas la déranger et de se contenter de lui laisser de quoi se
nourrir devant la porte de sa chambre. A compter de ce jour elle avait passé
son temps à prier et à méditer, ne prenant que très peu de nourriture. Elle ne
communiquait que par messages écrits. Parfois ses parents lui laissaient un
billet lui demandant de prier pour telle ou telle personne, ce qu’elle ne
manquait pas de faire. Et dans un grand nombre de cas, ses prières étaient
exaucées.
Son père souffrait d’une
maladie chronique. Mais les prières qu’elle faisait pour sa guérison semblaient
ne pas être entendues. Elle expliqua, par une note qu’elle laissa devant sa
porte : « Les prières ne l’aideront pas. » A la fin, sa mère lui
reprocha de faire montre de parti pris à l’endroit de son père en ne se
consacrant pas à sa guérison : « C’est uniquement parce que c’est ton
père » écrivit-elle. La jeune fille finit par accepter de prier, mais elle
laissa une note à sa mère : « Tu verras ce qui en
résultera. » Elle guérit son père, mais peu de temps après, celui-ci se
mit à mener une vie totalement dissolue. En fait, sa maladie avait fait
obstacle à son karma, empêchant celui-ci de se manifester. Elle avait voulu
qu’il expie totalement son karma. Mais, désormais, il allait devoir l’affronter
et, au fil du temps, en payer toutes les conséquences.
Je l’ai rencontrée alors
qu’elle avait dix-neuf ans. Elle avait encore le physique d’une toute jeune
fille. Elle ne sortait presque jamais de sa chambre, mais ce jour-là elle en
sortit pour me recevoir et consentit à méditer avec moi.
Peu de temps après, on la
vit pleurer devant l’image de Krishna. Elle mourut le lendemain.
J’ai connu également
Bhupendranath Sanyal, ou Sanyal Mahasaya le plus vieux disciple vivant de
Lahiri Mahasaya. Cela s’est passé dans son ashram, aux portes de la ville de
Puri, à l’occasion d’une rencontre de spiritualité. Ce lieu était empli de
l’amour du Divin.
Je suis resté quelque temps
au Math de Gowardhan, à Puri, avec Bharati Krishna Tirth, le Shankaracharya de
ce même Math. J’ai préparé sa tournée de conférences en Amérique en 1957 ou 58.
J’ai passé beaucoup plus de
temps avec Mâ Anandamayî que ce qu’il est dit dans le passage, relativement
court, qui concerne cet épisode. Mâ avait coutume de m’appeler son « chhoto
chele », son petit enfant. En fait, elle était en quelque sorte ma
mère spirituelle. J’éprouvais grâce à elle un sentiment d’appartenance
familiale, sentiment que je n’avais pas connu avec mon propre Gourou qui, lui,
m’inspirait un respect mêlé de sujétion. Mes difficultés étaient dues, en
partie, au fait que j’étais très jeune à l’époque. Mais elles provenaient aussi
du fait que mon Gourou avait une personnalité forte et autoritaire.
Ah ! Comme je voudrais
pouvoir consacrer de nombreuses pages à toutes ces visites – oh, combien
précieuses – que je fis à Mâ !
J’ai eu le sentiment, lors
de mon retour en Inde en 1972, que l’atmosphère bénie par la présence des
sages, n’était plus la même qu’auparavant. D’ailleurs, au cours de ces quatre
dernières années, je n’en ai rencontrés que très peu. Je suis toutefois
persuadé que ces temps bénis reviendront un jour.
Et je prie pour que mon
action dans ce pays contribue à accélérer le retour de ces temps-là.
Amitié en Dieu.
Swami Kriyânanda
Mes premières
rencontres avec
Mâ Anandamayî
Février 1959
A l’origine, ce récit a
été publié dans Ananda Varta,
en octobre 1983
Les textes qui suivent
ont été tirés d’une très longue lettre que j’ai écrite – mais que je n’ai
jamais terminée – aux moines SRF de Los Angeles, d’après les notes que j’avais
prises à la fin de chacun de mes entretiens avec Mâ, ainsi que d’après les
récits qui ont été faits par Mohini Chakravarty, un disciple SRF-YSS.
Sri Daya Mata avait décidé
de se rendre avec son groupe – composé de Ananda Mata, de Soeur Revati et de
moi-même – à l’ermitage de Sri Yukteswar situé à Puri près de la mer. Après un
court séjour dans cet endroit, nous décidâmes de retourner à l’ashram YSS
Baranagar, non loin de Calcutta, où nous vivions habituellement. Ce devait être
le 9 février. On nous apprit, dès notre retour, que durant notre absence, Mâ
Anandamayî était arrivée à Calcutta.
Ce fut une grande émotion
pour nous ! Les phrases magnifiques qu’avaient écrites notre maître
Yogananda Paramhansa à propos de Mâ, dans son Autobiographie d’un Yogî,
nous avaient frappés, nous ses disciples. Nous étions subjugués par l’amour
extatique de Mâ, et son infinie dévotion pour le Divin. L’un de nos grands
espoirs, sinon le plus grand, lors de notre venue en Inde, c’était d’avoir le
privilège de la rencontrer. Or, le destin avait, d’une certaine façon, conduit
la Mère Divine sur le pas de notre porte ! Nous brûlions du désir de la
rencontrer.
Mon impatience toutefois
n’était pas exempte d’une certaine anxiété. En effet, je devais prendre un vol
le vendredi suivant, pour Madras, où j’étais censé tenir une conférence au
centre SRF-YSS. Comment faire pour rencontrer Mâ avant ce jour-là ? Il aurait
fallu que je trouve quelqu’un qui soit en mesure de me conduire à Calcutta, car
je n’avais pas la possibilité de m’y rendre par mes propres moyens.
Le mercredi 11 février, à
l’heure du dîner, nous étions assis tous les quatre autour de la table de la
salle à manger, en compagnie de deux ou trois amis Indiens. La conversation
tournait, bien évidemment autour de Mâ Anandamayî et de notre désir profond de
la rencontrer. Nous fîmes part à nos amis de l’une de nos préoccupations, à
savoir que nous n’avions aucune idée de l’endroit où elle se trouvait à
Calcutta.
« Elle est sans doute
à Agarpara » affirma Mohini Chakravarty, un de nos amis Indiens.
« C’est là qu’elle demeure lorsqu’elle vient à Calcutta. »
- Sais-tu comment nous
pourrions nous rendre là-bas ? lui demandai-je.
- Oui, répliqua-t-il.
Je peux vous y emmener.
- A quelle heure
reçoit-elle les visiteurs, normalement ?
- A cette heure-ci, plus ou
moins.
C’était là une opportunité
à ne pas manquer.
« Et si nous y allions
à l’instant même ? » lui dis-je.
A en juger par leur regard
surpris, les amis de mon groupe ne s’attendaient pas à cette proposition.
Mohini, quant à lui, accepta aussitôt de m’accompagner.
Quelques minutes plus tard
nous étions en route.
J’entrai en méditation
alors que nous roulions dans la nuit. Une joie étrange emplissait mon coeur. La
Mère Divine savait-elle déjà que nous venions la voir ? Peut-être
m’envoyait-elle sa bénédiction avant même que je me présente devant elle ?
« Mohini, »
dis-je, « soyez gentil de ne pas dire à Mâ qui je suis, à savoir que
je suis un disciple de Yogananda Paramhansa, que tout l’entourage de Mâ connaît
bien. Je n’ai pas envie d’affronter les formalités d’une présentation. Je me
glisserai discrètement au fond de la salle où je m’assiérai pour méditer. Cette
joie me suffira. »
Je désirais une rencontre
spirituelle avec Mâ, et pas du tout sociale. En fait, je me sentais intimidé,
moi, simple disciple indigne, à l’idée de me faire connaître en tant que
représentant de notre Maître, devant un être aussi élevé, aussi extraordinaire.
Je préférais entrer discrètement et aller m’asseoir sans me faire remarquer.
Je l’aperçus de
l’extérieur, à travers une suite de portes-fenêtres qui s’ouvraient sur la
façade de la salle des réunions. Je compris à l’instant où je la vis – et
chaque fois que j’eus la joie de la rencontrer par la suite, fut-ce même dans
la pénombre où je ne distinguais pas ses traits – je compris le sens profond de
certains mots de notre Maître. Il avait écrit quelque part :
« L’extase emplit votre coeur à la simple vue d’une sainte
créature ». Je me rendais compte à quel point ces paroles étaient justes.
Il y avait, là, devant mes yeux une créature divine.
J’entrai dans la salle et
me dirigeai silencieusement vers le fond. Puis je m’assis en lotus.
Il devait y avoir quelque
cent cinquante personnes.
Mâ parlait d’une voix
tranquille. Ses phrases étaient souvent ponctuées de petits rires amusés. Et
cette voix, qui par moments avait la consonance de celle d’une jeune enfant,
faisait vibrer mon coeur. Je fermai les yeux et entrai en méditation. Une
grande paix intérieure m’envahit, mêlée d’une profonde dévotion.
Après un certain temps,
l’assistance se leva. Selon toute évidence, la réunion était terminée. Je ne
pus me résoudre à bouger, ni même à ouvrir les yeux. Les gens autour de moi
commencèrent à bavarder. Je présumai donc que Mâ avait quitté la salle.
Je n’avais pas voulu lui
être présenté, mais maintenant qu’elle s’en était allée, une certaine tristesse
me gagnait. « Il eut été agréable d’échanger ne serait-ce qu’un regard
avec elle, ou même un sourire affectueux », pensai-je. Mais il était trop
tard, elle était partie. Et de toutes façons, qui étais-je pour prétendre à de
telles faveurs ? Alors je me contentai de la bénédiction que j’étais
certain d’avoir reçue. (A suivre…)
Swami Kriyânanda
°°°°°°°°°°°°°°°°°°°
Le
soleil est revenu
°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°
Ce matin, un beau soleil
Brille, enfin, vers l'Est.
Sa douce chaleur m'envahit.
°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°
Il
fait miroiter les aiguilles
Des
pins et les feuilles du petit
Chêne,
au bout de la terrasse.
°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°
Je
souris de joie paisible
En
l'admirant...Quelle richesse,
Quel
bonheur dans sa simple présence!
°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°
J'ai
envie de crier « merci »,
A
pleine voix, pour tout cela
Et
aussi de chanter toute cette beauté.
°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°
Ma
joie est calme, recueillie.
A
qui adresser mon message muet
Si
ce n'est à Dieu, Créateur ?
°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°
Les
fils d'or de la toile
D'araignée
renvoient les rayons
Du
soleil et tissent les branches du pin.
°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°
Quel
symbole que cette toile
D'araignée
que le vent agite
Mais
qui ne se rompt pas!...
°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°
Le
piège mobile est là,
Bien
visible, sous le soleil
Rasant.
Qui s'y laisse prendre?
°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°
L'insecte
affairé, cherchant
A
se nourrir ne le voit pas.
Il est trop évident et lui trop occupé...
°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°
Ne
sommes-nous pas tous
Des
petits insectes, captivés
Par
notre vie quotidienne?
°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°
N'oublions-nous
pas, souvent,
Ce
qui nous est proche
Pour
rechercher des chimères, des songes?
°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°
Telle
est notre faiblesse et
Notre
aveuglement...Nous rêvons
De
ce qui n'est pas et ne voyons pas ce qui est!
°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°
« Comment
changer? » me direz-vous.
Apprenons
à voir ce qui est,
Dans
l'instant et ici, sans fuir!
°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°
Ne
reculons pas, ne nous échappons pas
Du
présent. Restons où nous sommes
Et
sachons ouvrir nos yeux...
°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°
Hier,
n'est plus et
Demain
n'est pas encore...
Seul,
le présent existe...
°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°
Alors,
ne vivons plus de rêves
Eveillés...Vivons
vraiment
Et
efforçons-nous de nous connaître!
°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°
Ainsi,
notre existence ne s'écoulera pas,
En
vain. Le ruisseau devient rivière
Puis
fleuve et, enfin, océan.
°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°
Tout
le long, son eau se mélange à d'autres eaux,
Désaltère,
abreuve, arrose, nourrit...
Soyons
pareils au ruisseau!
°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°
Notre
vie s'écoule aussi.
C'est
ainsi! Cependant,
Nous
pouvons, également, être utiles.
°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°
N'essayons
pas de ralentir son flot
Ou
de remonter à contre-courant.
Mais, vivons, consciemment, l'instant...
°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°
Laissons-nous
flotter
Dans
le sens de l'eau,
En
étant bien éveillés...
°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°
Alors,
nous comprendrons
Ce
qu'est la vie, son sens
Si
évident que nous ne le voyions pas.
°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°
Nous
saurons et ne nous égarerons
Ni
ne nous tromperons plus...La toile
Et
son araignée auront disparu...
°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°
Monique Manfrini
La
Cadière, le 29.04.2009
Nouvelles
Comme nous l’avons annoncé
précédemment, Swami Nirgunânanda anime une retraite en Belgique à Biévènes près
de Bruxelles du 13 au 18 juillet. C’est Paul et Christine Neeffs qui se
chargent comme les années précédentes de l'organisation. paulneeffs@yahoo.com et christine.neeffs@belgacom.net 00 32 10 81 47 80. Il a déjà été en France à ‘Terre du ciel’ pour les
journées sur l'Inde en mai dernier et pour une retraite subséquente.
Vigyânânand (Jacques Vigne)
terminera début Août la tournée qu’il a entreprise en France, Italie, Suisse,
Belgique et île de la Réunion. Ses conférences, stages, séminaires et retraites
se sont succédés pour la grande joie de tous. La plus longue retraite de 8
jours sur ‘La gestion des émotions’ eut lieu à Cannes avec environ 60
participants, et la retraite de Suisse sur ‘L’Art de la guérison selon la
tradition de l’Inde et du Tibet’ fut menée par Vigyânânand et par Lama
N.Rigdzin qui évoquèrent des pratiques ancestrales sur ce même thème dans une
approche assez différente mais très complémentaire. Lama Ngawang Rigdzin (J-P
Engel) a été intronisé comme Lama de tradition séculière Nyingmapa par son Père
Spirituel, Kyabjé Trulshik Rinpoché, actuel Maître Spirituel du Dalaï Lama. Il
a déjà rencontré maintes fois à Kankhal notre vieux Maître Vijayânanda et il se
fera un plaisir d’y retourner en compagnie de Jacques Vigne pour partager
ensemble notre quête lors de prochains voyages de groupes. Lama Rigdzin est
connu également pour son activité de psychothérapeute.
Vigyânânand a aussi animé
une soirée à Saint-Gilles sur l'île de la Réunion à propos de Mâ Anandamayî. Il
a parlé d'elle et a invité à parler Swami Premânanand qui l’a connue
directement. Il a témoigné des expériences plutôt fortes qu'il a eues avec
elle. Swami Premânanand est maintenant à la tête de l'ashram d’Amma à la
Réunion, il a été le second à recevoir l'habit orange des mains de Mâ
Amritânandamayî et le premier à avoir été envoyé en dehors de Vallickavu pour
fonder un ashram.
Plusieurs voyages en Inde
sont programmés pour l’année 2009, y compris pour se rendre à la Kumbha Mêla.
Cela se terminera par un voyage au Népal en Avril 2010 (voyage retraite avec
Vigyânânand et Lama Thupten Khedroup). Il y a deux retraites principales organisées
par Vigyânânand auprès de Swami Vijayânanda, une du 6 au 24 août 2009 où il y a
déjà une trentaine d’inscrits, et une autre aux mêmes dates à peu près en Août
2010.
Les programmes complets
sont sur le site www.teerth.org, et c’est à travers une agence de voyages
officielle que pourront être pris les billets, auprès de beatrice@equateurvoyages.fr (N° licence tourisme 069950026) –
Téléphone : 04 78 29 48 58. Ce relais par une agence de voyages est
demandé pour organiser des groupes à l'étranger, même quand il s'agit
principalement de retraites dans des ashrams.
Ensuite, Vigyânânand
prendra une année sabbatique de méditation et d’écriture dans son ermitage en
Himalaya, il se contentera de recevoir certains groupes à Kankhal même, pour
des retraites, mais ne les accompagnera pas dans leurs déplacements.
Renouvellement général des
abonnements
Ce renouvellement général des abonnements nous
emmènera jusqu’en mars 2011, sauf événements imprévus. Vu les problèmes de
courrier entre l'Inde et la France, nous avons décidé de cesser l'envoi du ‘JAY
MA’ sur papier, la grande majorité des abonnés étant déjà passée à la version
électronique. Celle-ci est à la fois plus rapide, plus économique et plus
écologique. Pour confirmer votre renouvellement d'abonnement, envoyez un chèque
de 8 € à José et rappelez votre adresse courriel, ce sera plus clair.
José Sanchez Gonzalez - 84110 Vaison-la-Romaine - Tel :
06 34 98 82 22 - Email : nagajo3@yahoo.fr
Il ne faudra surtout pas manquer d’en aviser
également Mahâjyoti (Geneviève Koevoets) une fois votre paiement ‘envoyé’ – koevoetsg@wanadoo.fr - (coordination bénévole) car c’est elle qui se
chargera de vous envoyer le ‘Jay Mâ’ par email, tout en l’illustrant d’une
belle photo de Mâ comme dans l'édition papier. Les bénéfices du ‘Jay Mâ’
français seront reversés pour soutenir l’Amrita Varta dont s'occupe
Panuda et l'équipe des brahmachârinîs du Kanyapeeth de Bénarès, avec les
versions anglaise, hindi et bengali.
Table des matières
Paroles de Mâ Extraits de ‘Aux sources
de la joie’
Vangmayee Mâ Extraits du livre de même nom
Ce que j’ai reçu de Mâ parNathalie Chazal
C’est moi qui, c’est moi que !Par
Geneviève Koevoets (Mahâjyoti)
Rencontre avec Mâ Anandamayî
Par Swami Kriyânanda
Mes premières rencontres avec
Mâ Anandamayî par Swami Kriyânanda
Le soleil est revenu par Monique Manfrini
Nouvelles
Renouvellement des abonnements
Table des matières
Jay Ma 94 Automne 2009
Paroles
de Mâ
Tout ce que notre esprit accepte, hormis Dieu, est
synonyme de souffrance.
Le bonheur et le malheur sont dans l’agrément ou
le non-agrément de quelque chose. Si vous désirez
aller au-delà de cet agrément et de ce non-agrément,
acceptez-Le. Si vous désirez aller outre, alors invoquez-Le.
Qui est souffrant ? Qu’est-ce qui est
souffrant ? Qui cause la souffrance à qui ? Où est la
souffrance ? C’est le Soi avec le Soi. Si les dents d’une personne mordent
sa propre langue, qui ressent la douleur ? Ce sont les propres organes de
cette personne qui la ressentent, son corps – le Soi en Soi.
Nous assumons notre corps pour connaître
l’expérience des plaisirs et des douleurs de ce monde. Pour aller au-delà de ce
bonheur et de cette souffrance, il faut aller chercher refuge en Lui.
Il est Celui qui élimine toutes les souffrances.
Faites appel à Lui, tout le temps. Gardez-Le dans vos
méditations, priez-Le. Offrez-Lui votre obéissance et
ouvrez-Lui totalement votre coeur. Tout en Lui est bénédiction, paix et
béatitude. Il est Le Coeur des coeurs. Il est l’Atma
(l’Âme Suprême).
Quoi que Dieu fasse, Il le fait pour le bien. De
même que le médecin pratique une incision dans le furoncle et en extrait la
substance purulente pour soigner le mal, Dieu, Lui, vous donne la souffrance,
vous lave et vous sèche puis vous prend dans Son étreinte. Dieu corrige toutes
les fautes et dit : « Donne-moi toutes tes impuretés et reçois
l’immortalité en retour ». Il envoie la souffrance et la détresse à Ses
adorateurs pour faire grandir leur ardeur et accroître leur aspiration. Dieu
accepte leur dévotion lorsqu’elle passe par les larmes et la souffrance.
La souffrance ne disparaît que lorsque Dieu est
réalisé. Il n’y a aucune autre façon de Le réaliser qu’en pratiquant le japa de Son nom, en méditant sur Son nom, en le
vénérant et chantant Sa gloire (Naam Kirtan). La compagnie de personnes élevées
spirituellement (satsang), la lecture de
livres spirituels sont une aide sur cette voie. Très souvent ce corps dit une
chose : « vishay (la vie par
les sens) mane (signifie) vish
(poison) hoi (devient) ». Le plaisir que
procurent les sens conduit lentement vers la mort – « poison lent ».
C’est pour cela que vous devez passer autant de temps que possible avec Lui.
Pour trouver une protection contre ces trois
sources d’oppression (afflictions) il faut avoir recours à l’aide d’un autre
type d‘oppression (taap). C’est par
l’oppression qu’on peut combattre l’oppression.
C’est ce qu’on appelle tapasya (‘austérité’,
littéralement, ‘ chaleur’ ; ‘ dessèchement’). C’est avec tapasya qu’on peut vaincre l’oppression. Tout comme
on ressent la souffrance en affrontant l’oppression de ce monde, on peut
connaître la même souffrance au début, lorsqu’on prend le nom de Dieu. Mais ce
n’est qu’en passant par cette souffrance qu’on se libère de l’oppression. C’est
pour cela que l’effort est indispensable, la pratique est indispensable et
l’action est indispensable. Les oiseaux par exemple, ou les animaux en général,
n’ont aucun intérêt à se débarrasser de la souffrance de cette façon, pour la
réalisation de Dieu à tout jamais plein de grâce et de félicité.
Cela n’est valable que pour les êtres humains.
Dialogues
avec Mâ
Extraits du livre
de Jean-Claude Marol :
La Saturée de joie (éditions
Dervy)
Garder le silence ou pas?
Et le jeu commença!
Elle dit, mutine :
S’il y avait la
moindre conscience de moi, je pourrais dire je suis.
Comme ce n’est pas le
cas, vous pouvez dire ce que vous voulez!
Cela laisse le champ ouvert! Tentons
l’aventure de dire un peu!
Celle qui en Inde fut
nommée Mâ Anandamayî, et
qui ces dernières décennies, traça tant de sillages dans tant de coeurs, dit
aussi, simplement:
Soyez plein de
vie partout ou vous allez, et rien ni personne ne vous sera étranger.
Nous n’évoquerons
pas dans ces pages une étrangère! Je forme le voeu que ce livre nous aide a
rencontrer un ‘être plein de vie’, infiniment proche. Pour nous avancer vers ce
Très Proche, le geste à faire est un moindre geste!
Les approches
par lesquelles les humains tentent de réaliser le Soi sont d’une infinie
variété; et chaque variété comporte d’innombrables aspects. Tous ces modes de
recherche m’apparurent comme des parties de moi-même.
L’oiseau en vol
Q.: Vos réponses sont tellement en accord
avec nos Ecritures que vous n’avez pas étudiées…comment est-ce possible?
Ma répondit :
Il y a le grand livre
de la vie. Si on s’y plonge profondément, toutes les vérités expliquées par les
écritures, sont la, prêtes à se révéler!
Elle se disait
parfois udha pakhi
(oiseau en vol) qui se perche ici ou là de façon imprévisible. Elle dira un
jour, alors qu’on venait de lui faire la remarque:
-Mâ, parfois vous semblez porter une grande attention a quelqu’un;
d’autres fois, vous ne nous accordez pas même un regard.
-je ne me comporte
d’aucune façon particulière vis-à-vis de qui que ce soit. Il ne s’agit
absolument pas de comportement.
-Alors à qui
parlez-vous?
-Ce corps, c’est
ainsi, ne parle à personne, ne va chez personne, ne mange la nourriture de
personne …. Pour ce corps il n’y a qu’Un. Il n’y a pas même la possibilité d’un
second. Je ne vais nulle part, je suis toujours ici. Il n’y a ni allées, ni
venues. Tout est Dieu.
En notre temps,
déchiré par tant de fanatismes, où nous sommes arc-boutés sur tant de
“quant-à-soi”, écoutons-la nous dire, et cela paraîtra contradictoire avec les
mots qui précèdent – à nous d’étendre ce qui est déguisé par le langage :
Ici, dans ce
corps est une relation avec tout un chacun.
Ici, pas d’abris, de
demeure séparée.
Si vous voulez parler
de demeure, il n’y en a qu’une, et elle est sans limite!
Où est le nom ; où est la
forme ?
Il est certes nécessaire de rétablir le balancier d’une spiritualité
généralement « patriarcale », en saluant le versant féminin (entre
autres sous son jour maternel). Mais ultimement une vraie vision du Père
Premier et de la Mère Première, implique que l’on transcende les aspects mâle
et femelle ; comprendre un peu Anandamayî
demande que l’on soit capable de la vivre sans qu’elle soit ni ceci, ni cela,
ou contenant et ceci et cela. Dans l’Atharva Veda
(VII-6) la Déesse Première Aditi, est saluée
ainsi : « Aditi est Mère, elle est Père,
elle est fils. »
Mâ Anandamayî nous invite
souvent a perdre nos repères : nos clivages masculin – féminin ou
d’autres paires d’opposés. Nous y reviendrons un peu plus loin.
Elle est, certes, notre
mère ou notre enfant, elle est surtout Une avec qui que ce soit, quoi que ce
soit. Cela, elle le confie souvent, sous une forme ou sous une autre, car nous
avons besoin de l’entendre et de le réentendre !
Alors qu’un occidental
lui demandait de façon insistante quel message d’elle il pourrait répercuter
quand il serait rentré dans son pays, et comment il pourrait évoquer sa
présence, elle répondit en souriant :
Très bien. Dites à vos amis : j’ai
vu une gamine ; elle papote sur tout ce qui lui arrive. A tout ceux qui
voudront en savoir plus, dites-leur que je suis leur enfant. Mais en réalité,
vous tous et moi, sommes un, n’est-ce pas ? Il n’y a qu’un souffle qui
imprègne tout, il n’y a rien d’autre qu’Un. Vos penchants inconscients (samskara) dressent un mur qui vous enferme.
Le destin humain est
d’effondrer cette limite qui vous sépare de votre propre nature. Réaliser sa
propre nature, signifie réaliser Dieu, c’est réaliser l’Unique Réalité !
Non-quoi-que-ce-soit
Une direction donnée permet d’atteindre un but
donné ; tout le reste par ailleurs, demeure hors d’atteinte. Mais quand la
différence s’évanouit entre ce qui s’atteint et ce qui est hors d’atteinte,
alors Cela se révèle !
Elle ajoutera :
Le mystère de l’univers révèle à qui sait
savourer le non-quoi-que-ce-soit.
Vous voulez
jouer ….
Ce corps n’est
qu’une poupée. Vous voulez jouer avec elle…elle joue !
Humour encore de Mâ Anandamayî, traitant des
propos considérés comme sérieux Un jour, elle s’exclama :
Vous vous émerveillez vis-à-vis de celles et ceux qui renoncent
au monde…en réalité, c’est vous qui renoncez à tout ! Quel est ce
tout ? Dieu, ni plus ni moins ! Le
laisser de côté est la renonciation suprême ! (Et le transcripteur note : à ce
moment elle éclate de rire !)
Une autre fois elle fit la remarque :
Dans le domaine
spirituel, vous aimez vous sentir libre de toute obligation ! Vous
réservez à tous les autres domaines de votre vie, votre grande capacité à être
dépendants …. (Autres rires !)
Laissez les mouches s’amuser un peu !
Quand elle arrive au vaste ashram de
Bénarès, elle s’inquiète de chacun des humains présents, et va saluer avec la
même attention individuelle, vaches et veaux.
Cette tendresse se
manifestait pour le moindre insecte. Une fois, un insecte escaladait un coussin
où Mâ était assise ; une jeune fille brahmacharini s’en aperçoit et le repousse.
L’insecte recommence son escalade. Mâ prend la
serviette qui protège sa tête et délicatement y installe l’insecte qui ne bouge
pas. Mâ remarque qu’il semble absorbé dans une
profonde méditation. Un peu plus tard, Mâ regarde
intensément l’insecte et annonce qu’il a quitté son corps. Elle demande qu’on
le porte au Gange, enveloppé dans sa serviette. Cet insecte avait une rencontre
qui avait bouleversé sa vie !
Texte tapé par
Sandrine Oubrier à Kankhal
Préface
au recueil de paroles de Mâ
« Vangmayee Ma »
Par Vigyânânand (Dr Jacques Vigne)
C'est
dans l'Himalaya, à l'ermitage de Dhaulchina, situé au
nord-est de Delhi dans l'angle de l'Inde entre le Tibet et le Népal, que j'ai
pu avoir connaissance du texte anglais non encore publié de Vangmayee Ma (ou Vangmayî Mâ). Il s'agissait de la traduction à partir du bengali d'un recueil assez fourni de
paroles de Mâ classées par thème. J’ai reçu ce texte
de Swami Nirgunânanda, mon voisin dans ce bel ermitage où il vit
depuis 22 ans. Il a effectué lui-même une bonne partie des traductions à partir
du bengali, et a travaillé avec une autre personne qui elle, était partie de la
version en hindi, nécessairement moins précise puisqu'elle était elle-même déjà
une traduction de l'original bengali. Swami Bhaskarânanda, qui était le bras droit de Mâ et auquel celle-ci a confié la charge de donner
l’initiation après le décès de sa mère Didi Mâ, a beaucoup encouragé la traduction de ce livre du
bengali en anglais, pensant qu’il était bon de revenir facilement, grâce à
cette anthologie, à ce que Mâ disait directement.
Nous avons décidé de publier ces paroles de Mâ à la
fois en français et en espagnol pour mettre sur le site de Mâ
Anandamayî. C’est Jean E.Louis
de Nice qui s'est chargé de la traduction française, que j'ai révisée, en
discutant un certain nombre de points peu clairs dans le texte anglais avec Swami Nirgunânanda à l'ermitage.
À chaque fois, il est revenu à l'original bengali, nous avons discuté de ce
qu’a vraiment voulu dire Mâ, et cela a permis
d'améliorer certains points obscurs de la traduction anglaise, et de les rendre
plus clairement à la fois en français et en espagnol. Pour cette dernière
version, c'est Andrea Veselich qui s'en est chargé.
Jeune avocate passionnée par l'Inde, elle ne vit cependant pas tout près,
puisqu'elle réside en Patagonie, la pointe sud de l'Argentine près de la Terre
de feu... Mais grâce à l'Internet et à sa bonne volonté, car elle ressent un
lien fort avec Mâ, elle a pu rendre ce service de
traduction au lectorat hispanophone intéressé par la sagesse de l'Inde.
Swami Vijayânanda qui a passé plus de 30 ans auprès de Mâ Anandamayî, et vit toujours
dans ses ashrams après 57 ans continûment en Inde, dit clairement et fortement
: guru vakya mantra, ‘la parole du gourou
est un mantra’. Dans la Guru Gita, il est aussi une strophe célèbre où il est dit mantra-mulam guru-vakyam,
‘la racine du mantra, c'est la parole du gourou’. La qualité principale du
gourou n'est pas de donner un enseignement intellectuel et linéaire, mais
d'avoir un impact par une transmission de l'énergie, ce qu'on appelle dans le
langage traditionnel le shaktî-pat. Il peut le
faire à travers un mantra chuchoté dans l'oreille au moment de l'initiation
rituelle, mais aussi à travers n'importe quelle autre parole survenant dans
n'importe quelle autre circonstance, à travers le don d'un objet, d'une fleur,
d'un prasâd,
et encore, sans aucun intermédiaire (anupaya),
de façon directe, d’âme à âme. Du trop-plein de ce réservoir d'énergie qu’est
le gourou, le manque du disciple peut être comblé.
Pour bien comprendre comment Mâ transmettait l'énergie, il ne suffit pas de lire ces
paroles, mais il faut également se plonger dans sa vie et dans les expériences
de ses disciples proches. Nous avons traduit en français sous le titre de Matri
Darsh[iii][i]an,
le témoignage princeps de Bhaiji, le premier
grand disciple de Mâ Anandamayî
après son mari Bholonath, et qui a donné à celle qui
s'appelait auparavant Nirmala Dévî
le nom d'Anandamayî. Il y a aussi l'ouvrage de Bithika Mukerjee qui donne
beaucoup de détails[iv][ii], et le dernier livre de Jean-Claude Marol – il est paru deux mois avant sa mort trop précoce – La
Saturée de joie aux éditions Dervy. Il y
développe en particulier l'importance du féminin spirituel, et le lien qu’il
discernait entre le lien avec Mâ et le respect pour
l’image de la Dame au Moyen Âge, qui a continué dans le catholicisme jusqu'à
nos jours à travers le culte de Notre-Dame.
Il y a tout un mouvement de fond au XXe
siècle et qui prend de l'ampleur maintenant : il tend à remettre à l'honneur
l'aspect féminin du sacré. Il peut se manifester à travers l'écologie, où Gaïa
est présentée comme une personne vivante, la déesse Terre, qu'il faut respecter
et cesser de violer dans tous les sens. Par ailleurs, à cause du conflit israélo-arabe
chronique au Moyen-Orient, beaucoup de gens sensés se mettent à réaliser que le
monothéisme avec son dieu purement mâle et exclusivement unique, risque de ne
jamais réussir à dépasser les guerres saintes, et qu'au contraire les armes de
destruction massive exposent au danger qu'elles deviennent beaucoup plus
dévastatrices qu'auparavant, ce qui n'est pas peu dire. D'où la nécessité de
renforcer l'aspect féminin du sacré, en encourageant le développement
d’enseignantes religieuses femmes et aussi du point de vue métaphysique, en
remettant à l’honneur le couple divin dieu/déesse qu’on retrouve dans
pratiquement toutes les formes religieuses de l'humanité, excepté le
monothéisme.
De plus, l'aspect féminin de la mystique
est aussi relié à l'expérience chamanique, restant proche de la source et peu
encombrée de dogmatiques et d’idéologies religieuses. Dans ses débuts, l’auto-initiation de Mâ par exemple
et ses transes multiples évoquaient tout à fait la descente d'une expérience
chamanique. Cependant, Mâ n'est certainement pas
restée à ce niveau, elle était déjà prise dans le vaste courant de la bhakti du
Bengale avec les grands exemples de Chaitanya Mahâprabhu
au XVIe siècle et de Râmakrishna au XIXe. Elle a passé sa vie de gourou à guider la majorité de
ses disciples sur cette voie traditionnelle de la bhakti, d'où ses multiples
conseils dans cet ouvrage sur la récitation du mantra et la force du lien avec
le gourou, mais elle était aussi solidement enracinée dans la voie de la
connaissance et dans l'expérience de l'Un. Elle revient tout le temps à l’Unité
fondamentale, en exprimant en des termes simples, mais forts, l'absence de
dualité et la capacité fondamentale qu'a un être humain à se relier directement
à l'Absolu sans intermédiaire.
Un mot d'explication sur le sens du titre
de ce livre, Vangmayî Mâ.
Il signifie’ la Mère pénétrée, constituée de Parole’. Ce nom évoque la première
forme de la Mère divine dans les védas, Vak,
de la même racine que vox en latin et ‘voix’ en français, cette déesse « Voix »
donc qui permet l'expression audible du Brahman. On dit qu'elle est née de la
langue de ce Brahman, ou parfois qu'elle en est son épouse. Elle n'est pas sans
évoquer la Hohkhma-Sophia-Sagesse de la mystique
juive. Dans l'hindouisme classique, elle s'est transformée en Sarasvatî, déesse
blanche de la pureté, de l'enseignement et de la connaissance, ainsi que de la
musique. Elle réside (vatî) sur un cours d'eau
(saras), c'est le sens de son nom. Cet
archétype s'associe assez spontanément à Mâ Anandamayî, qui a été toute sa vie vêtue de blanc, et dont
l'ashram principal et le tombeau sont situés au bord du Gange tout près d'Hardwar. Ce qu'il y a de particulier dans le cas de Mâ, c'est qu'il ne s'agissait pas d'une divinité vieille de
plusieurs millénaires et présente uniquement sur le plan subtil, mais d’une
personne bien vivante qu'on pouvait rencontrer si on le voulait. Dans ce
contexte, la transmission d'énergie était beaucoup plus puissante et concrète,
au moins pour les visiteurs ou disciples qui avaient l'ouverture requise pour
recevoir ce transfert.
Au début de cet ouvrage, nous avons traduit telle quelle la préface à
l'édition hindi. Elle est écrite dans le style fleuri de l'Orient et de la
bhakti. C'est certes un autre monde mental que celui de l'Occident rationnel
contemporain, mais pourquoi ne pas entendre ce qu'il a à nous dire de temps en
temps ? Surtout quand il y a contact direct, le coeur est touché et peut
transcender bien des barrières culturelles. Sarvâtma
était un des premiers disciples français de Mâ Amritânândamayî. Il avait très peur en France que sa
manière d'embrasser les gens pendant le darshan
et de leur distribuer des bonbons choque avec un public plutôt rationaliste et quelque peu coincé. En fait, rapidement, il y a eu de
longues queues pour passer dans les bras de celle qu'on appelle Amma, et donc celle-ci s’est mise à se moquer de Sarvâtma en lui disant : « Regarde donc tes Français ! Ils
sont prêts à attendre des heures simplement pour avoir un bonbon ! »
Quand on lit continûment le livre, on
s'aperçoit que Mâ revient souvent sur des thèmes
fondamentaux car elle voulait donner des bases au public général de visiteurs
qui venaient la trouver. Le classement par thèmes est intéressant quand on veut
méditer directement sur un sujet précis, mais il a l'inconvénient de faire
ressortir certaines répétitions. Cependant, celles-ci peuvent avoir un effet ‘mantrique’ sur le lecteur : avec une mouvement qu'on
pourrait appeler en spirale, on revient régulièrement au même point, mais à un
niveau de profondeur plus grands. Mâ conseille
d’ailleurs le mantra comme une méthode accessible à tous, capable d'accompagner
le processus de transformation et de purification du sâdhaka à long terme. Une bonne
partie des conseils de son livre pourrait se résumer ainsi : « Répétez votre
mantra avec persévérance et une confiance complète dans le gourou, et vous
atteindrez un niveau où toutes les questions et les contradictions seront
résolues spontanément. » Cependant, il ne faut pas rester sur une fausse
impression de simplisme en lisant ce livre d'une traite. Dans les entretiens
privés, Mâ donnait bien d'autres enseignements et
exercices de méditation que le mantra. Quand j'ai demandé à Swami
Vijayânanda qui, nous l'avons dit, a passé plus de 30
ans sous la guidance directe de Mâ, s'il récitait le
mantra quand il s'asseyait pour la méditation, il m'a répondu que non. Par
contre, quand il fait sa cuisine ou des activités concrètes, il aime bien
garder l'esprit relié à l’Absolu et à Mâ grâce au japa, mais quand
il était assis en méditation, il aimait bien suivre ses propres pratiques et
leur évolution spontanée. Pendant toute la période de début, il était dans
l'idée qu'un gourou doit avant tout donner des conseils de techniques de
méditations, des kriyas, et Mâ effectivement lui en a donné abondamment lors
d'entretiens privés. Cependant, à chaque fois qu'elle en expliquait
quelques-uns, elle ajoutait ; « Ceci est un exercice secret, ne
le répète pas. » Mâ
a expliqué aussi que les kriyas étaient faits
pour secouer la torpeur, le tamas. La plupart des gens sont somnolents,
mais c'est bon pour eux de faire quelque chose, que ce soit des kriyas ou des rituels. Cela leur donne un début de réveil. Cependant, à un niveau
élevé, la volonté de faire quelque chose se révélera être un obstacle. Mais ce
« non faire » n'est pas pour les débutants. Un autre aspect des kriyas, ou rituels, doit aussi bien être compris :
ils peuvent être destinés à éveiller des pouvoirs, comme les techniques de
toumo chez les tibétains qui développent la capacité de ressortir le feu
intérieur et donc de résister aux grands froids. Pour aller plus loin, on peut
évoquer aussi les pratiques de magie qui sont des formes de kriyas,
mais qui peuvent tourner à la magie noire. Au fond, quand la vie intérieure est
éveillée, la manière de méditer vient spontanément. On ne peut pas en faire une
généralité. Ce qui vous réussit à vous peut être inutile, voire dangereux pour
d'autres. Il en va de même pour les conseils que le gourou vous donne personnellement,
d'où l'avertissement de Mâ.
Dans ce sens, on dit dans la kabbale qu'il
y a trois niveaux d'enseignements, le niveau général correspondant aux conseils
que le maître donne à un petit groupe, le niveau personnel dans sa relation à
un disciple en face-à-face, et le niveau supérieur sous forme d'expériences qui
remontent spontanément chez le disciple, mais qui n'en sont pas pour autant
étrangères à la présence du maître. Vijayânanda
ajoute que les kriyas ne sont pas si
importants, la voie spirituelle dans son ensemble est beaucoup plus large
qu’une sorte de technologie où la révélation d'un code secret pourrait vous
ouvrir l'accès à tous les programmes d’un coup. Cette voie spirituelle
nécessite un engagement complet de l'individu : il est bon déjà d'avoir
une base large de lectures et de connaissances pour comprendre vraiment quel
est son intérêt, et ensuite de s'impliquer dans une pratique destinée d'emblée
à transformer toute la vie et le comportement concret. Cela est beaucoup plus
large que l'exécution plus ou moins mécanique de certaines techniques
méditatives supposées secrètes et toutes-puissantes.
Il est tout à fait classique en Inde
d'insister sur l'abandon entre les mains du gourou. Ceci choque les occidentaux
qui ont d'ailleurs souvent perdu le lien avec la spiritualité traditionnelle
chrétienne qui insiste elle aussi à sa manière sur l'importance du maître
spirituel et du voeu d'obéissance pour les moines. « Être comme un cadavre dans
les mains du laveur de mort » disait par exemple Ignace de Loyola.
J'ai essayé d'éclaircir ces questions dans mon premier ouvrage, Le maître et
le thérapeute, qui parle de la relation d'aide à la fois spirituelle et
psychologique. De son côté, Swami Vijayânanda
a tendance à distinguer deux niveaux, le niveau concret où il obéissait à la
lettre aux paroles de Mâ, justement pour le plaisir
en quelque sorte de montrer qu'il était capable de faire ce qu'elle lui
demandait, et un niveau plus profond où il gardait tout son discernement et sa
liberté. Mâ
ne semble pas avoir été choquée par son attitude, constatant sans doute qu'elle
relevait plus de la voie de la connaissance que de celle de la dévotion. Dès
leur premier entretien à Bénarès en février 1951, elle avait d’ailleurs
constaté et dit de lui qu'il était un pranava
upasaka, littéralement un ‘adorateur du Om’, c'est-à-dire quelqu'un
qui suivait la voie de la connaissance. Dans ce sens, elle ne lui a jamais
demandé par exemple de faire de poujâ ni de centrer sa dévotion sur la forme d'une divinité
hindoue.
Mâ disait
d'elle-même qu'elle n'était pas une réformatrice, qu'elle avait pris
l'hindouisme comme il était, et qu'elle ne faisait que transmette
l'enseignement de l'Inde ancienne et des rishis-munis de jadis. Elle a accompli cette tâche avec un souci de
la perfection et en transmettant tout autour d'elle une énergie indubitable
d'amour et de joie.
Vigyânânand
Kankhal, Hardwar, Inde, mars 2009
Introduction
à la version hindi de ‘Vangmayî
Mâ’
Les mots prononcés par les lèvres vénérées de Sri Mâ – Mâ qui habite le
coeur de tous, Mâ qui est pure et éternelle – ces mots de Sri Mâ sont une manifestation particulière de la Mère divine
en tant qu’Essence de la parole. Tout au long de Sa Lîlâ (son jeu) en ce
monde, Mâ s’est communiquée dans la pureté de Ses paroles. Avant que ne
s’achève Sa Lîlâ ici-bas, Mâ a donné une idée de ce qu’est l’appel du non-manifesté.
Dans le présent, Mâ brille de son éclat dans les mots de la Katha
Upanishad :
On se libère des serres de la mort
lorsqu’on connaît Cela qu’on ne peut entendre ni toucher, qui est incolore et
inaltéré, qui est sans goût, éternel, inodore,
sans commencement ni fin, qui est distinct de Mahat [l'espace
primordial] et toujours constant.
Mâ a dit : « Je
viens à votre portée, mais je ne vous permets pas de m’accaparer ».
Les paroles reviennent et l’esprit ne peut s’en emparer, comme on dit dans une
Upanishad : yatho vacha
nirvartante aprapya manasa saha
Durant l’accomplissement de Sa Lîlâ,
dans cette sphère qui est à notre mesure – Mâ s’est présentée Elle-même – dans
la forme humaine de la mère – la Lîlâ de Sri Mâ Anandamayî. Elle était
l’âme de Ses disciples et la grâce personnifiée. Elle était d’une douceur sans
pareille et cette douceur masquait Sa divine grandeur. Sa céleste magnificence
allait au-delà de toute imagination. Sa Lîlâ était le Râs, l'essence, la
sève de l'expérience personnifiée. Quelques rares personnes ont le bonheur
d’être en mesure de visualiser, aujourd’hui encore, [dans leur mémoire]
l’irréprochable Lîlâ de Mâ – la Lîlâ dont il faut faire
l’expérience pour la conserver gravée dans la conscience. Mais alors quel est
l’état d’être, la condition, de ces innombrables âmes ordinaires qui ne
jouissent pas de cet incomparable privilège, qui n’ont jamais rencontré Mâ ? En effet, les premiers,
tous ceux qui ont vécu à l’ombre apaisante de l’amour et de l’affection de Mâ –
la mère tendre et douce dans la forme humaine, ceux qui ont grandi sous Sa
protection, sous Sa discipline aimante et chaude, tous ceux-là, ressentaient
que la présence toute proche de Mâ,
était la plus grande consolation durant les temps de détresse et de
souffrance qu’ils connaissaient. La chance inestimable de ces êtres, de ces
disciples de Mâ, aurait-elle pris fin ? Non ! Le privilège
extraordinaire d’avoir vécu aux côtés de Mâ s’est peut-être évanoui, quelque
part dans les méandres du passé, mais les paroles de Mâ, elles, sont là, dans
la forme écrite. Elles sont là, dans le présent. Et elles seront là aussi dans
le futur.
Une force rayonnante et l’image
ineffaçable de Son geste offrant des guirlandes de mantra, ce sont là
d’inoubliables et merveilleux souvenirs de Mâ. Les paroles de Mâ sont la source
d’un intarissable nectar. La publication de ce livre, bénie par la caresse
transcendante de ce ruissellement, est le fruit d’un effort dont on souhaite
qu’il mène à un bain purificateur. Mâ n’a écrit aucun livre. Les mots qu’Elle
prononçait venaient d’Elle, mais ne Lui appartenaient pas. Le nectar de Ses
paroles jaillissait spontanément. Il contenait la réponse aux questions de Ses
innombrables disciples qui souffraient des trois tourments [qui viennent de
soi, des phénomènes naturels et des dieux, une classification habituelle dans
l'hindouisme] que nous, les êtres humains, sommes condamnés à endurer en ce
monde. Nous avons réuni, dans cet ouvrage, un certain nombre des paroles de Mâ.
Mâ Anandamayî manifeste la Mère divine
qui est l’âme du bîja-mantra (mantra-semence), qui a porté à la lumière
les Vêda (Ecritures sacrées), qui est omniprésente, qui est dans la
forme du Pranava [le Om]. Les paroles d’une telle Mère expriment
l'essence des Védas. Les mots de Mâ imprègnent l’univers tout entier. Elle
règne dans l’océan de l’esprit agité de Ses disciples, sous forme de vérité et de paix éternelle.
Qui donc sont les sources concrètes de
ce témoignage – ce livre, en l’occurrence – qui est la manifestation du svarûpa,
de l'essence de Mâ ? Ce n’est ni la pierre, ni le métal, ni le bois. Ce
n’est ni la boue, ni la pluie. Les mots, ce ne sont que les mots. Filtres de
nectar engendrés par les paroles physiques de Mâ. Les source essentielles du
présent ouvrage sont « Ânanda Varta » (journal trimestriel du
mouvement de Mâ publié depuis 1952 et
qui a recueilli jusqu'à ce qu'elle quitte son corps en 1982 ses faits, gestes
et dires lors de ses nombreuses déplacements et interventions publiques), Matri-Darshan
de Bhaiji, ainsi que les enregistrements de quelques conversations, dans
lesquels on peut entendre les paroles de Mâ,
que l’on peut retrouver également couchées sur le papier dans les
livres. Quand on lit ‘Vangmayee Mâ’ d’une voix claire, il s’agit de quelque
chose qui peut être vu aussi bien qu’entendu. Il n’est pas indispensable
d'effectuer comme un rituel d'insufflation de vie à une statue pour la rendre
consciente, ce qu'on appelle Pran-pratishtha C'est l'énergie même
contenue dans la forme lumineuse de Mâ qui infuse son énergie à toutes ses
paroles.
Nous tous, dans notre élan vital,
déposons l’offrande de nos prânam (prosternations) aux
pieds de Mâ.
Le fils dévoué de Mâ, Bhaiji,
devant lequel nous devrions nous incliner chaque matin, nous a enseigné cette
obéissance dans son livre rempli de science spirituelle, « Matri Vandana ».
A ce sujet, nous nous devons de citer quelques mots de Mâ concernant Bhaiji : « Bhaiji
avait coutume de dire, à tout propos, que celui qui suivait pleinement
et consciencieusement les conseils de Mâ, finissait par récolter les fruits de
centaines d’années de sâdhanâ. En ne faisant que cela : suivre les
conseils de Mâ. Bhaiji a vécu près de ‘ce corps’ avec cet intime sentiment (bhâva). »
Nous publions cet ouvrage à la mémoire
de Bhaiji. Il fut la première personne à nous guider pour ce qui est du recueil
et de la mise en ordre des paroles de Mâ.
Pour faciliter la lecture de ce livre,
nous nous sommes efforcés, autant que faire se pouvait, d'en classer la matière
sous différentes rubriques. Nous avons tenu compte, pour cela, des thèmes
développés que nous avons placés dans des chapitres spécifiques. Il est
possible toutefois, dans le cas précis des paroles de Mâ, que la solution
adoptée ne soit pas idéale. En effet, selon l’avis de différentes personnes,
cette disposition par catégories risque d’engendrer une certaine confusion,
voire une interprétation erronée des textes. Et cela parce qu’un même mot de Sri
Mâ peut être interprété de différentes façons, et, selon le niveau du lecteur,
engendrer dans l’esprit de celui-ci, d’étranges vibrations. Les paroles de Mâ
peuvent être classées de diverses manières. Certains mots, inclus dans une
catégorie donnée, pourraient induire le lecteur en erreur et créer une certaine
confusion au lieu de le mettre sur la juste voie. Il était préférable, dans
cette situation de perplexité, d’invoquer la protection de la déesse du
langage, Vangmayee Mâ et de revoir l’ensemble du projet, du début à la fin. De
tout cela devra ressortir pour le lecteur le fait que Mâ est présente dans
chacun des mots qu’Elle prononce, elle qui n’a aucune attente, elle qui est
l’éternelle Mère Ananda-Mayî. Même si la disposition par catégories effectuée
par le rédacteur n’a pas d’intérêt pour certains lecteurs, la recherche et
l’étude en elle-même, quand on s’est placé sous la protection de Mâ, seront
bénéfiques. En fin de compte, le mantra « il progresse » (charaiveti)
sera celui qui mène à la victoire. L’étude et la recherche constituent l’âme de
la sâdhanâ. Quand on s'y est vraiment plongé, les paroles qu'on y étudie
deviennent comme les siennes propres.
Mâ a dit : « L’océan
est dans la goutte, la goutte est dans l’océan ». C’est là le vrai
principe éternel, tellement difficile à saisir et sujet à tant
d’interprétations et de manifestations selon le moment et la situation. Tout
d’abord, quelle est la signification de ce principe en ce qui concerne les
paroles de Mâ ? Que veut dire Mâ lorsqu’elle affirme que « l’océan
est contenu dans la goutte » ? Dans chacune des paroles de Mâ est
contenu comme son thème central, son essence, l'océan de la Parole divine. Et
ensuite, quel est le sens des mots « une goutte dans l’océan » ?
Depuis l’aube des temps, les vibrations de tous les sons existants (manifestés
ou non manifestés) y compris les sons grandioses et puissants, sont
essentiellement mesurables comme des accumulations de grand homme énergétique.
En d’autres termes, chaque son et chaque parole sont de la nature de l'énergie.
Ce livre de paroles de Mâ en hindi est
traduit d'un original bengali.
Le livre Vangmayee Mâ, traduit de
l’anglais en français récemment par Jean E.LOUIS, est disponible chez Geneviève
Koevoets (Mahâjyoti) qui en a fait l’illustration koevoetsg@wanadoo.fr Pour la somme de 20€+ 4€ de frais d’envoi.
PAROLES
DE CONSOLATION
MENANT
A L’ABSENCE DE PEUR
Début de Vangmayee Ma, receuil de paroles
de Mâ, classées
par thèmes
Mâ est là. Pourquoi s’inquiéter ?
Il y a ceux qui sont incapables
de faire quoi que ce soit, ceux qui n’ont aucun soutien dans la vie
spirituelle. C’est de ceux-là surtout dont j’ai besoin.
Si, le coeur empli de foi et de
vénération, tu peux dire ne serait-ce qu’une seule fois « Oh ! Mâ,
venez je vous en conjure, que mes journées ne se passent pas sans Vous ».
Alors, assurément tu auras le darshan de Mâ, Elle apparaîtra devant toi
dans Sa forme réelle et te serrera affectueusement sur Son coeur. Ne L’invoque
pas uniquement lorsque tu es en proie à la détresse, en La considérant comme
une protection magique ou un refuge momentané. Souviens-toi, Elle est toujours
présente et si proche, qu’Elle est comme ton élan vital. Elle te soulagera de
ton fardeau.
En vérité, Je suis toujours avec
vous.
Vous vous demandez si ce que
vous sentez arrive jusqu’à ce corps, n’est-ce pas ?
Oui, oui, oui.
Ce corps aussi n’est qu’une petite
fille impatiente que vous ne pourrez pas renvoyer, même si vous le désirez.
Elle n’est jamais partie et ne partira jamais.Ayez foi en ce corps. Seule une
foi complète vous ouvrira les yeux.
Acceptez ce qui est bénéfique, (shreyas)
rejetez ce qui ne fait que procurer du plaisir (preyas). Une aide
propice va se manifester à coup sûr.
Un doute prend forme dans votre esprit
– pourquoi la sâdhanâ progresse-t-elle aussi lentement ? Père,
amis, vous savez que lorsque vous souffrez du ventre, le médecin commence par
vous administrer un purgatif pour vous nettoyer les intestins. Ce n’est
qu’après qu’il vous donne les médicaments. D’innombrables actions ont été
accomplies durant cette vie et durant les vies précédentes. Aussi longtemps que
leurs effets n’auront pas été épurés, le progrès dans la sâdhanâ sera
lent. Une fois que le corps et l’esprit seront purifiés, le médicament, sous
forme de nama-japa, fera son effet. Aucun d’entre vous n’a progressé
jusqu’à ce point. Alors continuez à agir – qui sait quand viendra le moment
propice ?
L’accomplissement ne s’obtient
que si on le demande. Mais la requête ne devrait se faire qu'avec un esprit
sincèrement et complètement uni à la parole.
Ce corps est partout. Pour
chacun.
Je ne vous abandonne jamais. Je
suis toujours avec vous.
Vous avez eu suffisamment du jeu
de l'intelligence durant votre vie. Victoire ou défaite, peu importe, tout cela
appartient au passé. Même si c'est seulement une fois, réalisez que vous n'avez
pas d'autres aides, regarder vers Lui et jetez-vous sur Ses genoux. Vous
n'aurez pas à vous soucier de quoi que ce soit d'autre.
Notre mère universelle Mâ Anandamayî
Personnification de l'amour de la
compassion
Par Brahmacharini
Kumar Chitra Ghosh
Chitra a été
une assistante proche de Mâ Anandamayî.
Originaire de Calcutta, elle est revenue vivre dans ses ashrams après avoir
fait un doctorat aux États-Unis. Le texte ci-dessous est une contribution à
l'ouvrage ‘Mâ Anandamayî -
incarnation de l'héritage spirituel et culturel de l'Inde’, publié en anglais
par la Sangha de Mâ pour la Samyam
Sapta de novembre 2005. Il s'agit d'un ouvrage de 120
pages qui réunit une trentaine de contributions brèves de personnes qui, en
général, ont connu Mâ Anandamayî
de près.
En mai 1961, Mâ
était à Bombay dans la propriété de feu Shri BK Shah,
qui était le président de la Sangha d’Anandamayî.
Tous les fidèles le Mâ le connaissent sous le nom de Bhaiya [grand frère]. Mâ
résidait au milieu de son jardin dans une maisonnette de bois ressemblant à une
pagode. [Cette maisonnette a été démontée lors de la vente de la propriété de Bhaiya après son décès et a été réinstallée dans le jardin
de l'ashram de Mâ à Kankhal].
Bhaiya avait
fait la demande à Mâ de rendre visite à Gopinath Kaviraj au Tata Memorial Cancer Institute, où
il se remettait d'une opération risquée pour cancer. Gopinath
était l'un de ces philosophes chez lesquels une grande érudition et un savoir
élevé étaient combinés avec une spiritualité profonde et une aspiration sincère
pour expérimenter les vérités exposées dans les doctrines philosophiques.
Gopibaba – comme
Mâ l’appelait – devait bientôt quitter l'hôpital et Bhaiya a demandé instamment à Mâ
d'avoir le kheyal de le visiter le jour même
de sa sortie. Mâ a donc demandé à Bhaiya
d'organiser cette visite. Les docteurs, les infirmières et le personnel de
l'hôpital étaient très désireux d'avoir le darshan de Mâ. Ils étaient surpris de la guérison miraculeuse de Gopibaba après une invasion dangereuse de cancer à un âge
tellement avancé. On fixa une date et j'ai eu la chance rare, et surtout la
grâce de Mâ de l’accompagner avec Bhaiya
et Swami Paramânandaji pour
la visite à l'hôpital.
Quand Mâ a
pénétré dans la chambre de Gopibaba, il était déjà
tout préparé pour quitter l'hôpital avec elle. Les docteurs et les infirmières
avaient formé une ligne pour accueillir Mâ avec des
guirlandes. Elle les a acceptées, mais leur a retourné les malas
après les avoir bénis. Néanmoins, elle a mis de côté une grande guirlande de
roses rouges. On a offert aussi à Mâ un panier de
grosses pommes rouges. Elle les a distribuées et en a mis deux de côté. Elle me
regarda et me demanda de conserver la guirlande de roses rouges et les deux
pommes, en disant en bengali Rakho parey lagbe c'est-à-dire : « Garde-les
pour être distribuées plus tard ! »
À ce moment-là, Mâ,
de sa voix douce débordant de compassion, remercia les docteurs et les
infirmières pour leur service envers Baba, désintéressé et infatigable. Ils lui
répondirent tous : « C'est votre bénédiction, votre kheyal
[intuition spirituelle sûre] et votre grâce qui a sauvé miraculeusement Baba –
nous n'avons été que les instruments de Dieu – rien d'autre ! » Sur ce, j'ai
entendu une voix faible, comme en train de pleurer et de prononcer trois fois ha
Allah ! Je me suis rendu à la
porte de la chambre d'à côté et j'y ai jeté un coup d'oeil. Pendant ce temps, Mâ supervisait l'organisation du voyage de Baba en chaise
roulante. À l'intérieur de la chambre d'à côté j'ai vu un musulman arabe, un
patient cancéreux, avec une barbe brune, étendu à plat sur son lit. Son corps
était tellement émacié qu’il ressemblait à un squelette. Le milieu de sa
poitrine était affaissé, et des larmes de douleur aiguë et de souffrance
coulaient sur ses joues creusées. Il était secoué régulièrement de hoquets. De
temps à autre il prononçait faiblement Ha Allah ! Ses yeux étaient
fermés. L'infirmière qui s'en occupait me dit qu'il était un cancéreux au stade
terminal.
Je retournai près de Mâ.
Elle se rendit dans le couloir vers les ascenseurs avec Gopibaba
et sa troupe de docteurs et l'infirmière. Soudain, elle revint en arrière et
sans un mot, marcha fermement vers la chambre du patient arabe musulman. Bhaiya semblait déconcerté, Paramânandaji
semblait serein ; les autres et Gopibaba étaient
fascinés et s'arrêtèrent simplement en route, stupéfaits !
Je suis rentré avec Mâ
dans la chambre du patient arabe. Bhaiya et tous les
autres se tenaient à l'extérieur. Mâ dit en souriant
: « Baba, je suis venu à vous, regardez-moi ! ». En disant ceci, elle caressa
la poitrine déprimée de ce cancéreux au stade terminal, trois fois, avec un
toucher rempli de compassion douce et de félicité céleste. J'ai senti qu'en
faisant ceci elle était en train de lui donner la libération des liens humains
et des filets de la mortalité. Ensuite elle lui essuya les larmes qui coulaient
en abondance avec le coin de son pagne. Puis elle saisit la guirlande de roses
rouges de mes mains et la plaça autour de la
nuque du patient musulman. Peu après, elle me prit l'une des deux
grosses pommes et la déposa entre ses mains jointes. Quant à l'autre, Mâ la donna à l'infirmière. Maintenant le patient ouvrit
lentement les yeux et fixa Mâ avec un long regard
plein de gratitude – il prit sa main et la plaça sur sa propre tête. Mâ lui fit un geste signifiant qu'il devait continuer à
répéter son mantra du Coran. Ils eurent un échange prolongé de regards. Elle
resta auprès de lui cinq minutes – ses yeux ressemblaient à des rayons X qui
regardaient à travers lui comme si elle pouvait être le témoin de son passé, de
son présent de son futur en un seul instant. Je me mis à pleurer, en voyant
cette union spirituelle du véritable fidèle et de Dieu au-delà des distinctions
de castes, de credo, de religions et de nationalités. Mâ
savait que c'était son premier et dernier darshan. Elle s'en alla à
reculons, au lieu de se retourner, afin que le patient puisse la voir jusqu'à
ce qu'elle soit sortie de la chambre. Les docteurs lui dirent que ses jours
étaient comptés. En effet, le lendemain je pris l'initiative de demander à Bhaiya de se renseigner pour savoir quel était son état de
santé. L'après-midi, il me dit que le patient était décédé la nuit même
paisiblement. Je me précipitai pour annoncer la nouvelle à Mâ,
mais avant que je n’ai pu ouvrir la bouche elle me dit en bengali : Arab desher Baba chole gacchay « Le baba des pays arabes est parti ! »
Ainsi, la grâce de Mâ
qui n'avait même pas été sollicitée (ahetuki
kripa) a hâté son retour dans le séjour du
royaume des cieux, où on trouve une paix perpétuelle. Le baba arabe s'était
éteint.
Seulement Lui (le Divin) sait à qui Tu (Mâ) te révèles
et une fois que vous L'avez connu vous devenez un
avec Lui.
(Ramayana de Tulsidâs)
Mâ Anandamayî, embodiement of India’s Spiritual and Cultural Heritage, p.110
Mâ Anandamayî Sangha Kankhal 249408 Hardwar Uttarakhand Inde, 2005
INDRA LILA,
Le jeu d'Indra ou le mental illuminé.
A
VIGYANANANDA
et aux amis de
Cilaos
Joëlle Coiret est venue participer à une retraite sur l'écoute du
silence à l'île de la Réunion animée par Vigyanânanda,
dans le cirque de Cilaos, pendant les quatre jours du week-end de l'Ascension
2009. Pour meubler ce silence, des orages tropicaux et le tonnerre étaient au
rendez-vous, se réverbérant sur la falaise de 1000 m de dénivelé qui mène au
Piton des neiges, se dressant juste en face du lieu du stage. Ceci lui a
inspiré le poème ci-dessous. Joëlle vient de prendre sa retraite de professeur
de littérature française, et aime bien venir marcher en Himalaya.
Les premiers jours, loin de nous déplaire,
Indra, dieu des orages et de l'atmosphère,
Nous isola sous une
coupole
De pluie continue et de vent fol.
Incarnant l'exubérance de la vie,
Armé du vajra pour
vaincre l'ennemi,
-Notre mental vaniteux ou dispersé-,
Il éclaira nos âmes de paix.
Il envoya aussi le tonnerre
Et ses résonances extraordinaires
Pour révéler de l'espace l'immensité,
Au-delà de Cilaos, dans ses remparts, enfermé.
Surya rivalisa avec lui:
L'Indra-danush, l'arc-en-ciel
en sanskrit,
Dans ses magiques apparitions
Inspira de poétiques méditations:
L'arc du silence lançait allègrement
La flèche de nos âmes visant
La cible éternellement présente du Soi,
Et les coeurs glorieux vibraient d'une joie,
Qui se répandait en ondes illimitées
Jusqu'aux frontières de l'Incréé.
a)Vajra: -foudre;
-objet utilisé dans les rituels
bouddhistes, symbole de l'illumination. Chez les Tibétains, le dorje représente l'Absolu, l'unité au-delà des opposés, la
force.
b)Danush: arc, symbole de la conscience et de la
détermination.
Joëlle COIRET.
Ascension. Mai
2009
Cilaos, Ile de La
Réunion
A MA
VIEILLE AME
(Confession
à Mâ… dans l’avion pour l’Inde)
Par Mahâjyoti
Ma vieille âme est déjà partie !
La blonde aux yeux bleus est restée
Près de Mâ…afin de
déjouer
Les pièges et ruses de la vie…
Ma vieille âme est un vieux barbu
Etait-ce un Sage ? Un vrai Mystique ?
Elle donne un contraste un peu cru
Avec ma blondeur dynamique.
Ma vieille âme comprend trop de choses
Son magnétisme, ses vibrations,
Comme un cri en mon ‘moi’ se posent
Et on me pose des questions…
Car la blonde demeure incomprise
Pour qui ne sait pas lire au fond
Et pourtant son ego se brise
Au cœur de sa méditation.
Elle sait combattre pour de bon
Lorsqu’en titubant elle avance
Elle sent, telle une imprégnation,
La lumière et l’impermanence…
L’avion a pris de l’altitude
L’Inde est au bout de son chemin
Le silence et la solitude
Désormais lui tiennent la
main.
Un jour en rencontrant ‘quelqu’un’
Elle eut la notion du Divin…
La blonde pourra rejoindre enfin
Ce vieux qui est parti si loin….
Ce vieux qui dirigea sa vie
Voyez, je vous l’avais bien dit :
Ma vieille âme est déjà partie…
Pourquoi n’avez-vous pas compris… ?
Geneviève KOEVOETS (Mahâjyoti)
"Le
pessimiste voit des difficultés dans chaque opportunité...
L'optimiste voit des opportunités dans
chaque difficulté..."
Nouvelles
- A Kankhal ce mois d'août 2009, nous avons eu pour neuf jours
un groupe de 27 Français venus faire retraite auprès de Swami
Vijayânanda. Dinesh et Vigyanânanda se sont occupés de leur séjour, auparavant ils
ont fait une visite de trois jours de Bénarès et ensuite rencontré Swami Jñanananda et Chandra Swami dans la région de Dehradun, en plus d’une visite de Rishikesh.
Le voyage a duré en tout trois semaines
- Swami
Nirgunânanda a animé une retraite de huit jours au
Rosaire, une institution religieuse dans les environs de Bruxelles, qui a été
suivie avec intérêt par les francophones. La retraite a été organisée par Paul
et Christine Neefs. Swamiji
a préparé une traduction avec commentaires des lettres de Mâ
à Pran Gopal Mukerjî, Paul a déjà fait la traduction française des
lettres, une publication est prévue dans le Jay Mâ à
partir du prochain numéro. Nous avions déjà publié quelques lettres de Pran Gopal il y a plusieurs
années dans ce même Jay Mâ.
- Vigyanânanda
est de retour maintenant à l’ermitage de Dhaulchina
et à plus long terme pour deux ans en Inde, après quatre mois et demi de
séminaires et conférences qui l'ont amené en France, Belgique, Suisse, Italie
(pour un congrès de la Fédération
italienne de yoga près de Venise), et cinq semaines à la Réunion, avant de
revenir à Kankhal pour la retraite d’août auprès de Swami Vijayânanda.
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pour deux ans, sont en cours. Ils iront de Mars 2009 à Mars 2011.La
souscription peut être réglée dès maintenant en envoyant comme d’habitude la
somme de 8 € (soit 1 euro par exemplaire trimestriel) par chèques à l’ordre
de Jacques VIGNE, à : José SANCHEZ-GONZALEZ – (nouvelle adresse depuis
Novembre 2008) : 10 rue Tibère - 84110 VAISON-LA-ROMAINE – nagajo3@yahoo.fr - 06 34 98 82 22 - qui conservera la partie administrative. Prière d’aviser ‘ensuite’ (une fois le
paiement effectué) par email : Geneviève Koevoets
(Mahajyoti) koevoetsg@wanadoo.fr
pour qu’elle poursuive les envois,
car c’est elle qui s’occupe, bénévolement, de la partie artistique,
littéraire, de la mise en page, et des envois par emails ainsi que des
illustrations. Pour ceux qui souscriront en retard ou en cours d’année, elle
leur enverra les numéros arriérés afin qu’ils soient à jour de leur abonnement
complet.
C’est une aide qui va à PANUDA à
Bénarès, pour soutenir les éditions indiennes de « Amrita
Varta ». (Panuda sert Mâ depuis plus d’un demi siècle et dirige son hôpital).
Table des matières
Paroles de Mâ, extraites de ‘Vangmayee
Ma’
Dialogues
avec Mâ, extraits de ‘La saturée de joie’ de
Jean-Claude Marol
Préface au
recueil de paroles de Mâ ‘Vangmayee
Ma’, par Vigyânânanda
Introduction
à la version hindi de ‘Vangmayee Ma’
Paroles de
consolation menant à l’absence de peur, extraites
de ‘Vangmayee
Ma’
Notre mère
universelle Mâ Anandamayî, par Brahmacharini Kumar Chitra Ghosh
Indra Lila,
le jeu d’Indra ou le mental illuminé, par
Joëlle Coiret
A ma vieille
âme… par Geneviève Koevoets
(Mahâjyoti)
Nouvelles
Nouveaux
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Table des
matières
Jay
Mâ N°95 - Hiver 2009-10
Paroles
de Mâ
Extraites
de Vangmayî Mâ, chapitres 14 et 15
(Le site de Mâ www.anandamayi.org est en cours de restructuration, les textes
français seront réinstallés sous peu, enrichis d’une traduction récemment
effectuée par Jean Louis à Nice de Vangmayî Mâ sous le tire ‘Les enseignements
de Mâ Anandamayî classés par thème’. Nous en citons deux chapitres ci-dessous)
14 - DHARMA
L’action qui aide à la réalisation de ce que
chacun aspire à atteindre, c’est le dharma (loi, vertu). C’est pourquoi il
s'agit de l'action juste, alors que celles qui
apportent l’agitation et la souffrance correspondent à une action
induite par le manque-désir, il s'agit de l’adharma (ce qui n'est pas juste).
La voie pour la réalisation du Soi, qui ne
peut être délaissé, c’est le dharma. Chaque individu peut avoir une voie
différente pour réaliser l’illumination du Soi. Continuez à avancer à partir de
là où vous êtes. En vérité, Lui seul existe. Il tient tout en main ett Il ne
lâche jamais. Je le répète, l’action qui conduit à la révélation de Dieu, c’est
le dharma. Dans ce sens, l’inaction, [la paresse], c’est l’a-dharma. En vérité
le dharma est un.
Chacun doit accorder la plus grande attention
au dharma. En effet le dharma est l’énergie du souffle de vie. Il est le Soi et il adhère fermement à
l’éternelle Vérité. Ce que le Soi représente, ce qu’Il est, doit être connu.
Combien de temps devra-t-on rester à l’écart, tel un voyageur qui traîne dans une auberge sur le bord de la
route, au risque de s'égarer ensuite sur des sentiers dangereux ? Il faut
parcourir son propre chemin et entreprendre son propre voyage en écartant les
simples plaisirs éphémères (preyas)
pour choisir ce qui est réellement bon à
long terme (shreyas).
Dieu est dans toutes les
formes. Il ne faut prêter attention qu’à son coeur et à son âme. Tout le monde
devrait savoir qu’il est interdit, dans le Sanatana Dharma hindou, de prononcer
quelque mot que ce soit qui puisse engendrer une querelle ou causer de la
souffrance. En effet Dieu se manifeste dans toutes les formes, ainsi, se heurter à quelqu’un signifie se heurter à
Dieu Lui-même. Chacun de nous a une âme, Seule et Unique. Il est bon de garder
autour de soi une atmosphère calme, paisible et amicale.
La patience est la
branche maîtresse dans le domaine du karma (action) et du dharma (loi juste).
Tous les dharma ont la même fin. Tous les
chemins mènent à la même fin. Nous sommes tous les mêmes.
Avec un état d’esprit pur et bien centré, tout
est possible.
Souvenez-vous que sur le chemin de la droiture
et de la vertu, même l’ombre d’un ego inavoué peut recouvrir le but que l’on
poursuit.
15- LE NOM, LE NOMMÉ
Le Nom ne peut être
distingué du Nommé, ni le Nommé du Nom. Et Lui-même est comme le Nom. L’akshara
(lettre de l’alphabet) est en effet la forme de Dieu. L’arbre germe et pousse
après qu’on en a planté les graines, tout comme le Nom acquiert de la puissance
au fil des répétitions. La répétition progressive et soutenue du Nom de l’élu,
révèlera que tous les noms sont Ses noms et que toutes les formes sont Ses
formes. De même qu’il sera révélé qu’Il est sans nom et sans forme.
Prenez Son Nom, Son Nom seulement. Je sais que
tout est possible si l’on prend Son Nom. Consacrez-Lui autant de temps que vous
pouvez. Si vous n’avez pas la possibilité de passer de longs moments à
psalmodier Son Nom, parlez de Lui, chantez Son Nom ou lisez des livres de
spiritualité. Efforcez-vous de garder votre esprit tourné vers Lui, de toutes
les façons possibles.
La répétition progressive du nom purifie
l’esprit (chitta). L’état mental étant purifié, il y a éveil de la dévotion et
de la vénération et le coeur connaît alors des états d’exaltation qui ne
tardent pas à agir.
Sans cesse chantez le Nom
de Thakur (Dieu). Chantez Son Nom et de ce chant jailliront et s’épanouiront la
dévotion, la libération et la paix. Gardez et portez ce Nom d’une foi ferme et
solide, avec dévotion, avec vénération et oubliez votre orgueil. Vous verrez
que toutes les tâches que vous entreprendrez s’accompliront d’elles-mêmes.
C’est ce qui s’est passé durant le déroulement de la sâdhanâ de ce corps-ci, je
le dis avec fermeté. Ne gardez pas quelque chose de côté pour vous avec
l'intention de tester Dieu. Si vous le faites, il n'y aura aucune probabilité
que quoi que ce soit se produise quant à Sa révélation. Abandonnez-Lui tout ce
qui vous appartient. En effet, c’est Lui qui soutient et a toujours soutenu votre
fardeau, ainsi que le fardeau de l’univers. Rappelez-vous cela.
Faites en sorte d’être
constamment absorbé par le Nom et d’être immergé en Lui. Souvenez-vous qu’on
prend le Nom de Dieu, par amour pour Dieu.
Le Nom de Dieu efface les
karma aussi bien que les péchés et les désirs accumulés au cours de plusieurs
yuga (cycles de la création). De même qu’une lampe qu’on allume illumine une
pièce restée dans l’obscurité durant des milliers d’années, le nom de Dieu
dissipe les ténèbres de millions de naissances.
Lorsqu’une tâche, quelle
qu’elle soit, est accomplie comme il se doit, les résultats qu’on en attend ne
manquent pas d’apparaître. Il est tout à fait possible que l’on soit plongé
dans l’océan de la divine beauté par le seul fait d’avoir l’esprit absorbé par
le Nom. Par suite de la non-différenciation entre le Nom et le Nommé,
l’attitude en ce qui concerne le monde extérieur, disparaît pour le moment et
le pouvoir « auto-illuminant » du Nom, se manifeste de lui-même.
Les jeunes enfants
n’aiment pas beaucoup étudier : ils préfèrent les jeux aux études. Pour les
obliger à étudier, il faut user d’une certaine contrainte, de même qu’on doit
user d’une certaine rigueur à notre propre égard lorsqu’on entreprend de
chanter le nom. Un minimum de pratique est nécessaire. Comme vous le savez,
pour effacer une tache d’un objet, il faut bien sûr frotter cette tache. Et
celle-ci ne peut être éliminée si on ne la frotte qu’une seule fois. De même,
pour allumer une allumette il est nécessaire de la frotter contre une surface
rugueuse et on ne sait pas à quel moment elle s’enflammera. Il en va de même
lorsqu’on chante le Nom. La réalisation survient grâce à la pratique.
Engagez-vous dans le yoga de la pratique.
Une foi solide est indispensable. Et c’est là
qu’est le grand manque. L’action ne met pas fin aux désirs. Interminables, les
désirs apparaissent les uns après les autres. Mais tous les désirs, quels
qu’ils soient, disparaissent, lorsqu’on se donne entièrement au désir de Dieu.
Si l’on arrose, jour après jour, les racines d’un arbre sans même se préoccuper
de soigner ni les branches ni les feuilles, toutes les vieilles feuilles de
l’arbre tomberont malgréa tout et de nouvelles feuilles apparaîtront. De la
même façon, si une personne se dédie entièrement et uniquement au chant du Nom,
elle sera libérée des sanskar (impressions du karma) passés et naîtra à une
nouvelle vie.
Réponses de Vijayânanda
− Quand on vit dans
le monde, peut-on aimer sans attachement ?
− Vijayânanda :
L'amour est comme de l'essence dans la voiture. S'il n'est pas là, rien ne peut
avancer. Je dis souvent : mieux vaut un mauvais amour que pas d'amour du tout !
L'amour pour une personne, entre hommes et femmes, mène souvent à des
complications parce qu'on cherche à limiter l’Illimité. Le gourou attire sur
lui ou elle toute la concentration d’amour du disciple débutant pour qu’il
puisse se détacher du monde, et ensuite le rejette sur lui-même. Mâ elle-même,
à partir d’un certain point, m’a rejeté sur moi-même.
− Qu'est-ce que regardait Mâ quand elle
avait le regard vide ?
− Vijayânanda :
C'est difficile à dire. On croyait parfois qu'elle dormait ou qu’elle était
inconsciente, mais en fait, elle travaillait sur d’autres plans pour répondre à
la demande des fidèles. Par exemple, à une période elle avait été comme proche
de la mort, puis elle s’est remise brusquement. Après, nous avons fait le lien
et nous nous sommes aperçus qu'il y avait le fils d’un fidèle très proche de Mâ
qui était en train de mourir à Paris. Il travaillait dans l'énergie atomique,
et il est mort jeune. Sans doute Mâ est entrée dans cet état de conscience pour
pouvoir l’accompagner. De même, en 1938, quand Bhaiji est mort, Mâ est restée
plusieurs jours inconsciente, elle
devait l'aider à traverser les mondes subtils.
− Est-ce que c’est
le gourou qui sélectionne ses disciples ?
− Une fois, j'ai
demandé à Mâ si je pouvais la considérer comme mon gourou. Elle a répondu :
« Il n'y a qu'un gourou, c’est Bhagavân
! » J'ai ajouté : « Certes, mais nous vous considérons comme Bhagavân, donc
vous êtes notre gourou ! » Mâ n'a rien dit sur le coût, mais à partir de ce
moment-là, elle m'a traité comme un disciple, en me donnant des conseils, des
pratiques, et même de temps en temps en me faisant des reproches, en me disant
« ne fais pas ça », ou en me punissant. Une fois, c'était à Calcutta, Mâ devait
aller visiter en voiture des anciens fidèles. Cela n'aurait pas fait bien
d’arriver avec un occidental, elle m'a donc dit de rester ou j'étais. Je n'ai
rien dit, mais j’ai fait une telle tête que tous les gens autour ont paru
terrifiés. Mâ a tout de suite dit : « D'accord, tu viens avec nous ». Mais j'ai
été puni, car j'avais quand même, d’une certaine façon, contredit la volonté de
Mâ, et j'ai fait une crise de coliques néphrétiques terrible. En fait, Mâ s’est
occupée de moi à ce moment-là comme une mère physique. Le docteur voulait me
donner de la morphine, mais j’ai refusé. La crise s'est passée toute seule.
Cela, c'était la première punition, mais il y en a eu aussi une seconde, c'est
que Mâ m’a mis au régime avec seulement de l'eau de noix de coco.
Depuis quelques temps,
Vijayânanda répète très souvent, durant le satsang, l’un de ses derniers
souvenirs de Mâ :
« C’était peu avant que
Mâ ne quitte son corps. J’étais seul avec elle, elle m’a montré son corps et
m’a dit : « Cela n’est que mâyâ, je suis omniprésente ! ». Je crois ce que Mâ
m’a dit.
Ma Mère Mâ Anandamayî
Par Vishuddha
Om Mâ
Nous avons présenté Vishuddha dans un numéro
précédent. Elle vit actuellement à Kankhal, et Vigyânânand s’est procuré
directement d’elle son livre de souvenirs. Elle a été éduquée à l’ashram de Mâ
de Bénarès depuis l’âge de 10 ou 11ans, après avoir perdu sa mère qui était une
fidèle de Mâ.
Pourquoi cette tentative ?
Certains des fidèles les
plus loyaux de Mâ, comme notre bien-aimée Dadabhai Gurupriya Didi, ont consacré
leur vie simplement pour la servir. Le respecté BK Shah, Swami Shivanandaji,
nos enseignants au Kanyapeeth Renudi, Satidi et autres, m’ont poussée à coucher par écrit les souvenirs de
Mâ. Ce qui a pu être à l’origine de leurs suggestions, c'est que j'ai eu la
rare chance de l'avoir comme mentor. Mon esprit a été alors déchiré dans un
dilemme, est-ce que j’allais être capable de révéler le portrait de Mâ en
pénétrant l'intimité de sa lumière glorieuse qui rayonnait autour d’elle ! Cela
m'a pris des années pour me décider. Ma défiance a cédé après quelques années
grâce à un miracle, ou est-ce que c'était la grâce de la Mère ? Il y a quelques
années, j'étais au lit avec une méningite sérieuse. Pendant la convalescence,
j'ai découvert que j'avais perdu le souvenir de bien des évènements récents.
Néanmoins, et grâce à la miséricorde infinie de Mâ, je me souviens clairement
de beaucoup des vieux incidents à son propos. J'ai senti qu'il fallait les
enregistrer tant qu'ils étaient encore frais dans ma mémoire, sinon un beau
matin ils pourraient glisser dans l'oubli. C'est ainsi que j'ai commencé à
écrire.
Le fait est que j'ai eu la chance rare de
grandir sous l'oeil plein d’amour de Mère. A cause de sa grâce infinie, elle
nous a disciplinées, et elle nous a guidées avec affection autant que par sa
voie divine. En écrivant à propos de Mâ, je peux difficilement éviter des
références à moi-même de temps en temps. Je peux simplement prier comme Tagore
:
« Ne me laisse pas me
mettre en avant moi-même à travers mes actions,
Puisse Ta volonté suprême
être réalisée au beau milieu de ma vie ».
Le Pr Niraj Nath
Dasgupta (Manikda) a parcouru mon pauvre
compte-rendu à propos de Mâ. Il m'a dit : « Vishuddha, vous devez le faire
imprimer de peur que ce ne soit perdu. En effet, c'est le seul récit à propos
de Mâ qui rend bien vivant ses aspects familiers. » Cette affirmation de
Manikda m'a ramenée à ma conscience − il fallait que le travail soit
fait. L'idée de publier cet effort immature ne m'était jamais passée par
l'esprit.
La chance rare de pouvoir
grandir à l'ashram de Mâ et de la servir a été entièrement due aux efforts de
Dadabhai, c'est-à-dire Gurupriya Didi. En 1955, elle était au lit fort malade à
Bombay. Pendant que je l'assistais, c'est elle qui m'a d'abord demandé d'écrire
à propos de Mâ, comme je la percevais. Cela a été une malchance que je n'ai pu
écrire alors. Aujourd'hui, par la grâce de Mâ, ce livre est sur le point de
voir la lumière du jour. Ainsi, tout en mettant à exécution les souhaits de
Dadabhai, je lui dédie respectueusement ce livre, à elle qui a été ma préceptrice et mon instructrice.
Vishuddha
Préface
Om Jay Mâ
Dans cette terre sacrée qui est la nôtre, des
personnes de stature extraordinaire se manifestent à tous les âges pour
réinsuffler de la vie à la spiritualité. À notre époque, une telle
manifestation extraordinaire a été Mâ Anandamayî. Ella a été un miracle pour
deux raisons. D'une part, elle s’est révélée elle-même en une femme − une
maîtresse de maison typique cachée derrière le voile. D'autre part, et en toile
de fond de sa révélation publique, il n'y avait aucun effort conscient sous
forme par exemple de pratiques d'austérité. L'ensemble de l'affaire était une
explosion spontanée proclamant sa venue comme une tempête qui emporte tout dans
son mouvement. Elle est l'incarnation de la déclaration dans le Dévi Sukta :
Ahameva vata iva pravami
« Je souffle comme le vent »
Au contact vital de ce
courant, la vie de nombreuses personnes a été revivifiée comme en une seconde
naissance. L'une d'entre elles est l'auteur de ce livre, « Ma mère Anandamayî
− brahmacharinî Vishuddha. Tout à son propos, depuis son nom même jusqu'à
la mise en forme de sa vie est l'oeuvre de Mâ.
Le seul but de Mâ
Anandamayî était de motiver les êtres humains dans le sens du divin. En
particulier à cause de cette vision du divin, elle évoquait l'esprit de Gauri
(l’épouse de Shiva) dans la femme. « Là où il y a une femme, il y a Gauri » (Mâ
disait souvent cela). Avec le même but
en vue, Gurupriya Didi, qui a servi Mâ de tout son cœur, était associée de
façon inséparable à sa lîlâ divine, elle a fondé le Kanyapîth dans le lieu de pèlerinage
sacré de Varanasi. Vishuddha a logé dans
ce Kanyapîth depuis sa petite enfance et y a été initiée dans les moyens
d'élever sa vie au niveau d’une existence divine.
En tant que résidente du
Kanyapîth, elle a eu la chance de participer directement à un certain nombre de
jeux divins, lîlâ, de Shri Shri Mâ. Beaucoup pourront connaître de ce livre un
compte-rendu détaillé du Savitrî Mahâyajna accompli par le Kanyapîth de Mâ à
Vârânasî. Outre de nombreux incidents de type miraculeux qu'on y a notés, on
voit que Shrî Mâ aussi riait et jouait avec des jeunes filles comme Vishuddha.
Elle se laissait habiller comme elles en avaient envie et parfois, elle
pleurait de façon irrésistible lorsqu'elle détectait certains manquements chez elles : elle se prosternait à leurs pieds en
pleurant avec les yeux remplis de larmes, et elle disait : « Pardonne-moi,
pardonne-moi, ô Toi, déesse, sous la forme de kumarîs (jeunes filles)».
La trouvant baignée de
larmes en répétant les mêmes paroles dans un état de transe, Gurupriya Didi fut
frappée de surprise et lui dit : « C'est nous qui sommes en faute à chaque
étape ! » Mâ répliqua : « Didi, les fautes commises par ceux qui ont été
appelés à se rassembler autour de ce corps n'en sont pas moins aussi avec ce
corps. »
De cette façon, Mâ s’identifiait à tous. Comme
nous réalisons ce fait, nous devons être alertes et essayer de ne pas faire
d'erreur de peur que cela ne revienne sur elle et ne lui donne les larmes aux
yeux. C’est une responsabilité qui repose sur ses enfants. Nous pouvons obtenir
ces instructions merveilleuses de ces anecdotes de Vishuddha.
Govinda Gopal Mukhopadhyay
Mon père aimait beaucoup
l’ancien système védique d’éducation. Il avait envoyé notre frère aîné au
Vidyapîth, l'école de Râmakrishna à Déogarh,
le second ainsi que le troisième frère à celle de Sri Mâ Anandamayî à
Dehradun et ma soeur aînée au Kanyâpîth de Sri Anandamayî à Raipur, qui se
trouve aussi près de Dehradun. Quand nous avons quitté l’Assam pour Kashi,
notre famille consistait de nos parents, de moi-même et de mes deux petits frères. C'était 1944. La seconde
guerre mondiale était en cours, je me souviens que cela nous a pris 14 ou 15
jours pour atteindre Kashi, car les trains étaient remplis et réservés au personnel
des armées. On acceptait les passagers ordinaires simplement quand les trains
étaient vides. L'ashram de Mâ à Kashi n'avait pas encore vu le jour.
Akhandânandaji (le père de Gurupriya Didi, ancien chirurgien chef de la région
de Dhaka) m'a dit : « Sais-tu pourquoi ton père t’a amenée ici ? Il est prêt à
t’envoyer en forêt, dans un lieu de solitude, en ashram. » Il connaissait très
bien les aspirations de mon père pour la vie d'ashram. L’entourage de Mâ m'a
traitée avec une affection qui n'avait pas de limite.
A cette époque, Shrî Shrî
Mâ visitait fréquemment Kashi. Comme il n'y avait pas d'ashram, elle restait
dans une dharamsala ou sur une barque sur le Gange. Un fidèle très dévoué à Mâ,
résidait dans un bungalow près de la gare de Varanasi. À certains moments, on
plantait une tente pour Mâ sur sa pelouse spacieuse. Mâ demeurait d'habitude
là-bas pour quelques jours et ensuite s’en allait ailleurs. J'ai vu Mâ pour la
première fois dans sa tente là-bas. Je me souviens que nous étions sur la pelouse
en dehors de la tente, lorsque Mâ est
sortie en tirant de côté la toile de la porte. J'avais vu la photo de Mâ sur
l'autel de notre pièce dédiée aux activités religieuses. Mais à ce moment-là où
je la voyais pour la première fois en personne, j'ai été tellement captivée que
je pouvais difficilement détourner les yeux d'elle. Près de l'oreiller du lit
de Mâ il y avait une belle rose rouge. À côté de Mâ, la rose pâlissait et
devenait insignifiante. Mâ me regarda et sourit avec douceur. Après lui avoir présenté
nos respects, nous sommes partis.
Mâ vivait la plupart du temps dans une barque
qui était la propriété de la famille royale de Vijayanagar. Quand nous avons
appris que Mâ était arrivée à Kashi, nous sommes partis directement pour la
barque. Le milieu de celle-ci était couvert par une jolie toile épaisse et
carrée. À l'intérieur, il y avait une chambre pour que Mâ puisse s’asseoir ou
s'allonger. Autour, des quatre côtés, il y avait une véranda pour les fidèles.
On avait organisé des discours religieux, satsang, matin et soir directement
sur la barque…
Nous avons entendu dire que Mâ prendrait
quatre ou cinq heures de repos à Maghalsarai,
une gare à 10 km de Vârânasî. Ensuite elle partirait par un autre train
le lendemain. Beaucoup des anciens de l'ashram partirent pour aller présenter
leurs salutations à Mâ. Le jour suivant mes parents, mes deux jeunes frères et
moi-même sommes partis pour cette gare afin de la rencontrer. Je me souviens
que Mâ se reposait dans un fauteuil de la salle d'attente à moitié allongée.
Chacun d'entre nous lui avons présenté nos respects et sommes restés debout
près d'elle. Il faisait très chaud, mais Mâ n'avait pas l'habitude d'utiliser
des ventilateurs électriques et quelqu'un essayait de lui rendre la situation
plus agréable au moyen d’un ventilateur à main. Mâ m'a demandé en souriant : «
Eh bien, mon amie, peux-tu m'éventer ? » Je répondis dans l'affirmative. Elle
demanda à ce qu'on me passe l'éventail. Je commençais à l'utiliser avec
vigueur. J'avais vu que ma mère mouillait l'éventail avant de l'utiliser. Après
quelques temps, je me suis rendue aux toilettes, j’ai mis l'éventail sous le
robinet et me suis remise à éventer Mâ, sans m’apercevoir que ses vêtements
devenaient tout mouillés. Khukunidi (Didi) et ma mère ont essayé de me stopper,
mais Mâ leur a demandé de rester silencieuses. Ensuite elle m'a demandé : «
Peux-tu me masser les mains et les pieds? » Bien que ne sachant pas faire de
massages, par nature, j'étais incapable de dire non à quoi que ce soit. Et
donc, avec un grand sourire, j'ai dit : « Oui ! » Mâ a tendu sa main droite
vers moi et je me suis mise à la masser aussi bien que je pouvais. Mâ a un peu
patienté et a dit : « Non, mon amie, ce n'est pas la manière ! Elle m'a pris la
main et l’a massée convenablement avec les deux mains pour me montrer la bonne
manière de faire. Ensuite j'ai essayé de presser ses mains de la même façon.
Toutes les personnes présentes étaient très amusées en voyant la manière de
faire de Mâ. En trouvant que Didi l’était encore plus, Mâ a dit : « Savez-vous
pourquoi Khukuni est si heureuse ? Vous allez devenir une kanya, une jeune
fille de son Kanyâpîth ! » Cela était étrange, car on ne parlait pas encore de
mon inscription au Kanyâpîth.
Mâ revenait très souvent à Kashi. Pour Dadabhai
(Gurupriya Didi), Kashi était aussi devenu son lieu de prédilection. Elle se
sentait très chagrinée du fait qu’il n'y avait pas encore d’ashram là-bas. Ses efforts pour trouver un
endroit convenable avaient été en vains. Plus tard, j'ai entendu dire par Didi
que lorsque Mâ s’est rendue quelque part en s'arrêtant à Luchnow, elle a
attendu dans la salle d'attente la correspondance pendant longtemps. Didi s’est
rendue aux toilettes pour un bain. Quand elle ressortit quelques temps plus
tard, elle trouva Mâ qui était debout sur une table et regardait de près une
carte de l'Uttar Pradesh accrochée à un mur. Aussitôt que Didi est entrée dans
la salle, Mâ a placé son doigt sur la carte et a déclaré : «Regarde, voici le
site pour ton ashram. » Dadabhai a sauté de joie et en s'installant à côté de
Mâ sur la table a marqué l'endroit proche de la rivière Assi à la limite sud de
Bénarès. Ensuite de nouveau, en allant par bateau le long du Gange, Mâ a
indiqué du doigt l'endroit. Elle a révélé qu'à chaque fois qu'elle passait près
de ce lieu en bateau, de nombreuses formes divines lui avaient fait signe de la
main et l’avaient invitée à cet endroit.
Ensuite, en accord avec
ce kheyal, cette intuition divine de Mâ, le lieu actuel de l'ashram a été
acheté. Autant que je m'en souvienne, le jour de l'inauguration, on a installé
une pierre de fondation et on a accompli une poûjâ au milieu de la cour en face
du bâtiment du Kanyâpîth. Mâ a installé des briques. Elle-même et les autres
ont chanté des kîrtans partout sur le terrain. Un chant continu des noms divins
a suivi à cet endroit pendant huit ou dix jours. On avait organisé le logement
et les repas des fidèles dans plusieurs maisons près de l'ashram. Quelques
jours plus tard, Mâ est repartie.
La première fête à cet
ashram, Vasanti poûjâ (le rituel du printemps en février), a été célébrée à
grande échelle sous un mandapa (une grande tente au toit plat, avec ou sans
murs latéraux). Je me souviens que durant cette poûjâ, on m'a pour la première
fois rendue un culte en tant que Kumarî (un type de poûjâ spéciale où on adore
la déesse dans le corps d'une petite fille de 8-10 ans environ). Peut-être cela
a été Bithudi (Bithika Mukerji) qui m'a drapée dans un sari et m’a oint les
bords des pieds avec de la pâte de santal, une guirlande et du vermillon
liquide. Bishuddha, un grand fidèle de Mâ, a effectué le rituel. On m'a emmenée
sous la tente de la déesse Chandî et placée sur un coussin. Mes pieds ont été
placés dans un grand plateau de cuivre consacré au culte de la Dévi. Bishuddha
m'a rendu un culte et ensuite s'est prosterné devant moi. Il était comme un
père pour moi. J'étais saisie d'embarras quand il m'a honorée en me touchant
les pieds. Après le culte, moi-même j’ai fait aussi pranâm à Bishuddha, ce qui
a beaucoup amusé Mâ.
Le matin de Mahâshtami, une grande foule s'est
rassemblée dans la cour de l'ashram. Ma mère et moi-même étions debout un peu
en dehors de cette foule. Tout d'un
coup, Mâ a émergé du Chandi mandap et s’est approchée très vite de nous. Elle
avait une grande guirlande de fleurs Java rouges autour du cou qui lui
descendait jusqu'aux pieds. Elle la retira et la disposa autour du cou de ma
mère. Ensuite, elle la toucha de façon répétitive de la tête aux pieds, et elle
répéta : « la déesse incarnée, la déesse incarnée, la déesse incarnée ! » puis
retourna au mandap de cette façon même dont elle était venue. Cela fut la
dernière rencontre entre ma mère et Shrî Shrî Mâ. Un mois plus tard, ma mère
est décédée à Kashi. (p.17)
Ma soeur aînée,
Shraddhâ, reprit ses études à la maison.
Quelques jours plus tard, après une brève maladie, ma mère est partie pour la
demeure céleste à Kashi à l'âge précoce de 35 ans. Mon père aimait bien être en
compagnie des religieux et assister à des discours sur des sujets sacrés. Ainsi,
à Kashi, mon père fréquentait principalement des sannyâsis et des brahmacharis
de la mission Râmakrishna et de l'ashram de Mâ ; ils venaient souvent chez nous
pour des discussions religieuses. Il s'est trouvé que le jour où ma mère a
rendu l'âme, il y avait cinq ou six sannyâsis ou brahmacharis à être présents.
Je me souviens qu'ils ont chanté des textes des védas par coeur. Mon père
prenait part dans les kirtans du soir régulièrement avec nous. Ce jour là, en
fin de soirée, à la fin du kîrtan du soir, ma mère a trouvé la paix éternelle
aux pieds de Vishvanâth (« le Seigneur de l’univers », la forme de Shiva
honorée à Bénarès au Temple d’or) en écoutant le chant des sannyâsis et en
restant parfaitement consciente jusqu'au dernier moment. Shrî Shrî Mâ était alors
à Vindhyâchal. En entendant la nouvelle du décès de ma mère, elle a déclaré
qu’elle avait atteint la libération à Kashi après y avoir résidé exactement une
année, un mois, un jour et une heure. » Plus tard, mon père a vérifié en consultant le journal de ma mère et a trouvé
que Mâ avait raison.
Après le décès de ma mère, Shrî Shrî Mâ a
envoyé notre grand-mère Virâjamohinî pour s’occuper de nous. Cette dernière
nous a dit : « En réalité, ceux qui sont privés de mère dans leur enfance sont
perpétuellement dans le chagrin, mais souvenez-vous, ne refusez pas même un
verre d'eau qui vous est donné par qui que ce soit avec amour. Vous trouverez
que jamais dans votre vie vous ne manquerez d'amour et d'affection ». Et il est
vrai qu'en suivant le conseil de ma grand-mère, j'ai moissonné une riche
récolte d'amour et d'affection. J’accepte cela comme un signe de la grâce
perpétuelle de notre mère.
À cette époque à peu près, j'ai eu un accès de
variole et de typhoïde simultanément. Je suis restée longtemps au lit. Certains
ont fait des commentaires du genre : « Elle aimait sa mère tellement qu'elle
est attirée par elle et il se peut qu'elle décède. » Je l'ai échappé belle. Un
jour, j'ai rêvé que Shrî Shrî Mâ faisait les cent pas le long d'une clôture en
fils de fer barbelés sur les bords du Gange au niveau de l'ashram. Moi-même et
ma soeur aînée Shraddha étions aussi par là. En cheminant, Mâ est arrivée auprès de moi et a remarqué en
souriant : « Mon amie, vous allez parfaitement bien ! » Après cela, j'ai retrouvé
progressivement la santé.
Après le premier rituel
au bout d'un an (shraddha) en mémoire de ma mère, Krishnâ, la fille aînée de la
plus jeune soeur de Shrî Shrî Mâ,
Hemanginni Dévî, s'est mariée à mon frère aîné selon les instructions de
Mâ. Les filles du Kanyâpîth n'étaient pas encore arrivées à Vârânasî. Je me
rappelle que ma belle-soeur, Krishnâ, a reçu les bénédictions d’usage en
présence de Mâ avec de l'herbe durva
apportée des jardins de l'ashram et une lampe allumée. Mâ a distribué
des sucreries à tous. Comme tout cela se déroulait, une dame est arrivée avec
un bol de riz au lait pour Mâ. Tous ceux qui étaient présents ont donné ce riz
à Mâ avec une cuiller d'argent. Je me suis aussi avancée, et Didi a demandé : «
Quoi ? Toi aussi tu veux nourrir Mâ ? » J'ai fait un signe de tête que oui et
j'ai souri. Mâ aussi a souri avec douceur et a dit : « Laissez-la faire ! »
Sans me soucier de rien d'autre, j’ai placé le riz au lait dans la bouche de Mâ
avec une cuiller pleine. Mâ a souri et a dit : « Vous avez vu que sa main n'a
pas du tout tremblé ! » C'était la première fois que je nourrissais Mâ, à cette
époque j'avais 10 ou 11 ans. (p.21)
Mon nom à la maison était
Gayatrî. Comme il y avait une autre Gayatrî au Kanyapîth, Gangâdî (Gangâdevî Panchatîrtha) qui était
responsable du Kanyâpîth a attiré l'attention de Mâ sur ce fait. Cette dernière
m'a alors appelée Shuddha. Quand ma grand-mère a appris ce nouveau nom, ses
yeux se sont remplis de larmes et elle a dit : « une Shuddha qui avait reçu ce
nom de Mâ est morte prématurément, est-ce que ce sera encore une nouvelle
Shuddha ? » Mâ a appris cela de Gangâdî en montant les escaliers, et elle a
frappé des mains en disant : « Quoi que vous disiez, je n'écarterai pas
‘Shuddha’, mais vous pouvez tout à fait y ajouter ‘vi’ pour changer ce nom en
‘Vishuddha’ ! » Comme j'étais quelque peu capricieuse, Kshamadi, Renudi et
d’autres m’ont appelée Bicchu, scorpion, affectueusement pendant que
Bimaladi (Swamùi Dayanândajî) m’appelait
Bishou.
Débat
La pensée de Gandhi
Par Richard Lavergne
Richard pratique la
méditation transcendantale depuis plus de 20 ans. Il travaille comme ingénieur
pour l'environnement et a fait récemment une formation de psychologie
transpersonnelle sur trois ans. Il est venu plusieurs fois en Inde avec les
voyages de Jacques Vigne, il connaît donc l'ashram de Kankhal et a médité sur
l'enseignement de Mâ. Il a senti de nous livrer par écrit quelques-unes de ses
réflexions sur les contradictions de l'Inde moderne, que nous publions telles
qu'elles ci-dessous.
Hier soir, sur la chaîne
ARTE, je regardais un film documentaire qui racontait le périple d’un
journaliste voyageur, parti sur les pas
de « la route du sel » du Mahâtma Gandhi lors de sa lutte pour l’indépendance
de l’Inde sous la colonisation britannique.
Ce journaliste,
inlassablement, village après village, recherchait les traces de cette épopée ;
les personnes encore vivantes et les lieux historiques ou chargés de mémoire.
Quelle désillusion pour
lui-même et pour moi, de faire le triste constat que les jeunes générations
d’indiens se fichent comme de leurs premières sandales de ce passé glorieux à
beaucoup de points de vue.
L’Inde est en plein
bouleversement, le grand mirage économique profite à une petite partie de la
population, laissant sur le bas-côté les trois quarts restants.
Je me souviens de ce jeune homme, gras comme
un porcelet, annonçant fièrement que les idées de Gandhi sont d’un autre temps
et qu’elles n’ont qu’à y rester. Ce qui compte aujourd’hui, c’est de gagner de
l’argent, par n’importe quel moyen.
Je vois encore les pauvres gens vivant dans
les bidonvilles du Gujarat, en attente d’expulsion de leurs pauvres logis pour
libérer des terrains où des politiciens véreux feront construire des complexes
touristiques et des supermarchés, largement arrosés par les sociétés qui
pourront s’installer à peu de frais.
Tant pis pour les pauvres, on peut se passer
d’eux…
Dans sa démarche, Gandhi promouvait la justice
et l’équité, le respect de l’homme et de la nature, écologiste et prônant un développement durable avant
l’heure basé sur un équilibre social et une juste répartition des richesses que
dispense la terre à ses enfants.
Les classes dirigeantes de l’Inde ont,
semble-t-il, renoncé à l’idéal du
Mahâtma, à la vision de tous les sages et héros que ce coin de terre a porté
depuis des millénaires. Ces héros incarnant la loi du Dharma ont toujours permis à l’Inde de sortir de la domination des envahisseurs.
Mais aujourd’hui, l’envahisseur se trouve dans
le cœur des Indiens. Les forces de l’argent balayent tout sur leur passage, la
corruption est un fléau qui ronge ce pays
et peut le réduire à néant spirituellement.
Les indiens se sont laissés séduire par
l’illusion du matérialisme et du consumérisme.
Quelle tristesse de
constater que pour beaucoup l’idéal se limite à acheter des biens matériels et
à se goinfrer dans les « MACDO », beaucoup d’entre eux sont déjà à
la limite de l’obésité.
Gandhi a, lors de son
passage, matérialisé en quelque sorte la pensée spirituelle de tout un peuple,
ceci a probablement été possible en raison
d’une intense spiritualité ancrée dans cette contrée. Les grands maîtres
connus par l’occident de la fin du XIX ° siècle et du XX° siècle étaient des
maîtres védiques inspirés par la tradition multi millénaire.
Mais le rêve de Gandhiji,
au moment où il était sur le point d’aboutir, a été brisé par le refus
peut-être, de la caste garante des valeurs spirituelles, à l’essence même de
l’Inde, ainsi que par le conflit avec un système religieux tellement différent
de l’hindouisme et vestige des envahisseurs Mogols : l’Islam.
Dans la tradition fondamentale de l’Inde
illustrée par le Ramayana et le Mahâbharata, le souci de l’harmonie et de
l’équilibre social est très présent, l’équilibre social ne peut exister s’il
n’est pas structuré par des valeurs qui imprègnent fortement toutes les couches
qui composent cette société.
De même, ces valeurs ne peuvent perdurer si ceux
qui prétendent présider au devenir de la société, de la Nation, du Pays, ne les
entretiennent pas et n’en prennent pas soin comme le trésor le plus précieux,
ce qui doit être préservé et qui est garant
des temps futurs.
Ceux qui dirigent la société sans souci de leur
prochain, que seuls le pouvoir et le gain motivent à poursuivre ces fonctions,
sont des imposteurs et des voleurs, devant les hommes et les dieux.
L’état d’esprit ‘occidental’ a ravagé
l’ensemble de l’humanité : la destruction des peuples anciens, la destruction
de la nature, la destruction de l’espoir dans le futur et de la connaissance du
Divin.
L’Inde s’engage dans une voie dangereuse pour
elle-même et le reste du monde.
Terre élue pour préserver et sauvegarder le message de l’absolu pour la liberté du monde, Inde, sauras-tu
renaître de la cendre et de la poussière qui te recouvrent, ces scories qui ne
sont pas toi.
Es-tu prête pour recevoir KALKI, le dernier
avatar… pour rappeler aux hommes le devoir sacré du Dharma qui est celui pour
tout être humain d’accéder à sa nature véritable, se connaître lui -même dans
le Soi et entrer dans l’Unité ?
Nous vivons des temps incertains ou beaucoup
de nos semblables n’ont pas reçu le cadeau fondamental de l’initiation sous
quelque forme que ce soit. Sans cette expérience de la profondeur du Soi et du
renouvellement de celle-ci, l’être humain reste la proie de forces et de
volontés étrangères à lui-même et dont les intentions peuvent être obscures. Un
grand combat est en train de se livrer entre les influences créatrices et
destructrices, sur notre planète. Nous devons en être très conscients. Le cumul
de grandes crises : financière, économique, politique, écologique,
épidémiologique, annonce de grands changements. Le mode de pensée qui a généré
ces crises ne peut pas les résoudre.
Les armées célestes de Dévas et Dévatas (Etres
divins) et celles des asuras (Etres démoniaques), sont rangées en ordre de
bataille, les vainqueurs prendront possession des consciences humaines.
Ne pas avoir de filiation spirituelle en ce
monde, c’est être orphelin de la vie.
Enfin, malgré tout, l’espoir demeure. Toutes
les grandes lumières spirituelles qui ont traversé les temps de l’humanité ont
déposé des graines qui germent et germeront.
La lumière est toujours la plus forte, une
petite lumière fait reculer une grande obscurité.
(Tous ces propos n’engagent que leur auteur,
en aucun cas, ils ne sont dictés par une intention extérieure).
Richard Lavergne
Réflexions
de Shri Nisargadatta Mahârâj
En plus de son article
sur la pensée de Gandhi, Richard Lavergne nous a envoyé cette sélection
intéressante de pensées de Nisargadatta Mahârâj.
http://idata.over-blog.com/1/22/04/29/fleur.gif
Très peu de personnes en
ce monde peuvent raisonner normalement. Il existe une terrible tendance à
accepter tout ce qui est dit, tout ce qui est lu, accepter sans remettre en
question. Seul celui qui est prêt à remettre en question, à penser par
lui-même, trouvera la Vérité ! Pour connaître les courants de la rivière, celui
qui veut la Vérité doit entrer dans l'eau.
http://idata.over-blog.com/1/22/04/29/fleur.gif
La rivière de la vie
coule entre les rives de la souffrance et du plaisir. Il n’y a de problème que
si le mental refuse de couler avec la vie et reste cloué aux rives. Ce que
j’entends par couler avec la vie, c’est l’acceptation, laisser venir ce qui
vient et laisser aller ce qui va. Ne désirez pas, n’ayez pas peur, observez le
présent tel qu’il est et quand il arrive, car vous n’êtes pas ce qui arrive,
mais celui à qui ça arrive. »
http://idata.over-blog.com/1/22/04/29/fleur.gif
Apprenez à vivre sans
inquiétude pour vous-même, et pour cela il faut que vous sachiez que votre être
vrai est indomptable, sans peur, toujours victorieux. Quand vous savez, d’une
certitude absolue, que rien, sauf votre propre imagination, ne peut vous
troubler, vous en venez à ne plus tenir compte de vos désirs et de vos
craintes, de vos concepts et de vos idées, et à ne vivre qu’en fonction de la
Vérité.
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C’est le désir qui donne
la naissance, qui donne le nom et la forme. On imagine et on veut le désirable
et il se manifeste comme quelque chose de tangible ou de concevable. C’est
ainsi qu’est créé le monde dans lequel nous vivons, notre monde personnel. Le
monde réel est hors du champ du mental ; nous le voyons à travers le filet de
nos désirs, divisé en plaisir et misère, juste et faux, intérieur et extérieur.
Pour voir l’Univers tel qu’il est vous devez passer de l’autre côté du filet.
Ce n’est pas difficile, le filet est plein de trous.
http://idata.over-blog.com/1/22/04/29/fleur.gif
C’est toujours le faux
qui vous fait souffrir, les faux désirs comme les fausses peurs, les valeurs et
les opinions fausses, les fausses relations entre les gens. Renoncez au faux et
vous serez libéré de la misère ; la Vérité rend heureux - la Vérité libère.
http://idata.over-blog.com/1/22/04/29/fleur.gif
Qu’est-ce qui est né le
premier, vous ou le monde ? Tant que vous accordez la première place au monde,
vous êtes lié par lui ; une fois que vous aurez réalisé, sans l’ombre d’un
doute, que le monde est en vous et non vous dans le monde, vous serez hors du
monde.
http://idata.over-blog.com/1/22/04/29/fleur.gif
Dès l’instant où vous
serez profondément convaincu de ne rien pouvoir dire d’autre de vous que « je
suis » et que rien qui puisse être désigné soit vous, le besoin du « je suis »
sera dépassé et vous ne serez plus appliqué à vous définir avec des mots. Tout
ce dont vous avez besoin, c’est de vous débarrasser de la tendance à vous
définir. Toutes les définitions ne s’appliquent qu’au corps et à ses
expressions. Une fois l’obsession du corps disparue, vous retournerez
spontanément et sans effort à votre état naturel.
SRI NISARGADATTA
MAHARAJ
(Envoyé par Richard
Lavergne)
Autres merveilles discrètes
Jean-Claude Marol à propos de Mâ
Autres merveilles
discrètes
Une femme vint à Ma désespérée : « Mon mari
est mort. J’ai pu le supporter car j’avais ma fille unique. Une enfant
délicieuse et douée. A douze ans, elle vient de mourir ; ça, je ne peux pas
l’admettre. » Mâ lui parla longuement et finit par lui dire « je suis ta fille
». La même femme réapparut quelques mois plus tard, sereine. Elle confia : «
Quand Mâ m’a dit ‘je suis ta fille’, elle avait exactement la voix de ma fille,
j’en fus bouleversée. A partir de là, mon cœur a commencé de s’apaiser. »
Les sept rivières
Point
En Inde, nous
rencontrerons encore cette joie intégrale, Anandamayî, dans un antique
diagramme, le Sri chakra (roue splendide), considéré comme le signe des signes,
et vénéré par de nombreux courants religieux. Ce sceau exprime la déflagration
du principe essentiel suscitant toutes les manifestations, et montre par là
même, leur résorption. Ce yantra (littéralement : support entraînant), le
seigneur des yantra, montre le processus de déploiement et de repliement de
l’univers.
Gigantesque palpitation,
la ‘roue splendide’ illustre la relation paradoxale du Plein Repos et du Plein
Mouvement. S’y interpénètrent :
4 triangles mis en
abîmes, et posés sur leur base – donc pointes en haut - qui interprètent l’être
immuable, transcendant toute manifestation : Shiva.
5 autres triangles mis en
abîmes, ‘reposant’ eux, sur leurs pointes – en bas. Qui traduisent l’énergie
pure qui suscite tous les aspects de la manifestation : Shakti
Tout au cœur de cette
figure irradiante qui célèbre le Un, à la fois indifférencié et toujours prêt à
toutes les variations, réside une ultime matrice triangulaire (le cinquième et
plus petit triangle, pointe en bas), nommée ‘la roue de l’acquisition de tous
les dons’, sarvasiddhi pradha chakra.
Dans l’abîme de cette
enceinte féminine, est le point germe, souvent nomme bindu (semence), et plus
secrètement sarva-anandamaya chakra (roue entièrement saturée de joie).
En ce foyer de joie
suprême, tout prend son origine et se résorbe.
Dans un des premiers
textes fondateurs des ‘visions’ indiennes, elle est nommée encore ici, au cœur
du cœur, au point-limite, à l’origine :
Anandamayî, la joie toute
présente.
Par vagues
‘ Indes’ …. Les Indes sont un pays pluriel !
Ce mot même dérive d’une dénomination sanskrite : Sapta Sindhavah (sept
rivières). ‘Indes’ dérive donc de ‘rivières’ (sindhava) au pluriel ….bien plus
de sept, en réalité ! L’Inde est région d’affluence ! S’y mêle une
invraisemblable quantité de limons culturels, et il est impossible d’aborder
une figure comme celle de Mâ Anandamayî, aussi libre soit-elle de toute
contingence, sans la situer sur ce sol qu’elle n’a cessé de fouler. Elle disait
:
Je ne vous réponds pas. Cela passe par ma
bouche. Les réponses sont vôtres, comme vos questions sont vôtres.
Réalisons cela, ce sont majoritairement des
indiens qui se sont adressés à elle ! De son vivant, il n’y eut aucune
imprégnation occidentale, avec son cortège connu d’ambitions expansionnistes,
de frénésie ‘guru-maniaque’, d’argent versé de façon claironnante et
prédatrice. Certains occidentaux étaient là, peu et tellement assimilés, qu’ils
se faufilaient aussi discrètement que possible, sans ‘marquer leur territoire’
!
Ecouter l’Inde pour écouter Anandamayî a donc
son importance, même si bien entendu ce qu’elle est, et ses chemins pour nous
rejoindre (quelles que soient notre culture ou inculture…) s’inventent,
toujours inattendus, toujours neufs :
De nombreuses âmes – pas
seulement les plus pures ! – viennent à moi. Je les rencontre chacune, selon
son mode de compréhension.
Venons donc à Mâ
Anandamayî, si nous le pouvons, en visiteurs attentifs aux parfums de cette
terre si habitée, et non pas seulement en touristes pressés de rapporter leurs
clichés. Le sous-continent indien, par sa forme même de triangle pointe en bas,
a été vu comme le yantra
(Nous l’avons dit plus
haut, ‘le support entraînant’ de la déesse Mère …. Et tel est le chant national
de l’Inde. Les Indiens disent leur mantra Vandematram :
Mère, je te salue,
Toi qui détiens la force
de la multitude,
Toi qui écartes les
démons malfaisants.
Tu nous sauves, ô Mère.
Tu es sagesse et loi,
Tu es notre cœur et notre
âme,
Tu es notre corps, notre
propre force
Et l’amour et la foi dans
notre cœur !
Le célèbre poète bengali,
Rabindranath Tagore (1861-1941), qui fit tant pour servir la culture de son
pays (il fut Prix Nobel en 1913), lui a consacré un hymne, dans la même
mouvance de sensibilité :
Quand les ténèbres dans
leur longue horreur pesaient encore sur notre terre inerte, ta Mère la tenait
dans ses bras ; ses yeux grands ouverts, scrutaient son visage.
Chez nous, ‘patrie’ est
le pays du père. Les indiens appellent communément leurs pays Matribhumi
(littéralement : Mère-Terre).
Ce serait révélateur de
placer le chant-mantra national de l’Inde, face a d’autres chants nationaux, à
notre « qu’un sang impur abreuve nos sillons ! » par exemple….[Note de
Vigyânânand : en fait, le jeune Rouget de l’Isle qui a composé la Marseillaise
en débarquant de La Réunion en France s’est beaucoup intéressé à l’Inde durant
sa maturité. Il est tombé amoureux d’une indienne et a écrit de très beaux
poèmes à la Dévî, nous les citerons peut-être dans un prochain Jay Mâ]. L’Inde
où l’on chante même dans les casernes « Mère, je te salue » est la contrée de
ce monde où Mâ Anandamayî s’est manifestée pour nous tous.
L’Inde est une énergie
matricielle, qu’il n’est pas vain d’approcher et d’aimer. N’oublions pas non
plus qu’elle nous parcoure depuis des siècles.
Goûter le fruit
Vous faites volontiers la distinction entre
Bhagavan et Bhagavatì, ‘un Dieu’ masculin et ‘une’ énergie féminine. Pourtant,
d’un certain point de vue, il n’est nullement question de masculin et de
féminin.
D’un autre point de vue,
la divinité semble divisée entre ces deux aspects. Nous le voyons, l’un émeut
l’autre pour développer sa puissance et son activité. Cet état de fait, nous
l’appelons shiva-shakti.
Le héros reste sans forme
tant que son héroïne ne l’a pas inspiré ; le disciple cherche en un maître le
sens de sa vie ; de même, l’âme reste inerte, jusqu’à ce qu’un choc divin la
ranime ; elle découvre d’un coup que l’ensemble du monde extérieur – comme le
monde intérieur, sont inséparables.
Il n’y a donc qu’une
question : connaît-on Cela, oui ou non ? C’est tout.
Rappelons-nous. Alors
qu’on demandait à Jésus :
Entrerons-nous dans le
Royaume ?
Il répondit vivement :
Quand vous ferez de deux,
un, et vivrez l’extérieur comme l’intérieur et quand vous expérimenterez mâle
et femelle comme une seule chose. (Evangile de Thomas)
Une rencontre avec Vijayânanda à
Kankhal-Novembre 1977
Puisque Mâ est itinérante,
nous tentons un autre ashram, celui de Khankal. Je me souviens d’un joli
paysage près d’une rivière. Mâ n’est pas là, mais un médecin, français de
surcroît, est d’accord pour nous recevoir. Nous nous asseyons tous sur de jolis
rochers arrondis et tout blancs, au soleil, que le cours d’eau a dû apporter là
lors de ses crues. Il doit faire 25 degrés, et nous y sommes parfaitement bien.
Nous sommes au fin fond de l’Inde, et le voilà en train de nous parler de…
Louis Jouvet, de la qualité de sa présence sur scène ! Notre interlocuteur, qui
semble avoir une petite soixantaine d’années, aime bien le théâtre et semble
content de parler à des français. Il est manifestement très cultivé. Mais il a
une telle qualité d’être que ses paroles paisibles, ponctuées de nombreux
silences, sont envoûtantes. Tout le groupe le ressent, nous sommes tous touchés. Pourtant, ce qu’il
dit ne m’intéresse pas vraiment, dans la mesure où, sortant de khâgne, j’ai
justement une overdose de culture française, et je préfèrerais dix mille fois
parler des moyens d’arriver à Dieu. De plus, à cette époque, je ne comprends
pas ce qu’il entend par « Présence » et passe donc complètement à côté du sens
réel, pas aussi purement « culturel » qu’il y paraît, des propos tenus à ce
groupe de 20 personnes, tous thérapeutes, sauf moi, et presque tous
quadragénaires. Pourtant, il se passe bien « quelque chose ». La qualité de ce
qui émane de lui est contagieuse… Elle m’amène à regarder la nature à l’entour
avec une sensibilité nouvelle, à m’ouvrir comme une fleur qui cherche à
s’épanouir, tout en restant branchée sur lui, source de mon inspiration.
Instant de grâce, tout à fait paisible… Instant tellement naturel que je ne me
rends même pas compte que c’est la première fois que ce genre d’ouverture se
produit en moi. Le nom de cet homme est Vijayânanda…
Mais sa qualité de présence me frappe
suffisamment pour rester très précise et pour que j’en parle à Jacques Vigne à
Cannes en avril 2009. Il se fait un plaisir de m’expliquer qu’à cette période,
Vijayânanda redescendait tout juste de l’Himalaya où il avait vécu en ermite
pendant 10 ans…Je comprends maintenant qu’il ait eu en effet une si belle
présence !!! Vijayânanda qui est encore en vie aujourd’hui (95 ans) et qui est
en fait le principal disciple européen de Mâ. Il nous avait reçus avec une
telle simplicité que nous ne nous sommes doutés de rien ! Certains membres du groupe l’avaient cru
heureux de parler de la culture française, alors qu’il était surtout dans un
tel niveau d’accueil qu’il nous a en réalité fait une conversation abordable
pour nous tels que nous étions…tandis que la qualité de son être travaillait
chacun dans la profondeur, incognito. Voilà pourquoi nous étions touchés !
Renoncement…
Le moment est venu où
l’on doit se quitter
Ce sera au Divin que l’on
dira ‘je t’aime’…
Renoncement, courage,
émotions maîtrisées,
Le non-attachement devra
nous libérer
Pour que l’ego-passion
n’engendre plus les peines
Mais que la joie
fleurisse au sein de nos pensées…
Geneviève Koevoets (Mahâjyoti)
Nouvelles
-
Nous avons célébré le 95ème anniversaire de Vijayânanda le 26 novembre ;
il y avait là un groupe de 20 ou 25 personnes, avec un certain nombre d’entre
elles qui étaient venues de Paris pour une période brève, ou d’autres qui
voyagent à plus ou moins long terme en Inde et qui se sont arrangées pour être
là à cette période.
- La grande Kumbha-Mela d’Hardwar
revient après 12 ans, du 14 janvier au 15 avril 2010. Le Centre International
est en train de finir d’être restauré, mais il ne sera pas garanti que les
occidentaux puissent y être logés vu le nombre de demandes de toutes parts. Une
autre solution est de s'adresser à Dinesh Sharma, l’assistant de Vigyânânand
pour les voyages : teerthtravel.har@rediffmail.com
- 0091-98 97 28 39 82 - Il a le moyen de réserver juste en face de
l'ashram de Mâ au Shivshakti Peeth, qui a été construit il y a juste un an.
Vigyânânand et lui organiseront deux groupes pour rencontrer des gens
intéressants durant cette Kumbha-Mela. Le premier sera du 6 au 18 mars, le
second du 24 mars au 10 avril. A Kankhal, le groupe sera logé à ce Shivshakti
Peeth. Nous aurons tous les soirs le satsang avec Swami Vijayânanda, et pendant
la journée, en plus des visites des camps de la Kumbha-Mela et de l'observation
des processions les jours de grands bains, il y aura des sessions de méditation
guidée et de questions-réponses. Les gens intéressés auront tous les renseignements
sur le site www.jacquesvigne.fr.st ou sur www.teerth.org. Les visiteurs
individuels sont aussi les bienvenus, simplement, il est plus prudent pour eux
de prendre contact bien à l’avance pour réserver leur chambre, sinon ils
risquent de ne rien trouver ou de ne trouver que des logements très chers. Il y
a cependant toujours la solution d'aller dans les camps et de dormir sur la
paille à la manière traditionnelle.
- Le site de www.anandamayi.org est en cours de restructuration, les textes
en langues autres qu’anglaise n'ont pas encore été réinstallés mais ils le
seront sous peu. Nous allons mettre en ligne les paroles de Mâ classées par
thèmes, qui sont traduites du bengali, mais non encore publiées en anglais,
avec l'aide de Swami Nirgunânanda. Pour éclairer les passages obscurs,
Vigyânânand a discuté directement avec Nirgunânanda à l’ermitage de Dhaulchina.
- Celui-ci est en train de préparer une
édition des lettres de Mâ Anandamayî à Brahmar Ghosh. Il y environ 25 lettres
qui ont été retrouvées dans un vieux cahier par hasard par Swamijî dans la
bibliothèque d’Almora, elles sont déjà traduites en français (nous avons publié
une première traduction de la plupart dans le présent journal) et Swamijî est
en train de compléter un commentaire d’une centaine de pages à leur sujet. Il
s'agit d'un des premiers documents écrits de l'histoire de Mâ, d’où leur
importance.
Abonnements
Les abonnements au ‘Jay
Mâ’ se prennent pour 8 numéros trimestriels, à raison d’un Euro par exemplaire,
et pour deux ans, de Mars 2009 à Mars 2011. Un chèque de 8 € est donc à rédiger
à l'ordre de Jacques Vigne, mais à envoyer à José Sanchez-Gonzalez, 10 rue
Tibère - 84110 Vaison-la-Romaine - 06 34 98 82 22 – nagajo3@yahoo.fr - Ne pas oublier de prévenir Geneviève
Koevoets (Mahâjyoti) une fois le règlement avéré, car c’est elle qui se charge
bénévolement de vous envoyer la brochure en l’illustrant de la photo de Mâ – koevoetsg@wanadoo.fr
Table des matières
Paroles de Mâ
Réponses de Vijayânanda
Ma Mère Mâ Anandamayî par
Vishuddha
La pensée de Gandhi par
Richard Lavergne
Réflexions de Shrî
Nisargadatta Mahârâj
Autres merveilles
discrètes par Jean-Claude Marol
Une rencontre avec
Vijayânanda à Kankhal (1977)
Renoncement par Geneviève
Koevoets (Mahâjyoti)
Nouvelles
Abonnements
Table des matières
Jay Mâ N° 96 - Printemps 2010
Paroles de Mâ
Extraites des
Enseignements de Mâ Anandamayî
Devoir
78
Voici les devoirs de chacun : japa,
dhyân et satsang.
79
Que cela plaise ou non, il faut
vivre avec Lui. Il faut avaler cela comme on avale un médicament. Parler de Hari,
voilà lapa&role réelle. Tout le reste n’est que non-sens et anxiété [vritha-vyatha].
Et on ne peut en parler que si on L’aime. Souvenez-vous de cela. Toujours.
80
Où, quand et comment Dieu vous
maintient -t-il ? On doit tous considérer comme bénéfique. Tâchez de
poursuivre votre route en ne dépendant que de Lui. Il est le protecteur et le
guide. Il est toutes choses.
81
Chacun doit accomplir son devoir
sans en attendre aucune contrepartie.
82
Le corps appartient à Dieu, l’esprit
appartient à Dieu, tout le monde appartient à Dieu. Quoi que vous fassiez et
pour qui que ce soit, considérez que vous le faites uniquement pour Lui. Et
faites en sorte de garder votre esprit à un niveau élevé. Qu’est-ce qui est,
sans être vu ? Ce qui doit encore être révélé.
83
Mâyâ est là, aussi longtemps que le sens du devoir
existe.
84
Le désir se manifeste sous la forme
du sens du devoir.
85
Dieu pénètre tout, Lui seul est
l’image et le temple de chacun. Seule la grâce de Dieu nous incite à l’aimer et
c’est là une question de chance. Il serait bon de développer l’amour entre Dieu
et l’homme. C’est le seul espoir de paix et de bonheur. Réfugiez-vous toujours
à Ses pieds.
86
Faites en sorte de garder votre
esprit à Ses pieds. La grâce de Dieu, l’océan de miséricorde et le bienfaiteur
universel, s’y déverse sans discontinuer. Penser toujours au bien est une
obligation. Le bien c’est l’espoir de la révélation de Dieu, c’est-à-direla
béatitude parfaite et l’illumination parfaite.
87
Il est dans la nature de l’homme
d’invoquer Dieu et de chercher la réalisation du Soi. Invoquer Dieu c’est se
défaire du sentiment dumanque. Le but de la vie humaine devrait être la
réalisation divine. .Le renoncement viendra spontanément pour nous
rendre capable d‘accepter quelques chose de supérieur, comme on laisse un objet
qui était dans la main pour en prendre une autre. On doit accepterr ce qui est
éternel et vrai.
L’attirance est accrochée à celui
qui est asservi.
88
Il n’y a personne au-dessus de Dieu.
Toutes les choses qu’Il fait, Il les fait Lui-même. Personne n’est en mesure de
faire quoi que ce soit. Il est bon de se le rappeler. Il n’y a qu’à Dieu qu’on
peut faire confiance. Lorsque quelqu’un d’autre semble avoir l’intention
de nuire, il est bon de réciter des japas de son Ishta, aussi
longtemps que perdure cette intention. S’en remettre toujours à son Ishta
Deva.
89
Quel remède l’homme a-t-il à sa
disposition dans ce monde des vivants si ce n’est le recours à l’endurance et à
la patience ? Il est préférable de garder son calme en se raisonnant. Il
faut accomplir sa tâche de la meilleure façon possible. L’homme ne devrait
penser qu’à Dieu.
90
Lorsqu’on chemine sur la voie
spirituelle qui mène au Soi, et que l’on progresse avec patience, sérieux,
calme et détermination, le déferlement des vagues – obstacles et difficultés –
n’influe en rien sur cette progression. L’homme devrait essayer d’atteindre cet
état.
91
L’homme peut sans aucun doute
remporter la victoire à tous égards. L’esprit doit demeurer éveillé. Rester
dans l’ignorance des naissances et se sentir bien dans cet état d’esprit, voilà
une attitude qu’il faudrait changer. La vérité doit être exposée clairement,
ouvertement et avec courage. Ainsi la force de la vérité décuplera, car elle
est le phare et l’indicateur de la juste voie. Il faut agir et avancer
victorieusement tout en gardant le respect de soi et en ayant une conduite
digne à l’égard de chacun. Ne vous laissez posséder par personne. Efforcez-vous
toujours d’entretenir les belles dispositions que vous avez en vous, par des
pensés positives et droites que même l’adversité la plus forte ne peut
entacher.
92
Il y a une chose qu’il faut toujours
rappeler, c’est que ce corps est censé accomplir des actions
spirituelles. C’est pour cela qu’il faut s’efforcer d’impliquer le corps,
l’esprit et l’âme, à chaque instant pour se raccrocher à Lui.
93
Efforcez-vous de suivre la voie que
vous indique votre gourou et, dans le cas où vous préfèreriez la voie de
l’action, agissez dans l’intention de servir Dieu. Seul Dieu se manifeste sous
différentes formes. Servez le pays, servez le Griha-Lakshmi (épouse en
tant que déesse Lakshmi), servez le Bal-Gopal (fils en tant
qu’enfant Krishna) – Il est sous différentes formes. Ne passez pas votre temps
à manger et à dormir. L’inestimable naissance de l’homme ne devrait pas être
dilapidée en vaines pensées. Efforcez-vous de revenir dans votre demeure. Ne
vivez plus dans une taverne au bord du chemin.
94
La compréhension faussée (dur-buddhi)
c’est de sentir la distance qui nous sépare de Dieu (door-bodh). Essayez
de rester engagé dans « Cela » (tat-bhavanâ), jusqu’à ce
qu’advienne la réalisation de « Cela » (tat-bodh). Dieu est
sous forme d’action dans toutes les activités. Efforcez-vous de vous le
rappeler.
95
Il est du devoir de l’homme de se
réaliser, de réaliser son Soi. Seul l’homme peut réaliser Dieu. Il doit
chercher à connaître la vérité. Chacun doit choisir la voie qui lui convient.
Les instructions que donne le gourou doivent être acceptées sans discussion.
Lisez des textes spirituels (sadgranth) et participez à des satsang
(en présence de saints et de personnes spirituelles). Dans l’attente
d’instructions précises de la part de votre gourou, ayez la constance de vous
asseoir plusieurs fois par jour, sereinement, l’esprit vide, pour la
réalisation de Dieu qui se manifeste sous forme de vérité.
N’oubliez pas qu’Il est sous forme
de toutes les actions. Il est le Yantra (l’instrument) aussi bien que le
Yantri (le musicien). Jouez le rôle de l’instrument dont Il joue.
Satsang avec Vijayânanda
Quelques
réponses en janvier-février 2010
Une femme
médecin, française d’une cinquantaine d'années, après avoir eu de hautes
fonctions hospitalières s'était reconvertie en psychologie. Elle demanda à
Vijayânanda :
Q : Pourquoi l'esprit est-il si
difficile à maîtriser, de quoi a-t-il vraiment peur ?
R : Il a peur d'être
complètement détruit par la Réalisation.
- Comment faire pour le maîtriser
?
- Il faut lui donner ce qu'il
recherche, c'est-à-dire de la joie, de la paix, et cela s’éveille par l'amour
du divin.
- Comment faire pour éveiller cet
amour du divin ?
- Développer la pureté. Quand on a
la pureté mentale complète, le pouvoir divin ne peut que venir à vous, il est
obligé de le faire. Au fond, c'est le gourou authentique qui peut éveiller la
vraie joie intérieure. Cependant, on peut se préparer à cette joie en
développant la pureté intérieure.
- Qu'est-ce qui stabilise le
mental ?
- L'ouverture du coeur, cela ne
vient pas de la tête. Quand le coeur est ouvert, la joie vient, c'est cette
joie même qui stabilise le mental.
- J'ai été très touchée en
relisant votre témoignage en anglais sur votre première rencontre avec Mâ, il y
a juste une heure ou deux..
- En fait, je ne crois pas beaucoup
à l'écrit. La vraie communication spirituelle est comme un fruit frais,
car la personne qui parle mets son bhava, son émotion intime dans ce
qu'elle dit, et c'est ça l'important. Quand il y a quelqu'un qui prend des
notes, il interpose son propre bhava, et ce n'est plus pareil. C'est
comme du réchauffé. Cependant, c'est mieux que rien !
Krishnapriya a
été 12 ans avec Mâ de 1970 à 1980 et nous raconte qu'un jour, près de Poone,
elle était présente quand Mâ Anandamayî se trouvait en petit comité avec BK
Shah, ils étaient au-dessus d’une propriété au pied d’un grand jardin qui
donnait sur la forêt. Mâ a gravi les trois marches qui montaient à ce jardin,
et soudain elle s’est mise à dire : « Voilà ma maison, la fenêtre est ici, les
murs sont là, je m'assieds là-bas et j'attends la bhikshâ, l'aumône ! »
On aurait dit qu'il s'agissait d'un oiseau qui s'envolait à la porte de sa
cage, elle se retrouvait dans son élément en pleine nature. Vijayânanda a
confirmé en disant : « Mâ n’aimait pas les ashrams. Savez-vous quand son
premier ashram a vu le jour? Bhaiji l’a suppliée d'avoir un endroit où les gens
puissent réciter son nom, mais elle a refusé. Finalement, il a tellement
insisté qu'elle a cessé de refuser. Bhaiji a donc fait construire l'ashram mais
le soir même de son inauguration à Dhaka, elle est partie. Elle est venue à
Dehradun, et elle a habité dans un temple désaffecté de Raipur en dehors de la
ville. Plus tard, les gens ont appris qui elle était et lui ont monté quatre
ashrams sur Dehradun. (La propriété du quatrième est disputée).
Au début, ils
pensaient que Bholonath avait pris le sannyâs, que son épouse était désespérée,
qu’elle n'avait pas voulu le laisser partir seul et donc qu’elle le suivait et
qu'ils étaient avec leur fidèle Bhaiji Plusieurs fois je l’ai entendu
dire à des gens qui venaient la visiter alors qu'elle était sous un arbre : «
Voilà mon ashram ! Si tu veux rentrer dans cet ‘ashram’ demande à Didi !
»
Krishnapriya
raconte qu’elle était là juste après la mort de Gangadhar, un brahmachari
américain encore assez jeune, décédé brusquement d’hépatite fulminante. Ses
parents sont venus pour jeter ses cendres dans le Gange, l'ambiance était tout
à fait poignante, c'était dans la cour principale de l'ashram (où nous étions
assis pour le satsang comme tous les soirs). Mâ est sortie de sa chambre dans
la cour avec une émotion au bord des larmes. Plus elle s’avançait, plus la mère
en deuil se dégageait de ses émotions perturbatrices, et en fait se dégageait
de son deuil, et quand Mâ eut fini de traverser la cour, la mère en deuil
était devenue pratiquement normale.
Le lendemain, nous
étions en petit comité avec les occidentaux qui avaient connu Gagadhar, et ses
parents ont voulu offrir à l’ashram le plat d'argent qui lui servait pour la
poujâ. Ils ont dit : « Mâ, c'est pour votre ashram ! » Mâ s'est
exclamée : « Gagadhar est toujours avec moi ! Ce corps n'a pas
l'ashram ! » Finalement, elle a accepté le plateau d'argent pour faire plaisir
aux parents.
Je n'ai
jamais pu avoir de véritable entretien privé avec Mâ. À chaque fois qu’il y
en avait un qui commençait, elle me regardait avec son regard débordant
de compassion, et c'était fini. J'étais comme ivre, comme si j’avais bu
du whisky, c'était l'amour fou, et ensuite pendant 15 jours je marchais
deux centimètres au-dessus du sol.
- Vijayânanda, est- ce que vous
pensez que j'exagère ?’
- Non, c'était comme cela quand je
suis arrivé : je ne parlais non seulement pas le bengali, mais même pas le
hindi et pourtant je communiquais très bien avec Mâ par le coeur.
Vijayânanda dit à la
femme médecin qu'elle paraissait jeune, mais celle-ci répondit qu'elle avait
déjà 52 ans et quelques cheveux blancs. Cependant, Vijayânanda continua
en disant : « Quand on a le contact avec le Soi, on est éternellement
jeune ! »
29-1-10
Swamijî a
redit, comme souvent, que le sage arrivé au sommet de la montagne voyait que
tous les chemins y menaient, mais qu'il valait mieux suivre la voie dans
laquelle on était né, parce qu'on avait une base, et que c'était dangereux de
changer en cours de route. Si on quitte le chemin qui monte dans la montagne,
on risque de tomber dans un précipice ! Je lui ai demandé : « Et vous-même,
qu'avez-vous fait ? » Il a mis un peu de temps à répondre, et finalement a dit
: « J'ai suivi Mâ ! Elle était au-delà des diverses voies, elle était
universelle. De plus, toutes les voies ont une base commune. [Donc, je n'ai pas
vraiment abandonné ma voie de départ, qui était le judaïsme] »
Krishnapriya
témoigne : « Quand nous étions avec Mâ, il n'y avait plus de questions. Les
foules elles-mêmes ne voulaient pas partir, le mental était arrêté. Quand un
participant avait une question, souvent Mâ y faisait répondre par quelqu'un
d'autre directement en son nom, tout cela se passait spontanément, et il y
avait un moment où les assistants de Mâ devaient l'emmener, sinon les gens
seraient restés toute la nuit avec elle. Comme ici même, si on n'éloignait pas
Vijayânanda en l'emportant sur sa chaise, nous serions restés toute la nuit
avec lui ! (Rires). Grâce à cela, j'ai suivi la voie de l'amour fou avec Mâ,
Vijayânanda aussi a commencé comme cela, mais ensuite il s’est rendu beaucoup
plus loin avec la voie de la connaissance pratiquée intensément. »
17-2-2010
Mère
Sa Nature mystérieuse
Swami Paramânanda
Nombre d’aspects, de facettes de la
personnalité de Mâ sont tout simplement extraordinaires. Ce qui nous
impressionne le plus en Elle, c’est l’absence totale de toutes ces passions et
autres caractéristiques propres aux êtres vivants (Jiva) telles que la
colère, la cupidité, l’envie, la haine, le désir, l’aversion, l’hypocrisie, la
fausseté, etc. Aucun d’entre nous, aucun de ceux qui ont côtoyé Mâ durant de
longues périodes, ne L’a jamais vue manifester de tels sentiments. Même
en butte aux pires provocations Elle conserve son calme et sa sérénité et
demeure imperturbable, ferme et posée, telle les monts de l’Himalaya. La
patience de Mâ, son énergie, sa simplicité, de même que sa nature
bienveillante, sa douce tranquillité, tout cela illumine son beau visage au
sourire simple et chaleureux. Sa nature libre de toute dualité telles que le
bonheur et le malheur, l’aversion et l’attirance, est véritablement unique.
Lorsque nous la voyons, nous avons le sentiment qu’Elle n’appartient pas à ce
corps qui est le sien et qu’Elle n’appartient pas à ce monde auquel nous
appartenons.
Autre particularité extraordinaire
de Mâ, qu’on ne peut que souligner, c’est son amour et sa
tolérance universels. Mère garde toujours sa porte grande ouverte pour tous,
même s’ils sont fous, idiots, sans scrupules, indignes de confiance, bref, le
genre de personnes que tout le monde évite. Elle connaît très bien la véritable
nature de chacun, car rien ne peut lui être caché, néanmoins Elle
accueille tout le monde avec le même sourire et offre à chacun sa gentillesse
et sa compassion. Quand on lui fait remarquer qu’Elle ne devrait peut-être pas
proposer un abri à un certain genre de personnes, Elle répond : « Mais où
vont-ils aller ? Ce corps n’appelle personne en particulier. Mais
lorsque ces êtres se présentent ici, recevez-les de la meilleure façon
possible. Chacun d’eux est Sa forme et Son image. Maintenant que vous les
connaissez comme tels, efforcez-vous de les servir. Pensez-y, Lui se révèle
sous diverses formes. » L’amour de Mère à l’égard de tous, la miséricorde
qu’Elle ne refuse à personne, ce sont là des vertus que l’on rencontre
rarement. La plupart des gens ne proposent logis et protection qu’après avoir
jaugé l’allure et l’aspect de la personne qui demande. Mère, quant à Elle,
offre miséricorde et protection à tous ceux qui en ont besoin, indépendamment
de toutes considérations d’ordre moral ou physique. Mère est au-dessus de tout
sectarisme et accepte toutes formes d’opinions, de doctrines religieuses
et de croyances. Elle n’a choisi aucun gourou et n’a pas de disciples, excepté
Bholanath, aucun autre. Quand on lui demande de procéder à l’initiation de
quelqu’un, Elle dit : « Aucune action, qu’elle soit réfléchie ou
spontanée, ne peut être accomplie par ce corps. Dans le cas de Bholanath, son ‘Kheyal’
(une pulsion) s’est manifesté spontanément. Si un Kheyal apparaissait
maintenant, cela se produirait encore. Ce corps n’a jamais fait le voeu
d’initier qui que ce soit. Tout ce qui se produit, se produit de façon
spontanée. » Mère n’a pas de gourou, elle n’appartient donc à aucun
courant particulier (Sampradaya). Lorsqu’on lui pose une question
à ce sujet, Elle dit : « Laissez de côté ce qui concerne ce
corps. Il est comme un petit enfant parmi vous. Ce corps est ce que chacun de
vous pense être. Et d’ailleurs, il n’y a qu’une seule et unique école.
Celle de tous les êtres qui Le cherchent. Et ce corps affirme que tout ce qui a
été dit ou que l’on est en train de dire à Son sujet est juste et vrai. Car Il
est infini. Et Il est un. Ce que chaque personne dit de Lui est exact, quelle
que soit la communauté à laquelle cette personne appartient. Ce qui compte
c’est ce que l’on pense de Lui. Toutes les pensées, excepté celles qui Le
concernent, sont vaines ou sont source de souffrance. » Puis elle
ajoute : « Lui, Lui seul existe dans toutes les formes et il demeure
également dans le sans forme. Ce qu’il faut, c’est que vous pensiez à Lui, de
quelque façon que ce soit, le choix vous appartient, dans la forme ou dans le
sans forme. Car Il est tout, Il est chaque chose. Ainsi tous ceux qui pensent à
Lui ou qui Le cherchent, appartiennent au même courant. Chacun doit se dire et
comprendre qu’Il est sans fin et sans limites. Alors peu importe la manière de
Le chercher, peu importe les idées, les concepts qui incitent à le faire :
toutes ces personnes qui Le cherchent appartiennent à la même communauté,
puisque en fait c’est Lui et Lui seul qu’elles cherchent. »
Peu après, Mâ poursuit :
« Certains enseignements, certaines doctrines sont supérieures ou sont
inférieures à d’autres, certains arguments sont plus près de la vérité que
d’autres, ou plus loin. Ce corps n’a rien à voir avec ce genre de controverses
ou de litiges. Ce que chacun dit est juste puisqu’en accord avec son propre
point de vue. Chaque personne réalise à sa manière son Infini et sa Réalité
Suprême. Il est donc tout à fait naturel que les êtres empruntent des voies
différentes et adoptent des façons différentes dans l’intention de s’expliquer
et de Le révéler. Il faut trouver dans cette Infinie Réalité l’unité et
l’harmonie qui existent et qui subsistent, même dans cet enchevêtrement de
doctrines et d’opinions divergentes. Rien n’est en dehors du Tout et de
l’Infinie Totalité, pas même le « non-existant ».
Pour Mâ toutes les sectes, toutes
les doctrines sont sur le même pied d’égalité. Ainsi, membres et disciples de
toutes les religions viennent la voir pour obtenir d’Elle bonheur et sérénité.
Quelle que soit la voie empruntée,
quelle que soit la bhava des uns et des autres (attitude ou sentiment),
tous ressentent comme une bénédiction la bonté et la grâce que Mâ leur
dispense, car cela est en accord avec le samskâra ( tendances et dispositions)
de chacun. Nous avons appris de la bouche de nombreuses personnes appartenant à
différents ordres et âshrama de la société indienne, tels que les brahmacharya,
les grihastha, les sannyâsi, que l’image en eux de Ishta, (leur
déité) ou sa contemplation, se trouve stimulée lorsqu’ils sont assis aux côtés
de Mâ.
Mère dit que les instructions que
donne le Gourou, sont toujours justes. Quelles que soient ces instructions,
elles doivent toujours être suivies. On ne trouve la paix qu’en respectant
cela. C’est pour cette raison que les personnes de toutes religions et de
toutes catégories sociales qui viennent la rencontrer, trouvent la paix.
Presque chacun des visiteurs, a le sentiment que Mâ a une affection
particulière pour lui, qu’elle fait montre de la plus grande bonté à son
endroit, qu’elle le favorise. Chacun d’eux pense qu’elle partage les mêmes
croyances que lui.
Parlons maintenant du terme « Kheyal »
que Mâ utilise très souvent. Lorsque quelqu’un pose une question à Mâ ou lui
demande de faire quelque chose de précis et lui dit : « Mère, vous
savez tout et vous pouvez tout faire », Mère ne répond jamais :
« Je ne peux pas le faire », ou : « Je ne connais pas
cela », ou : « Je n’ai pas le pouvoir pour le faire ». Mère
n’emploie jamais des expressions telles que « Je ne sais pas »,
ou : « Je ne peux pas le faire ». Personne n’a jamais
entendu ces mots sortir de sa bouche. Elle a coutume de répondre dans ce
cas : « Il n’y a pas de Kheyal en ce moment. Faites-moi
cette demande lorsque les circonstances le permettront ». Pour autant que
nous ayons pu comprendre, Mâ n’a ni le mental, ni l’intellect, ni l’égoïsme que
nous avons tous, ni les trois états : réveil, rêve ou sommeil :
En Mère il n’y a que cet état d’unité avec l’Infini, à moins qu’Elle ne soit
l’Infinité même.
Ainsi il n’y a en Elle aucun conflit
entre le désir et l’aversion, entre l’esprit et l’intellect. « Ici »
(en Elle), tout est net, propre et reluisant. Il n’y a aucune pensée
d’aucune sorte. Les actions de Mâ émanent directement de la Réalité Ultime ou
de la Volonté Suprême puis elles sont accomplies. Cette Volonté Suprême qui se
manifeste à nous selon notre samskâra est probablement le « Kheyal »
de Mère.
Mère est absolument dépourvue
d’« ego », de l’ego primaire et limité. Ainsi les expressions de cet
ego, telles que « Je vais » ou « Je sais, je peux, je fais,
etc... » de même que la forme négative de ces expressions, ne sortent
jamais de sa bouche. Ses remarques sont fréquemment ponctuées de
« si » ou de certaines expressions telles que « si les
circonstances le permettent » ou « si rien ne s’y oppose », ou
encore « on n’est jamais sûr de certaines choses », ou « ce qui
doit advenir adviendra ». Cela ne veut pas dire qu’Elle évite
intentionnellement tel ou tel type de langage pour en utiliser un autre. Pas du
tout. Les mots qu’Elle prononce sortent spontanément de sa bouche.
Les facettes extraordinaires de la
personnalité de Mâ sont innombrables. Tout en Elle – sa façon de rire, de
pleurer, de chanter – tout est hors du commun et pour le moins surprenant. Tous
ceux qui ont la chance inouïe de la côtoyer, qui sont présents à ces
moments-là, peuvent en témoigner.
Il est pratiquement impossible de
décrire ces traits, ces aspects de sa nature par de simples mots. On peut
toutefois ajouter d’autres particularités, d’autres détails fort
intéressants qui la concernent. Mâ voit les âmes de grands saints désincarnés,
de sâdhus, etc. Elle dit « Ils sont assis tout autour de ce corps, tout
comme vous. Mais vous, vous ne pouvez pas les voir. » Un jour
Elle a dit : « Il y a tellement de saints et d’autres êtres dans
cette salle qu’il n’y a pratiquement plus de place. » Elle voit également
les formes des maladies et souvent elle les décrit. Elle dit :
« Chaque maladie a sa forme spécifique et lorsque telle ou telle forme se
présente devant ce corps, celui-ci ne la repousse pas ni ne la renvoie, de même
qu’il n’empêche aucun de vous de venir ici. Il peut arriver toutefois que
quelque chose s’oppose à leur venue ou que leur destination change. Ainsi, par exemple,
certaines formes qui viennent dans cette direction peuvent, à un certain
moment, être déviées vers une voie différente. »
Il est impossible de comprendre la
personnalité étrange et tellement extraordinaire de Mâ, à moins qu’Elle ne se
révèle à nous de son propre gré. Les enseignements de Mâ sont universels,
simples et ils vont droit au coeur de chacun. Elle ne fait aucune prédication,
ne dispense aucune instruction dans un but spécifique.
En fait le Gourou jaillit de
l’intérieur. Lorsqu’on mène une recherche avec force et sincérité, son
aboutissement ne peut que se manifester spontanément. Il ne peut en être
autrement. Le Suprême engendre Sa manifestation dans la forme du Gourou, ou Se
révèle Lui-même.
Enseignement sans paroles
Arnaud
Desjardins
Dès le premier jour où j’ai
rencontré Mâ Anandamayî, j’ai eu l’intime conviction que je n’étais pas en
présence d’un être humain, mais d’un Être d’une toute autre dimension. C’est en
1959, au mois de septembre, que j’ai tout à coup réalisé cet état de fait. Par
la suite j’ai rendu visite à Mâ en 1961, 1962, 1963, 1964 et 1965 et j’ai
éprouvé ce même sentiment à chacun de mes séjours auprès d’Elle. Comment
définir cette sensation extraordinaire ? En la qualifiant de
« divine » ? De « surnaturelle » ? En fait ces
concepts englobent un tel mystère que je n’ai guère le courage de les employer.
Je suis un Occidental, un Européen,
de tradition chrétienne aussi bien dans ma profession que dans ma vie de
famille. A part quelques mots d’usage courant, je ne parle pas l’hindi ni le
bengali et Mâ ne parle pas l’anglais. A l’exception d’une heure environ
d’entretien que j’ai eu avec Elle – entretien durant lequel je bénéficiais de
l’aide d’un interprète – je n’ai pratiquement jamais compris le moindre mot de
ce qu’Elle disait ou de ce qu’Elle répondait à mes questions. Et en dépit de
cela, j’ai entrepris six voyages en Inde par amour pour Elle et passé huit mois
à ses côtés, parfois dans des conditions plutôt difficiles. Cela prouve bien le
pouvoir de son influence même sur quelqu’un comme moi, un Européen
totalement étranger à la tradition hindoue où se trouvent toutes les racines de
Mâ Anandamayî.
Pendant des années, les photos de
Sri Ramana Maharshi ont été pour moi, comme pour nombre d’autres personnes à
Paris, un véritable enseignement. Quelques minutes d’une attention silencieuse
et soutenue passées devant son portrait à l’attitude et au regard
sublimes, m’auront enseigné beaucoup plus que la lecture des meilleurs livres –
je parle de la seule véritable connaissance, celle qui transforme les personnes
qui l’ont acquise. Je n’ai jamais manqué l’occasion de rencontrer les Français
qui avaient eu son darshan. C’est à la suite de ces témoignages vivants
que j’ai ressenti le désir irrésistible et plus fort que tout autre désir, de
rencontrer un sage, un être libéré, un être réalisé, un Jîvanmukti.
J’attendais énormément de mes
voyages en Inde. Le darshan et la rencontre de Mataji ont largement
répondu à mes espoirs. Depuis lors je me suis rendu à plusieurs reprises
à Kanhangad pour séjourner auprès de Swami Ramdas et de sa disciple principale
Krishnabai. Là aussi j’ai vécu des moments intenses et lumineux. La vie
éprouvante et tumultueuse de Paris n’est pas parvenue à effacer les souvenirs
chaleureux de ces moments-là. Il faut dire que Swami Ramdas parlait anglais et
que ses réponses, ses paraboles et ses observations souvent débordantes
d’humour, procuraient à nos esprits insatiables une précieuse nourriture.
Le rôle qu’aura joué Swami Ramdas dans la vie de nombreux Occidentaux est tout
à fait compréhensible, même pour cette mentalité moderne qu’est la nôtre,
enserrée qu’elle est par la logique rationnelle.
Cela dit, s’il est une chose qui
aujourd’hui encore me semble étonnante, c’est bien le rôle de maître qu’a
assumé Mâ, de précepteur spirituel d’un simple visiteur français qui a été et
continue d’être son élève et son disciple. Je tiens à souligner qu’Elle m’a
fait comprendre petit à petit la signification des Evangiles et du message du
Christ. Grâce à Mâ, la parole de Jésus est devenue pour moi parole de vie. Et
qui plus est, Elle m’a ouvert les portes de cette merveille universelle qu’est
la Bhagavad-Gîtâ et m’a fait découvrir Sri Krishna.
Rien ne peut être plus éloigné de la
vie que je mène à Paris, où je travaille pour le cinéma et la télévision, que
l’atmosphère des ashrams de Mataji. L’orthodoxie hindoue, l’observance
des règles de caste, l’importance attachée aux rites et aux cérémonies, autant
de traditions qui semblent n’avoir aucun point commun avec les problèmes auxquels
l’homme moderne est confronté dans sa vie de tous les jours, au coeur d’une
métropole européenne. Je suis en mesure, toutefois, de témoigner
du fait que l’enseignement de Mâ, quand bien même il m’ait été communiqué
« sans paroles », a totalement transformé ma vie à Paris. Parce
qu’Elle m’a convaincu, intellectuellement, qu’il existe une perspective
métaphysique qui est unique et universelle, une Philosophia perennis
qui nous enseigne que tous nos problèmes ont déjà été résolus même si nous n’en
avons pas conscience : « Il est tout en tout, Lui seul
est. » Mais Elle enseigne également que la Réalisation peut tout englober.
Bien que je sois à l’autre bout de la terre, je sens vibrer en moi la vie des
ashrams de Mâ, je vois la pureté des habits d’une blancheur candide, j’entends
la chaude psalmodie des kirtans. Et cela en dépit de la confusion, des
ennuis et des contrariétés d’ordre professionnel que l’on doit affronter dans
une ville comme Paris, car Mataji, à tout le moins ce qu’Elle signifie, ce qu’Elle
représente, est toujours avec moi. En moi. J’ai encore en mémoire les paroles
bien connues : « Kurukshetra dharmakshetra... » Et
aussi : « L’action est la pièce théâtrale de la vie » (Yoga
Vashista) et je sais qui est l’acteur et qui ne l’est pas.
J’ai le sentiment que pour les
étrangers, la relation maître-disciple représente à l’heure actuelle l’aspect
le plus intéressant de l’hindouisme. Il y a des personnes qui considèrent que
le sens de leur vie s’est trouvé radicalement changé après qu’elles aient eu le
darshan de Ramana Maharshi, de Ramdas ou de Mâ Anandamayî. C’est là une
certitude qui ne peut être ni prouvée, ni contredite. On peut confirmer la
véracité du récit d’un miracle, on peut être surpris – au nom de l’orthodoxie
chrétienne – lorsqu’on entend des Êtres autres que le Christ dire « le
Père et Moi sommes Un », on peut être sidéré devant le phénomène
social que représente la gloire d’une femme qui enseigne uniquement la voie qui
mène à Dieu. Mais pour ce qui est du choc que l’on ressent au simple regard de
cette femme et à la signification que peut avoir le moindre de ses gestes,
c’est là une expérience toute personnelle. Ceux qui ont vu, ont cru. Et ceux
qui ont compris le vrai sens des paroles de Vie Eternelle, ceux-là se sont
engagés sur la Voie.
Par quel mystère l’Être réalisé
qu’est Mâ déclenche-t-il en nous ces vibrations qui nous mettent en harmonie
avec Elle ? De quelle profondeur de notre être proviennent ces
vibrations ? Toutes les personnes avec qui j’ai comparé mon expérience à
la leur, ont éprouvé la même certitude que moi. Les choses se sont passées
ainsi, rien n’a été ajouté. Face au Maître, il n’y a que clarté et certitude
et il y a cette expérience extraordinaire de la vie au-delà du temps,
expérience qui nous libère de toute peur. Cela dit, il n’est pas facile de
côtoyer Mataji. Aucune de nos petites ruses habituelles ne fonctionnent. Elle
nous démasque immanquablement. Jamais auparavant je n’ai été aussi
divinement heureux que je l’ai été en la présence de Mâ, de même que jamais
auparavant je ne me suis senti aussi mal à l’aise et aussi terriblement
bouleversé. Bien sûr je savais qu’une transformation pénible et douloureuse
devait s’opérer en moi. Je le savais parfaitement en venant ici. Et je savais
également que cette transformation devait se faire avec mon accord et ma
collaboration. Il ne suffit pas de bénéficier de la présence d’un sage et de se
contenter de rester passif : il faut apporter son aide propre et s’en
remettre à lui de sa propre volonté.
« Il est plus facile pour les
mouches que pour quiconque de suivre ce corps, où qu’il aille » disait Mâ,
se référant à Elle-même, « mais cela ne leur donne pas
l’illumination pour autant ». Mataji insiste pour que nous travaillions en
permanence sur nous-mêmes, pour que nous fassions des efforts importants et
soutenus. Avec le temps, ces efforts finiront par être transcendés. Apparaîtra
alors un être vrai dont la spontanéité sera née au beau milieu du « champ
de bataille » en même temps qu’une liberté intérieure allant au-delà de
l’action et de la réaction.
Durant des années, avant mon premier
voyage en Inde, je me suis posé une question : « Et si c’était
vrai ? » Combien de fois me la suis-je posée cette question, avec une
anxiété doublée d’un tremblant espoir lorsque j’entendais parler de certains
grands sages de l’Inde qui « d’un simple regard peuvent changer le cours
d’une vie » ? Combien de récits ai-je lus qui décrivent leur présence
surnaturelle, témoignage vivant d’un monde totalement différent de celui auquel
nous croyons et où nous sommes emprisonnés ! La réponse « Oui, c’est
vrai », je l’ai obtenue, en même temps que la certitude, lors du darshan
de Mâ Anandamayî. A cet instant-là, son regard était perdu dans le lointain et
l’expression de son visage était d’une beauté surnaturelle défiant toute
description. Que voyait-Elle dans ces moments-là ? Quelle est la
signification de la présence parmi nous d’un Être si totalement
différent ? Il émane une telle puissance de ce visage, que semaine après
semaine, perdu dans la foule, j’étais incapable d’en détacher mon regard,
subjugué qu’était mon être tout entier par un irrésistible sentiment
d’intensité et de plénitude. En la présence de Mâ, quelque chose était en train
de se passer dans ma vie. Et je savais maintenant, avec certitude, que tout
était possible pour Elle.
Cela dit, il faut reconnaître que la
nature et l’attitude quasiment miraculeuses de Mâ Anandamayî, l’attraction
qu’Elle exerce sur des milliers et des milliers de personnes, induisent
certaines d’entre elles à voir en cela des manifestations
« anormales » plus que « surnaturelles ». Ma gratitude
envers Mâ est encore plus grande pour ce que j’ai pleinement conscience de
recevoir d’Elle lorsque je suis à Paris, que pour les moments, pourtant
extraordinaires, que j’ai vécus en Inde. Je ne cherche aucune explication. Le
caractère unique du Soi, l’éveil du gourou intérieur sont suffisants. Un
fait demeure toutefois : dès mon retour en Europe, après ce premier voyage
en Inde, les rapports difficiles et source de souffrance que j’entretenais avec
mon entourage, se modifièrent radicalement. J’avais compris que notre être
conditionne notre vie. Je savais que par la grâce de Mâ Anandamayî et de Swami
Ramdas, quelque chose dans mon être avait été transformé. J’ai gardé sur la
cheminée de la pièce où je passe la plupart de mon temps la photo de Bhagavan
Ramana Maharshi, la première photo d’un sage que je possédais et que j’avais
regardée si souvent pendant des années. C’est cette photo qui avait fait
grandir en moi le désir de me rendre en Inde. Et j’ai parfois le sentiment
que c’est Ramana Maharshi qui m’a guidé vers Mâ Anandamayî.
A ses côtés j’ai trouvé la vie qu’il
y a au-delà de toutes les choses de la création – outre celle qui se trouve en
elles – et contre laquelle aucun pouvoir en ce monde ne peut prévaloir, ni
aucun obstacle, ni aucune opposition. Dès ma première visite à Mâ Anandamayî, à
Varanasi, j’ai découvert la vie en moi-même. Je peux comprendre que certaines
personnes dénient l’existence de Dieu ou de l’Atma. Mais la vie ?
Qui peut se refuser à s’ouvrir à la Vie et à se laisser transformer par
elle ? Le Christ a dit : « Je suis la Vie. Je donnerai la Vie à
tous ceux qui viendront à moi. » Et je sais que Mâ est la Vie et qu’Elle
donne la Vie à tous ceux qui viennent à Elle. Dans ce cas, pourquoi serait-il
difficile de l’appeler Mère ou bien Mâ ? Car une mère n’est pas seulement
celle qui conseille et qui protège, celle qui réprimande ou réconforte, une
mère est avant tout et surtout celle qui donne la naissance et qui vous amène à
la vie. Il est un fait clair et définitif à mes yeux – et pas une seule semaine
ne s’est écoulée, durant ces cinq années, sans qu’il ne m’ait été donné
confirmation de ce fait : ma vie a véritablement commencé au mois de
septembre 1959, à Varanasi.
Combien de fois, en France, ne m’a
t-on pas posé cette question : « Qu’avez-vous reçu de cette grande
sainte ? » Je savais parfaitement que l’on attendait de ma part une
réponse conforme aux récits qu’on lit couramment dans les livres qui parlent de
chakras, de kundalinî ou de nirvikalpa-samâdhi. Mais la
réponse est beaucoup plus simple et, pour moi tout au moins, infiniment plus
révélatrice : « Ce que j’ai reçu de cette femme sainte c’est
moi-même. J’étais mort et je suis revenu à la vie. J’étais né de la chair et
maintenant je suis né de l’esprit. » Quelque soit mon péché et quelque
soit mon impureté, Sri Sri Mâ Anandamayî vous êtes à tout jamais ma mère et je
suis votre fils. Jay Guru. Jay Mâ.
Réflexions à propos de Mâ
Anandamayî
Dr. M.
Hafiz Sayed
Je ne vois rien d’absurde dans le
fait de supposer que ce monde apparent et concret qui nous entoure n’a pu être
créé, ou en tout cas n’est pas apparu, sans un motif précis. Ishwara le
tout-puissant, le sage suprême de toutes les compassions devait bien avoir une
raison objective et bien définie lorsqu’il a conçu ce monde. Celui-ci peut nous
sembler être le fruit de mâyâ (illusion) parce qu’il est en perpétuel
changement, mais il a en lui une Vie Divine immanente. On peut affirmer, sans
risque de se tromper, que le véritable dessein de cette manifestation n’est
connu que de Lui qui est la source de notre existence. Nombre de conjectures
ont été formulées et nombre de réponses ont été proposées quant au
« pourquoi » et au « comment » de notre univers. Mais
personne, jusqu’à présent, n’a fourni de réponse satisfaisante et convaincante.
Il est dit, fort justement, qu’à moins de devenir un avec la Réalité, il est
impossible de percevoir et de comprendre la véritable raison d’être de ce monde
qui est le nôtre. Il faut donc s’en tenir à présumer qu’ayant surgi d’une
source de suprême sagesse il ne peut qu’avoir une raison d’être bien définie.
Selon une vieille tradition hindoue,
il y a deux voies que l’homme peut emprunter : Pravritti et Nivritti,
la première pour celui qui est en retard spirituellement, la deuxième pour
celui qui a progressé spirituellement.
Pour satisfaire le besoin récurrent
de spiritualité des êtres humains, différents maîtres de l’enseignement
spirituel sont venus et s’en sont allés. Ils apparaissent d’époque en époque
pour inciter l’homme à s’élever et pour anéantir les esprits malfaisants qui se
sont glissés dans les rangs de la société humaine.
Seuls ces maîtres sont considérés
comme des Siddha Purusha. Ce sont des Êtres parfaits qui sont
devenus ce qu’ils sont grâce à une sâdhanâ sans faille aucune, une
intense purification morale et une totale réalisation spirituelle qui va
jusqu’à l’éveil en eux d’un état parfait de conscience cosmique. Ils n’ont
pas de vouloir indépendant, de volonté propre. Leur individualité
fusionne avec la Réalité Suprême et ils sont guidés davantage par celle-ci que
par leur propre Sankalpa. On les nomme également Nitya Siddha.
La grandeur spirituelle ne connaît pas de limites. Durant leur évolution
spirituelle ils deviennent non seulement Ishwara mais aussi Maheshwara
et Parameshwara.
Seul un être spirituellement élevé
est à même de comprendre et de pénétrer leur profondeur spirituelle. Pour une
âme ordinaire, la vie et les activités de tels êtres apparaissent totalement
mystérieuses. Ils sont en mesure d’accomplir des actes qui semblent absolument
irréalisables au commun des mortels. Leurs désirs, leurs façons d’être et
d’agir sont empreints d’une totale sérénité. Ils se sont défaits de toute
passion. Aucune chose, aussi repoussante soit-elle, n’inspire en eux la
répugnance. Aucune chose, aussi attirante soit-elle, n’éveille en eux
l’attirance. Ils sont en ce monde pour se mettre purement et simplement au
service du genre humain.
Si nous examinons la vie de Mâ
Anandamayî – sa vie de tous les jours – et ses activités dans différentes
sphères, à la lumière de ces faits, on ne peut que constater qu’Elle se trouve
au niveau le plus élevé des idéaux dont nous parlons. Personne jusqu’à présent
n’a été capable d’évaluer la profondeur de son être spirituel, pas plus que
l’ampleur de sa spiritualité. Elle représente un mystère, une
véritable énigme, pour chacun d’entre nous. Ses propres disciples ne
parviennent pas à la comprendre. Seule une âme spirituellement réalisée est en
mesure de savoir qui Elle est réellement. Ceux qui pensent qu’Elle est une
incarnation du Divin venue sur terre pour soulager les souffrances des êtres
humains ne se trompent pas. Quant à ceux qui l’identifient à Sukadeva ou
à Sri Krishna, ils ont peut-être raison car Elle suit les traces du
Seigneur que nous désignons sous différents noms. Il en fut d’ailleurs
ainsi pour le Seigneur Sri Krishna qui fut l’entière manifestation de Mahavishnu
et qui vécut toute sa vie comme une personne commune, sans jamais faire valoir
Sa divinité avec tout ce que cela impliquait. Il aimait jouer avec les enfants,
Il aimait rire et plaisanter avec ses compagnons de toujours et ses disciples. Il
en est de même pour Mâ Anandamayî. Elle assume toutes sortes de rôles
dans sa vie, entre autres celui d’épouse ou celui de soeur, ou bien celui
de Sakhi (ami), avec autant d’attentions que le Seigneur Sri
Krishna lorsqu’Il jouait son propre rôle dans différentes sphères de la
vie. Elle observe et respecte scrupuleusement la Varna (distinction de
castes) et l’Ashrama Dharma (la différence entre les quatre stades de la
vie) mais traite et considère un Indien et un étranger de la même manière. Elle
est aussi douce et affable avec les jeunes gens qu’avec les vieilles personnes.
Elle dispense ses faveurs à tout un chacun, quel que puisse être son statut
social.
Il est clair pour tout esprit
averti, que la raison profonde et le but de sa présence sur cette terre, est de
délivrer l’humain des souffrances de ce monde.
Il y a quatre sortes de karma :
sakâm (avec désir), nishkâm(sans désir), ishvar arpan (abandonné à Dieu) et
swabhavik (naturel). Ses activités concernent bien sûr la quatrième catégorie.
Tout comme pour Sri Krishna, on
peut dire à propos de Mâ qu’elle ne devrait rien faire, rien accomplir dans les
trois mondes, pas plus qu’elle ne devrait rendre accessible ce qui y est
inaccessible. Et pourtant Mâ se mêle à l’action, car si elle n’y prenait jamais
part, les hommes, non avertis et imprévoyants, s’engageraient tous sur ses
traces. Elle ne se contente pas de nous enseigner les choses par ses seules
paroles. Elle entend nous montrer des exemples pratiques et nous indiquer ainsi
la juste façon d’agir. Souvent lors des kirtan, Elle récite Elle-même
les noms de Dieu nous incitant ainsi à les réciter de tout notre être. Elle
est Une avec la Réalité Suprême et Elle voit Une Vie vibrant dans chaque
atome. Elle voit la propre vie de chaque chose en chaque chose. On raconte
qu’un jour Elle a dit : « Le contentement de chacun est mon
contentement. Le bonheur de chacun est mon bonheur. La souffrance de chacun est
ma souffrance. »
En une autre occasion Elle
affirma en des termes apaisants : « Dieu n’attend pas votre
élévation spirituelle. Tout comme le Gange continue sans cesse de couler, Lui
continue de dispenser Sa compassion à tous les êtres. Telle est Sa nature. Tel
est Son être. »
Voici l’une des plus belles preuves
de sa grandeur spirituelle : Mâ n’a aucune culture livresque, Elle n’a
jamais étudié les textes sacrés ni les religions quelles qu’elles soient. Eh
bien en dépit de cela, Elle est en mesure de répondre aux questions les plus
subtilement philosophiques que lui posent de grands philosophes ou d’éminents
chercheurs qui sont pleinement satisfaits des réponses qu’ils reçoivent. Il est
bon de se souvenir, à ce propos, de ce que nous enseignait le Seigneur Krishna « Les vedas ( ?) sont aussi
utiles à une brahmane réalisé que peut l’être un bassin en période de
grande inondation.... » Alors qu’Elle se trouve en un endroit précis, Elle
est en mesure de savoir ce qui se passe en d’autres endroits. Elle sait où et
quand sa présence est requise de toute urgence, de même qu’Elle sait quelle est
l’âme qui implore son aide et ses conseils. Elle prodigue son amour et sa grâce
pour apporter soulagement et réconfort à ceux qui sont dans la souffrance. Lorsqu’Elle
entreprend une action Elle le fait dans le silence, un silence qui est plus
éloquent que tous les discours des gens instruits. La meilleure chose que
nous puissions faire est de nous en remettre entièrement à Elle et de la
laisser nous conduire comme Elle l’entend. Nous devons noyer notre volonté dans
sa volonté, car Elle a noyé la sienne dans celle du Divin.
Combien c’est peu de
chose…
(Poème inspiré par deux articles de Jacques Vigne ‘L’ivrogne qui se croyait
revenu de loin’, et ‘Quelques réflexions pratiques d’un psychiatre pour les
jeunes de la Réunion à propos des addictions ‘, ainsi qu’en hommage à ma
mère, auteur-compositeur-chansonnière, artiste trop tôt disparue).
Combien c’est PEU de chose une
artiste qui meurt !...
Vous qui ne connaissez que sa
beauté, sa grâce,
Que son sourire, ou sa grimace,
Vous songez rarement qu’elle possède
un cœur !
Combien c’est PEU de chose un jeune
homme qui sombre
Pour lui qui a perdu son honneur et
son nom
‘Cesser’ aurait été la purification,
Au lieu de l’addiction qui le rend
comme une ombre.
Boire c’est se griser, émousser la
pensée,
C’est ‘croire’ qu’on se grise et
qu’on met de côté
Tout ce que l’on refuse et que l’on
croit brisé
Alors que le refuge est dans
l’austérité !
Serait-ce là le fruit de
l’incompréhension ?
Le chagrin si subtil pour
non-reconnaissance ?
Bien qu’il ne faille pas chercher de
complaisance
Dans le chemin ardu de purification.
Combien c’est important de voir
qu’un clown danse
En reliant son âme à celle des
enfants
En reliant son cœur à celui des
amants
Et en donnant sa vie avec tant
d’insouciance.
Combien c’est TANT de choses de
comprendre la foi
Qui fait cesser celui qui se drogue
ou qui boit
Qui fait prendre le poids de la vie
intérieure
Et qui fait que l’artiste renaît
comme une fleur !
Et quand le masque tombe c’est
l’amour qu’on reçoit
L’ivrogne dégrisé peut se relier au
SOI
Le clown redevient ‘enfant’, il faut
l’admettre
Et l’artiste ‘est’ l’enfant qu’elle
n’a pas cessé d’être !
Pourquoi donc tant de cris pour en
arriver là ?
Tant de douleurs cachées au lieu
d’un simple rire ?
Au lieu de se comprendre, au lieu de
se le dire ?
Dans l’amour d’autrui, dans l’Amour
de Mâ !
Geneviève Koevoets (Mahâjyoti)
Nouvelles
- La santé de Swami Bhaskarânanda
n’est pas bonne. Il a environ 93 ans et se sort difficilement d’un long coma,
il a été renvoyé de l’hôpital à l’ashram de Bhimpura, où Swami Nirgunânanda et
d’autres s’occupent de lui.
- La grande Kumbha Méla qui revient
une fois tous les douze ans bat son plein à Hardwar. Des millions de pèlerins
viennent, en particulier autour des grands bains comme Sivarâtrî, le 12
février, et Somavati amavasia, le 14 mars. Un groupe de visiteurs français de
l’ashram a pu se rendre à ces deux bains avec Jacques Vigne grâce à l’aide de
Dinesh Sharma et de la Mahânirvani akhara. L’ambiance était intense, la
procession pour arriver à pied au bain dure environ 4h, où les fidèles qui se
répartissent entre les chars des différents chefs religieux chantent, parfois
dansent et sont dans un état de conscience différent. Les camps aussi sont
intéressants à visiter. Mâ Anandamayî disait que la Kumbha Méla était
l’étendard de l’hindouisme, on peut voir sur 20 ou 30 km carrés la
variété considérable des groupes et écoles religieuses de cette religion qui a
tendance plus à assimiler et à inclure qu’à exclure.
On dit qu’il y a des sages qui ne
descendent de l’Himalaya, ou sortent d’une retraite secrète, qu’une fois tous
les 12 ans pour venir à la Kumbha Méla, ou une fois tous les trois ans s’ils
participent à celles qui ont lieu aux quatre endroits fixés par la tradition.
- Orianne a passé avec succès une
thèse de doctorat sur Mâ Anandamayî à Montréal, en se centrant sur l’étude du
culte d’un grand saint après sa mort. Elle avait fait une bonne partie de son
travail sur le terrain à Kankhal. On peut la consulter et la décharger en
ligne :
www.archipel.uqam.ca/1645/1/D1727.pdf
Abonnements
Les abonnements au ‘Jay Mâ’ se
prennent pour 8 numéros trimestriels, à raison d’un Euro par exemplaire, et
pour deux ans, de Mars 2009 à Mars 2011. Un chèque de 8 € est donc à rédiger à
l'ordre de Jacques Vigne, mais à envoyer à José Sanchez-Gonzalez, 10 rue Tibère
- 84110 Vaison-la-Romaine - 06 34 98 82 22 – nagajo3@yahoo.fr - Ne pas oublier de prévenir Geneviève Koevoets
(Mahâjyoti) une fois le règlement avéré, car c’est elle qui se chargera de vous
envoyer la brochure en l’illustrant de la photo de Mâ – koevoetsg@wanadoo.fr - (Coordination bénévole)
Pour le moment tous les abonnés qui
reçoivent le ‘Jay Mâ’ sont à jour. C’est Mahâjyoti qui préviendra tout le monde
en temps voulu au moment où les renouvellements d’abonnements se présenteront
pour les deux années successives (Mars 2011 à 2013).
Table des matières
Paroles de Mâ
Satsang avec Vijayânanda
Mère, sa nature mystérieuse (Swami
Paramânanda)
Enseignement sans paroles (Arnaud
Desjardins)
Réflexions à propos de Mâ Anandamayî
(Dr.M.Hafiz Sayed)
Combien c’est peu de chose
(Geneviève Koevoets-Mahâjyoti)
Nouvelles
Abonnements
Table des matières
Jay Mâ n° 97 - Eté 2010
Editorial
Ces
trois mois qui viennent de s'écouler ont été marqués par le départ de trois
grands Swami de Mâ Anandamayî à cinq jours d'intervalle, d'abord Swami Vijayânanda
le 5 avril, puis Swami Bhaskarânanda le 7, et enfin Swami Shivânanda deux jours
plus tard. Il s'agissait d'une période très particulière, où le grand bain du
14 avril, Mesh Sankranti, revenait pour couronner la fin d’une nouvelle Kumbha-Mela
après 12 ans à Hardwar. Nous avons diffusé par courriel et maintenant mis sur
le site www.anandamayi.org ainsi que
sur www.jacquesvigne.fr.st trois
documents, le premier racontant les derniers mois de Swamijî, le second donnant
les satsang disponibles de la dernière année environ, et le troisième
rassemblant les témoignages qui nous sont parvenus de tous les coins du monde
après le départ de Swamijî. Une version anglaise du compte rendu des derniers
mois de Swamijî est disponible, et Lucie Maguire qui est anglaise vivant dans
le beau village médiéval de Cordes-sur-Ciel près de Toulouse et interprète français-anglais
a commencé à travailler sur la traduction du gros recueil de témoignages.
Pour le public francophone, il y a un
cadeau qui a son importance avec la
publication en février 2010 par Marc de Smedt, aux Editions du Relié, du
nouveau livre de Patrick Mandala Mâ Anandamayî
- retrouver la joie. Patrick Mandala a fréquenté Mâ en Inde entre 1970 et
1982, et cela faisait longtemps qu'il travaillait sur un nouveau recueil de
paroles de Mâ en choisissant celles qui n'avaient pas été déjà publiées en
français, ce que nous essayons aussi de faire la plupart du temps dans le
« Jay Mâ ». Il a donc repris les anciens numéros d'Ananda Varta,
ainsi que les carnets de Didi et les
comptes rendus de bonne qualité d’Amulya Kumar Datta Gupta, dont nous avons
aussi traduit certaines pages dans les numéros précédents, et rendrons compte
d’autres en français dans ceux à venir. Cela fait un bel ensemble, avec en
introduction un témoignage d'Arnaud Desjardins que nous avons déjà mis dans le
numéro précédent et un article de Vijayânanda sur ce que Mâ n'est pas. Ce
dernier se trouve aussi dans Un français
dans l'Himalaya. Dans ce numéro, ainsi que dans le suivant, nous
reprendrons des explications de Patrick ou des paroles de Mâ extraites de ce
livre pour en donner une idée.
Swami Nirgunânanda va
comme d'habitude animer une retraite en Belgique en juillet, voyez la section Nouvelles à la fin du numéro pour les
détails pratiques.
Paroles
de Mâ
Extraits du nouveau
livre Retrouver la joie (Editons du
Relié) par Patrick Mandala
Prasâda et
connaissance
Le mot prasâda signifie à la fois la nourriture
sanctifiée qu’on distribue à la fin d'un rituel ou d'un satsang, mais aussi la
grâce, ainsi que la sérénité joyeuse.
Question :
-- La prise du simple prasâda va-t-elle permettre
de développer la capacité à recevoir le véritable prasâd ?
-- Oui, en obtenant ce prasâd encore et encore, la grâce viendra.
-- Quel est l'état qui survient après avoir reçu
le véritable prasâd ?
-- Cet état ne peut être
compris ; car « comprendre » signifie «
supporter un nouveau fardeau ». [Jeu de mots en bengali sur bhoj qui signifie à
la fois ‘comprendre’ et ‘fardeau’]
-- Si la connaissance ne fait qu'accroître le fardeau,
pourquoi étudier ?
-- Vous n'avez pas
compris ! Le monde est fondé sur la dualité, et pour comprendre la dualité, il
est nécessaire de l'étudier. Ce corps s'amuse à ce genre d'incohérentes
conversations, car vous ne lui avez rien appris ! Ce qui est dit dans vos
Ecritures, c'est-à-dire « les racines au-dessus et les branches au-dessous
» (ûrdhvamûlam, adhasgâkam) signifie
que l'intellect représente les racines − l'organe de l'entendement. Comme
l'eau doit être donnée aux racines de l'arbre, de même la tête est le siège de
l'intellect. Là réside la faculté de
tout comprendre. C'est la raison pour laquelle ce corps dit, voyez, maintenant
vous avez compris une chose, mais ce n'est pas ce que vous avez compris auparavant.
D’une façon très particulière, la compréhension se développe par degrés. Bien
que la connaissance mondaine et la connaissance spirituelle soient différentes,
mais unies à la racine, toutes deux seront perçues par le cerveau. Comprendre
même la seconde, c’est porter un fardeau supplémentaire. Transcender cette
compréhension [qui signifie « porter un poids »], c'est permettre à la
véritable compréhension de se révéler. Tant que la triputi, la division entre connaissance, connaisseur et connu n'a
pas disparu, cela ne peut être atteint. L'un se révèle toujours par lui-même.
» p.74
Mantra signifie, ce qui délivre le mental » [jeu de mots : man, mental, et tran,
délivrance]. Mais dans la manière impropre de parler de cette petite fille [Mâ],
mantra signifie, man tor, « le mental est tien » [autre jeu de mots]. Ce qui revient
à dire : Lui dont vous répéter le Nom, votre mental sera Sien. Avez-vous
compris ? … » 76
« Ce corps [Mâ] n’est le gourou de personne, ni n’enseigne, avait-elle
coutume de dire. Elle présente simplement ce qui est bon et beau. » Comme une
mère aimante donne à son enfant la nourriture ou le médicament parfois amer qui
le guérira − en juste quantité, au juste moment.
Auprès d'elle − et
cela était confirmé par tant de personnes, voyons les témoignages d'Arnaud, de
Denise, de Vijayânanda, d’Anil, d’Indira Gandhi − naît une impulsion ;
donnons à cette Force le nom de « grâce », de shakti, de « divine énergie », ou autre, il n'en reste pas moins
qu'elle conduit « des ténèbres à la lumière, de la mort à l'immortalité ».
Dans un sens, et du
point de vue duel du relatif, de la lîlâ,
on peut dire néanmoins que Mâ Anandamayî est un gourou, qu’elle enseigne, et
par des voies multiples ; par le silence, les satsangs, la sâdhanâ : yoga, japa, kîrtan, étude, rituels, yajnâ
et pûjâ, seva, méditation, etc. Mais du point de vue de l'absolu, de l'unité
totale, « enseigne-t-elle » vraiment, et à « qui » ?
Sa grandeur réside dans son «
impersonnalité », dans son absence totale d'ego, dans un amour infini tout de
compassion. Son « enseignement » est né, semble-t-il, avec le premier matin du
monde. Enseigne-t-elle ? Oui. Comme la lumière dissipe l'obscurité, comme le
soleil réchauffe les corps et les cœurs, comme le chant de l'oiseau conforte
celui qui l’écoute.
Socrate ne disait-il pas que « l'amour est
le messager entre Dieu et l'homme » ?
Mâ ne serait-elle pas la triple
incarnation de l'amour, du messager et du
divin en l'homme ?
L’arbre-guru
De nombreuses personnes approchent Mâ et lui
demandent souvent :
« Je ne
sais pas comment méditer, ni ne me sens enclin à cela. J’ai de la peine à trouver de l'intérêt pour les choses
spirituelles, mais l'agitation mondaine a aussi peu d'intérêt. Quelle est la
solution ? »
− Ce que cette petite fille vous conseille,
répondit Mataji, c’est de vous asseoir sous un arbre.
−
Mais là où j'habite, il n'y a pas d'arbres, lui dit une femme, et une autre. «
Sous quel arbre ? Quel genre d'arbre Un pippal? [figuier religieux]
− Oui, un pippal. Par « arbre », nous voulons dire un vrai sage. Un
sage est semblable à un arbre. Il n’invite ni ne repousse personne. Il donne
une ombre bienfaisante à quiconque vient près de lui, qu’il soit un homme, une
femme, un enfant ou un animal. Si vous
vous asseyez à ses pieds, il vous protégera des intempéries, du soleil brûlant
comme des trombes d'eau, et il vous donnera des fleurs et des fruits. Qu'un
homme ou un oiseau les goûtent lui importe peu, ce qu'il produit, il le donne à
qui vient à lui.
Persévérer
dans la pratique
− Mataji, quelle est l'utilité de suivre une
sâdhanâ, de faire du japa, de la méditation, des cérémonies
religieuses et tout le reste ? Nous pratiquons depuis des années. Mais en
retour de tout ces efforts et altruisme, que reçoit-t-on ? Nous ne le savons pas
! Tout cela conduit-il plus près de la Réalité ?
(Ce sont là des questions qui étaient
souvent posées à Mâ. Quand elle en avait le kheyâla,
elle répondait :)
Quand vous
lavez vos affaires vous mettez du savon, n'est-ce pas ? Mais il est vrai
qu'elles ne seront propres qu’après avoir été rincées encore et encore, et
qu’ait disparu toute trace de savon. La saleté peut-elle disparaître sans savon
? La pensée du Divin est le savon, en finalité cette pensée doit disparaître
aussi sous les eaux pures du Gange de la Suprême Connaissance (jnâna-gangâ). Ne vous souciez pas des résultats. En affaires, vous donnez et recevez quelque
chose en retour. On appelle cela du « marchandage », si vous adoptez cette
attitude mercantile, vous n’obtiendrez rien. Soyez persévérants dans vos
efforts et votre sâdhanâ.
Le
souvenir du divin est pareil à une flamme. Quelle que soit la direction vers
laquelle souffle la flamme, elle brûlera tout ce qu'elle rencontre. Selon vos
actes, vous récolterez les fruits. Aucun
effort n'est jamais vain. p.89
Jeu de mots « échanger » et «
délivrance »
« Commercer » [bepar, donner quelque chose en échange d’autre
chose] signifie que la « délivrance » [par
hona, « être au-delà »] n'est pas encore arrivée [be]. Ce monde est semblable à une place
de marché. Essayez d'arriver sur l'autre rive. Tendez sans cesse toujours vers
la contemplation de l'Unique − là où cessent toutes peines et souffrances.
Jeu de
mots : « corps » et « changement »
Vous n'êtes pas parfaits. Vous sentez un
manque en vous, c'est pourquoi vous avez le désir d'accomplissement et de
plénitude. « Corps » [sharîra]
signifie « ce qui change sans cesse » [shara]
où il n'y a aucun vouloir, aucun désir, et l’identification au corps
mortel disparaît. Après la réalisation du Soi, il n'y a plus personne pour parler encore d'un tel corps
− car le Soi est révélé.
Il n'y a qu'un Livre unique, et TOUT est
contenu en lui. Une fois lu et compris, rien d’autre ne sera étudié.
La sâdhanâ
devrait être pratiquée dans le seul et unique but de découvrir sa propre svadhân, richesse. p.95
« Anandamayî »
[Mâ Anandamayî interprète son propre nom de façon
impersonnelle]
Question : Quel
est le sens du mot Anandamayî ?
Mâ : Depuis la nuit des temps, Anandamayî a été
l’épithète qui désignait Bhagavatî
(le Divin conçu en tant que Mère). Anandamayî [« tout de félicité »] est en
fait contenu en toute chose. Aussi est-il dit que là où se trouve un homme, il
y a Shiva, et que là où est une femme
est Gaurî [Pârvatî, sa Shaktî] 98
Vacuité
Mahâ-shunya, le grand Vide, est sa forme unique. Mais il faut
distinguer entre le vide ordinaire qui est relatif au monde, et le grand Vide
qui ne peut être compréhensible. Qu’est-ce qui l’est et qu'est-ce qui ne
l'est pas ? Malgré cela, tout est et
aussi n’est pas, ni n'est ou n'est
pas. Quoi que vous trouviez en perdant tout, c'est ce vers quoi il faut tendre.
Vous et moi sommes deux personnes,
toutefois, vous et moi sommes ‘un’ ; et le vide qui est entre nous deux
est aussi moi-même : Là, il
n'est plus question du tout de dualité. Attachement et confusion surviennent du
sens même du deux - de la dualité. 99
Traduction
de la lettre du Premier ministre indien Mme Indira Gandhi, envoyée à Patrick
Mandala pour l'un de ses livres sur Mâ (3 septembre 1981)
Le premier ministre est heureux d'apprendre que
vous écrivez un livre sur Mâ Anandamayî, pour laquelle elle a le plus grand
respect.
Mme Indira Gandhi a écrit spécialement pour vous
l'hommage suivant à Mâ Anandamayî et vous pouvez l’utiliser de la manière la
plus appropriée :
« Mâ Anandamayî
est un être rayonnant dont la présence dégage une grande paix. J'ai eu la
chance de bien la connaître et d'avoir reçu telle une affection sans mesure
depuis mon enfance, en raison de son intimité avec ma mère, Kamala Nehru.
« Ma Anandamayî
représente toutes les valeurs profondes de l'Inde sous leur aspect le plus
universel. Il n'est pas de ma compétence de donner une appréciation sur son
accomplissement spirituel. Des millions de gens ont trouvé en elle lumière et
réconfort et sont devenus meilleurs. En vérité, ceci est son message : le
guide de chaque être est en lui-même. »
Préface d'Arnaud Desjardins
Au livre Retrouver la joie rassemblé et traduit par Patrick Mandala
Si nous demandions à différentes personnes
de notre entourage : « Qu’avez-vous vu de plus beau de toute autre existence ?
Certains évoqueraient peut-être un paysage qualifié de grandiose, d'autres une
oeuvre d'art considérée comme sublime. Et si nous précisions : « Quelle est
l'oeuvre d'art sacré qui a le plus remarquablement éveillé en vous le sens de
la transcendance ? », les réponses iraient de la cathédrale gothique à la
statue khmer d'un bouddha ou une des
plus admirables peintures chinoises traditionnelles à telle ou telle mosquée.
Mon
existence personnelle m'a donné l'opportunité de contempler bien des merveilles,
du Mexique au Japon et de l’Inde au Québec, mais ce qui a produit en moi, de
loin, la plus forte impression et pour laquelle aucun terme tel que « divin »
ou « surnaturel » ne me paraît excessif, est la rencontre, le darshan (vision) comme on dit en Inde,
d’un être humain, d’une femme hindoue de naissance bengalie, la célèbre Mâ Anandamayî.
Ce ressenti inoubliable, décisif, a été partagé par de très nombreux hindous et
occidentaux. Les meilleures images d'un film, les photographies les plus
réussies ne transmettent qu'une faible part de son rayonnement. Toutes les
facettes d'un être humain accompli, depuis le rire lumineux d'un enfant jusqu'à
l'immense gravité d'un Sage, s’exprimaient à travers elle. Et ses paroles,
totalement adaptées à chaque personne et à chaque circonstance, ont couvert
toute la gamme des réponses possibles aux questions de ceux qui l’approchaient,
depuis une simple villageoise jusqu'à un pandit
réputé de Bénarès ou un mystique de Vrindavân.
Il est
heureux que son influence puisse encore toucher aujourd'hui des personnes qui,
faute de l'avoir rencontrée « en chair et en os », découvriront au fond de leur coeur sa
dimension infinie.
Hauteville, 29 janvier 2009
6
témoignages à propos du recueil de souvenirs
Sur
Vijayânanda
De Bruno
Ducoux
Merci
Geneviève,
Voici un
message que j'avais envoyé à Jaques
Bien cordialement
Bruno
Cher Jacques,
Merci beaucoup
de ce message fort que tu nous as fait parvenir.
Je ne suis pas
encore allé en Inde et n'ai pas rencontré Vijayânanda
physiquement mais spirituellement grâce à toi.
Vijayânanda est
parti au moment où tous les chrétiens - catholiques,
protestants et orthodoxes- célébraient la Pâque, le passage, la Résurrection:
quitter le corps physique signifie pour moi que Vijayânanda n'avait plus besoin
de lui pour recevoir et donner. Libéré de l'espace et du temps dans
lequel nous survivons, il vit libre, il est;
il n'y a plus
de séparation et donc, sans doute, plus de souffrance...
Avec mon affection
Bruno
D’Eliane Mazzoleni (Suisse)
Chère Mahâjyoti
Merci pour l'envoi de tous ces témoignages qui continuent à
remplir nos cœurs de joie et de bonheur.
Merci à toi, de continuer à faire rayonner toutes ces beautés et de
les partager avec nous. Ce visage doux de Swamiji, même si je ne l'ai pas
rencontré physiquement, c’est dans le
lien du cœur que cela a pu se passer pour moi car lui, à travers Jacques,
a pu me guider vers Trulshik Rinpoché, comme une flèche qui va droit au
coeur et cette voie a été juste pour moi.
Moi-même il me faut entreprendre bien des changements et de nouveaux choix.
Comme disait Swamiji ....... ‘Réveillez vous, attention, vous êtes dans une
jungle..... il y a des lions ......’. La foi me rappelle de ne pas négliger ce
qu'il y a de plus précieux en nous: cette flamme divine qui nous
demande d'écouter ce qu'il y a réellement de si sacré en nous: la
vie.
Dans le Dharma
Eliane
De Véronique Vauvrecy
Cher Vigyân,
Chère Geneviève
Je découvre
avec émotion ce matin les témoignages que vous avez recueillis et rassemblés en
un inestimable document si chargé d'intensité de la part des uns et des autres
autour de l'Etre lumineux que fut Vijayânanda. Soyez infiniment et
chaleureusement remerciés l'un et l'autre !
J'étais
tellement dans l'attente de ce recueil que cette nuit je me suis réveillée
chantant Jaya Jaya Shiva Shamboo comme lors des funérailles de Vijayânanda
!
Pensées
intenses vers vous
Véronique
Jay Mâ !!
De Claudie Sablon
Chère Geneviève (j'ai du mal avec les prénoms
indiens)
MERCI MERCI, je ne vous le dirai jamais assez pour
cet envoi formidable des témoignages après le départ de Swamiji ;
Beaucoup d'émotions. De toutes façons, dès que je
pense à lui je pleure et aussi lorsque je me trouvais près de
lui............Toute son énergie divine me secoue beaucoup, mais ces émotions
sont tellement profondes !
De toutes manières, Il est là et reste dans nos
coeurs.
Le plus difficile je pense, ce doit être pour
l'ashram de Kankhal et tous ceux et celles qui le voyaient souvent et qui
pouvaient profiter de son enseignement "en direct".
Quel bonheur, quelle grâce de l'avoir connu.
Nous attendrons le ‘JAY MA’ avec impatience.
Merci mille fois pour votre dévouement et
votre partage.
Bien cordialement dans la pensée de Swamji
Claudie
De Kiran
Grave : « Un Saint ne meurt jamais… »
Chère Mahâjyoti,
Merci beaucoup pour ces témoignages merveilleux à propos
de notre Swami Vijayânanda bien-aimé. Un véritable fils de Mâ. Swamiji avait
une relation tellement longue et étroite avec ma famille, en particulier avec
ma grand-mère qu’il avait rencontrée dès
le début de son séjour en Inde : que ce soit lui ou elle, les deux avaient un
amour exceptionnel pour Mâ, et très souvent durant le satsang avec Swamijî, il
la mentionnait sous le nom de Maharatan, que Mâ elle-même lui avait donné.
(Elles avaient été ensemble en particulier à Almora dans les années 40, où un
lien fort s’était constitué entre elles). Swamiji et elle avaient un lien
commun qui était leur amour intense pour Mâ. À la fois ma fille Ananta et
moi-même avons été frappés de chagrin, mais nous avons été forcés de regarder
au-delà et une nuit pleine de tristesse, tandis que je priais en regardant la
photo de Swamijî, j'ai senti soudain sa voix qui me disait : « Regarde, je
n'étais nulle part, je suis ici même. Vas donc lire ‘Les conversations avec Vijayânanda’ que Jacques Vigne a mis en
forme. Ainsi, j'ai ouvert le livre au hasard et la phrase qui m'a sautée aux
yeux directement fut : « Un saint
ne meurt jamais ». Oui, Swamijî est toujours avec nous à l'intérieur et à
l'extérieur, c’est à nous de faire l'effort de réaliser cette vérité aussi
difficile qu'elle puisse paraître !
Merci à vous
et à Jacques pour me tenir au courant et rester en contact. Les nouvelles et
témoignages sur Swamijî sont envoyés par le Ciel.
Jay Mâ
Kiran
De Laurent Laferté
Om
Merci, c'est très intéressant.
Le premier jour, après avoir vu Vijayânanda, j'étais allé dans le samâdhi pour
la cérémonie du soir, c'était la toute première fois que j'assistais à ce genre
de rituel, il y avait quelque chose de très fort, je ne trouve pas les mots.
J'avais les yeux fermés, j'étais plus ou moins endormi, pourtant la musique
était particulièrement puissante et à un moment j'ai senti qu'on m'aspergeait
d'eau, ce qui me réveilla et j'imaginai qu'ils étaient tous en adoration devant
moi ! Quelle imagination, n'est-ce pas !
Autrement je n'ai pas eu beaucoup d'échanges avec lui, mais je sentais qu'il
voyait mon mental qui n'était pas toujours comme il aurait dû être. C'était (ou
c'est plutôt) un être d'une grande lucidité et d'un amour infini.
Autrement, le jour de "sa mort", un ami à qui j'avais parlé de Vijayânanda
m'avait dit qu'il était peut-être décédé et je lui avais assuré que je ne le
pensais pas, c'est comme s’il avait voulu me prévenir par l'intermédiaire de
cet ami.
Je suis par ailleurs allé à l'enterrement, c'était très beau et émouvant.
Om Jay Ma
Laurent
Sri Sri Mâ Anandamayî
La Flamme éternelle
Sri Govind Narain ICS (Retd.)
Sri Govind Narain est le gendre de Pannalal qui
était à un moment de sa carrière préfet de Bénarès, ainsi qu’un proche de Mâ
jusqu’à sa mort, et qui a écrit un livre sur elle. Govind Narain a été lui-même
haut fonctionnaire et est toujours malgré son grand âge président de la Sangha
de Mâ. Ce témoignage est un chapitre d'un livre publié à Calcutta en 2007 à la
suite d’un séminaire sur Mâ Anandamayî, constitué d’un recueil de contributions
de la part de personnes qui l'ont bien connue. Il a été édité en anglais avec l'aide de Swami Nirgunânanda.
Il contient également un chapitre avec un témoignage d'Arnaud Desjardins que
nous avons cité dans le numéro précédent et qui a été mis aussi au début du
nouveau livre de Patrick Mandala : Ma Anandamayî − retrouver la joie aux Editions du Relié, février 2010.
De tous temps notre
pays a connu une tradition de grands sages et de grands prophètes. Ces êtres
supérieurs ont préservé notre sagesse et assuré la continuité de nos valeurs et
de notre culture. Cela a constitué l’épine dorsale de notre unité et de notre
intégrité nationales. Chacun de ces grands êtres a fait en sorte de transmettre
à sa façon les enseignements, afin qu’une humanité désireuse de savoir puisse
en tirer profit. Certaines de ces âmes qui ont atteint la réalisation
spirituelle sont venues parmi nous pour assurer notre salut. Leur avènement a
été annoncé par les sages qui les ont précédées. Sri Sri Mâ Anandamayî est
l’une de ces âmes extraordinaires.
User de nos
simples mots pour parler de Mâ Anandamayî équivaut à vouloir expliquer le
soleil éblouissant à l’aide de la maigre flamme d’une bougie. Une vaine
tentative. Mâ est tout et plus que cela. Toutes les descriptions la concernant
ne sont que minuscules fragments de l’infinitude. Le mahasamadhi de Mâ
est un phénomène du monde physique. Mâ est éternelle. Elle existe en nous telle
une flamme vive et brillante à l’intérieur des êtres que nous sommes. Nous
avons besoin de la perception pour La voir. Son Être fragrant est toujours en
nous et il est essentiel que nous nous débarrassions de notre ego et de notre
aveuglement pour avoir pleinement conscience de Sa présence. Elle est la pureté
personnifiée, venue parmi nous pour guider nos pensées et nos actions, à la
condition toutefois, que nous soyons suffisamment grands pour être humbles et
nous en remettre entièrement à Elle. A cet Un qu’Elle représente, j’offre ma
dévotion la plus profonde.
Les Âmes
supérieures appartiennent à la même dimension.
Lorsqu’il était jeune,
mon beau-père, le docteur Panna Lal, effectua ses études au collège St. John à
Agra. Il eut la chance d’y bénéficier de la protection du Professeur Surya Kumar
Karfarma. Ce dernier était un Grahastha qui avait su assurer sa
progression spirituelle par le biais d’une sâdhanâ sérieuse et soutenue.
Grâce à lui, le Dr. Panna Lal apprit énormément de choses, aussi bien sur le
plan de ses études que sur celui de la spiritualité. Leurs rapports se
poursuivirent dans le temps et, plus tard, le Dr. Panna Lal présenta les
membres de sa famille au Prof. Karfarma. Les enseignements que celui-ci leur
prodigua par la suite marquèrent
profondément cette petite communauté. En 1925, le Professeur, qui
s’était retiré depuis longtemps déjà, rendit visite au Docteur Panna Lal à Unao
où celui-ci était en poste. Au cours d’une conversation qu’ils eurent en privé,
le Professeur Karfarma déclara à mon beau-père qu’en ce qui le concernait, il
lui avait transmis toute la connaissance qu’il possédait, mais qu’un grand être
illuminé, qui était déjà incarné, s’occuperait de lui, Dr. Panna Lal, le moment
venu et le conduirait plus avant dans son cheminement. Le Professeur faisait
allusion à Sri Sri Mâ Anandamayî. Plus tard, lorsque le Dr. Panna Lal rapporta
cet épisode à Sri Mâ, celle-ci se contenta de sourire avec douceur. Ainsi,
d’autres âmes supérieures étaient au courant de la venue de Mâ sur cette terre.
Ils appartenaient tous au même monde.
C’est en 1938 que Mâ
vint à Allahabad où mon beau-père exerçait alors son activité de « commissioner »
(équivalent de préfet). Swarnalata Jaspal (Brahmacharini Billoji) et sa famille
avaient coutume de rendre visite à Mâ. Billoji qui avait obtenu ses diplômes quelque temps avant Chandra, ma
femme, annonça à celle-ci qu’une grande sainte était arrivée dans la ville et
lui conseilla d’aller la voir. Mon épouse se rendit au lieu qu’on lui indiqua
et eut le darshan de Mâ en même temps que Billoji. Par la suite elle y
emmena ses parents afin qu’ils aient eux aussi le darshan de Mâ. Lors de
cette première rencontre avec mon beau-père, Mâ se mit tout à coup à rire et
lui dit : « Pitaji, vous étiez présent vous et de nombreuses autres
personnes, lors de la cérémonie de la sannyâsa de Chaitanya Mahaprabhu ».
Cette remarque de Mâ déclencha une véritable décharge électrique dans le corps
du Dr. Panna Lal et emplit son coeur d’une profonde dévotion qu’il conserva
durant toute sa vie.
Durant la période 1941
à 1943, je rendis visite à Mâ en différents endroits, en compagnie de mon
beau-père, mais à l’époque, le contact ne s’était apparemment pas établi entre Mâ
et moi-même. J’étais timide et introverti. Je me souviens avoir assisté à des satsang
de Mâ sur le toit-terrasse de la Hari Ram Joshi à Lucknow. Il y avait en
général quelques vingt-cinq disciples qui y prenaient part. Durant les kirtan
Mâ entrait souvent en samâdhi. Les kirtan « doux » se
répétaient et Mâ revenait dans le monde physique après de courts laps de temps.
Je me souviens aussi de séances en comité réduit, toujours en compagnie de mon
beau-père, à Vindhyachal, à Dehra Dun et en d’autres endroits. J’étais de plus
en plus impressionné par la grâce et la douceur extrême de Mâ mais je dois
avouer que la véritable étincelle n’avait pas jailli en moi.
Le jour où Mâ
déclencha en moi l’Etincelle spirituelle.
Décembre 1943 – janvier
1944. J’étais en poste, en tant que Magh Mela Officer à Allahabad et mon
épouse, nos deux filles et moi-même, campions pour une durée d’un mois au Sangam.
L’atmosphère du lieu semblait littéralement sanctifiée car des bhajan et
des kirtan s’y déroulaient toute la journée et, dès le matin à l’aube,
des flots de disciples venaient y pratiquer l’immersion sacrée dans le froid
glacial de l’hiver. Une nouvelle agglomération s’était développée avec la venue
d’une foule de personnes – sadhus, disciples, pandhas,
commerçants et services de toutes sortes. Il fallait organiser les choses et
prendre les dispositions qui convenaient. Un jour, alors que nous venions de
terminer notre repas de midi, nous trouvâmes Mâ devant la grille de notre
campement, accompagnée d’une simple brahmacharini. Nous nous
précipitâmes, ma femme et moi, dans sa direction. Mâ se mit à rire et
s’exclama : « J’ai entendu dire que Govind Narain vivait dans cet
endroit, alors ce corps est venu. » Nous étions éblouis par son charme.
Nous n’avions pas grand chose à lui offrir si ce n’est deux bananes qui
restaient du repas. Avec sa grâce indicible, Mâ nous bénit tous les deux ainsi
que nos filles puis elle s’éloigna. L’étincelle venait de jaillir en moi.
Dans le courant de
l’année 1946, mon beau-père se rendit à Vrindaban où Mâ prenait part à la
célébration du Holi. Mon épouse et moi, accompagnés de nos deux jeunes
filles Chandan et Nandini, nous rendîmes également sur les lieux. L’atmosphère
qui règne en ces occasions où la présence de Mâ domine le tout, est tout
simplement divine et la venue d’un grand nombre de Mahâtmâs et de
disciples ne fait qu’ajouter à la grandeur de l’évènement. Un jour, lors d’une
des petites réunions qu’Elle tenait, Mâ révéla que tous ceux qui venaient vers
Elle l’avaient toujours accompagnée tout au long de nombreuses vies précédentes
et que chacune de ces personnes était en train de gravir le chemin de la
spiritualité. Cela eut un véritable impact magnétique sur nous tous qui
l’écoutions. Le lien qui nous unissait à Elle se faisait de plus en plus fort.
Après quelques jours de pure béatitude, le moment vint où il nous fallut
reprendre notre travail. Mâ me conseilla de me mettre en route après avoir pris
le prasâd, ce que j’omis de faire
car je devais prendre la route sans perdre de temps pour me rendre à une
réunion à Hatras, en direction de Aligahr. Je persuadai donc ma femme de partir
sans attendre. Un chauffeur était au volant de notre petite Morris. Nous avions
parcouru environ 7 miles, lorsque tout à coup une vieille femme traversa la
route juste au moment où nous arrivions. L’avant de la voiture la heurta de
plein fouet et la traîna sur une dizaine de mètres avant de s’arrêter. Nous
fûmes terriblement secoués. La femme poussait des hurlements. Son fils accourut
pour s’occuper d’elle. J’installai rapidement ma famille à l’ombre d’un arbre,
sur les bas-côtés de la route et emmenai la femme et son fils à Vrindaban, dans
un dispensaire où je la fis soumettre à des examens minutieux. Par la grâce de Mâ,
elle ne souffrait d’aucune blessure, pas même d’une égratignure, mais elle
était en état de choc. Je la fis hospitaliser pour un contrôle supplémentaire
avant qu’elle ne décide de rentrer chez elle. Ensuite je me rendis à l’ashram
de Mâ pour raconter à mon beau-père ce qui venait de se passer. Mâ s’aperçut
alors de ma présence. Elle sourit puis me répéta qu’il serait bien que je
prenne le prasâd avant de m’en aller. La leçon venait de porter ses
fruits. Je pris avec moi le prasâd pour toute la famille et je me remis
en route. Lorsque j’arrivai à l’endroit où j’avais laissé ma famille, ma femme
me lança : « Alors, qu’en est-il de ta crainte d’être en retard
à ta réunion à Hathras ?... » Les voies de Mâ sont
impénétrables !
Au début de l’année
1947, j’étais en poste au Secrétariat à Lucknow. Je logeais alors au 2, Olliver
Road. Mâ nous donna de nouveau sa bénédiction. Elle vint nous rendre visite à
la maison. Nous l’accueillîmes avec nos modestes moyens et lui rendîmes
hommage. Sa divine grâce prévoyait apparemment de me confier de plus grandes
responsabilités.
Un exemple de la lîlâ
de Mâ.
(De 1951 à 1954 j’ai
vécu au Népal avec ma famille. J’avais été commis au poste de Conseiller au
Secrétariat de Sa Majesté le Roi Tribhuvan Bir Bikram Shah du Népal. A
Katmandou l’hiver était en général assez froid, raison pour laquelle ma femme
allait passer les quelques mois de cette période avec son père, le Dr. Panna Lal.
En 1953 elle se rendit avec celui-ci à Vrindaban, à l’ashram de Mâ.)
En 1954, mon père, mon
épouse, nos enfants et d’autres membres de la famille, se trouvaient à
Allahabad, dans l’ashram de Mâ, près du ‘Sangam’. Mâ les emmena tous pour une
immersion dans le Sangam, après quoi elle retourna à l’ashram. Quelque temps
après, une grande fatigue sembla s’abattre sur Mâ qui s’exclama tout à
coup qu’Elle avait le sentiment qu’une foule piétinait son corps. On
apprit un peu plus tard qu’une tragédie avait eu lieu, une panique générale qui
avait causé la mort de centaines de personnes sur les berges glissantes du
fleuve. Je me trouvais alors à Katmandou et bien évidemment je fus pris d’une
terrible angoisse lorsque j’appris la nouvelle par la radio. Tous les fidèles
qui entouraient habituellement Mâ étaient sains et saufs. Quant à Mâ, Elle fut
particulièrement affligée par le drame qui venait de frapper la grande famille
humaine.
Un jour je me rendis,
avec mon épouse et son père, à l’ashram de Varanasi, à l’occasion du Sharavatri.
Un après-midi, alors que mon beau-père était assis dans la cour, Mâ sortit de
la salle de bains, une serviette mouillée à la main. Père, comme à
l’accoutumée, lança une petite réplique amusante. Mâ se mit à rire et lui posa
la serviette mouillée sur la tête. Père, exalté, se prosterna devant Elle, lui
rendant grâce pour sa gentillesse et sa bénédiction. Ceux qui sont familiers de
la théorie de Shaktipat ou de l’éveil de la kundalini,
apprécieront certainement la signification de cette lîlâ.
Les préparatifs
organisés par Mâ à l’occasion de la Shiravâtrî Pûjâ étaient toujours
effectués avec un soin méticuleux sous Sa constante supervision. Tous ceux qui
participaient à ce culte sacré, étaient tenus d’observer un jeûne absolu dès le
lever du jour, sans même absorber la moindre goutte d’eau.
La Kripâ-Sagari de Mâ.
Un jour à Dehli, la pûjâ
Shivarâtri avait été organisée à l’ashram de Kalkaji et Smt. M.S. Subhaluxmi
s’était joint à nous pour la circonstance. Je ne me sentais pas très bien car
je relevais tout juste de maladie. Je demandai à Mâ si je pouvais prendre du
lait. Mâ ne me dit pas « non ! ». Elle me dit tout simplement,
en souriant, que dans ce cas je devrais assister à la pûjâ de
l’extérieur de la salle. Le message était on ne peut plus clair. Je me résolu
donc à observer le jeûne nirjala et décidai de m’asseoir parmi les
autres fidèles mais pour une seule pûjâ prahar. Ma femme et mes filles
étaient présentes elles aussi. Après le premier prahar nous échangeâmes
quelques regards et je leur fis comprendre que je resterai pour le prahar
suivant. Durant la pause, M.S. Subhaluxmi chantait quelques bhajan, de
beaux chants religieux et Mâ passait parmi les fidèles, échangeant quelques
paroles avec les uns et les autres. Le deuxième prahar terminé, je me sentais suffisamment solide pour assister au
troisième, et ensuite au quatrième. Ainsi par la grâce de Mâ j’avais accompli
la totalité de la pûjâ. J’étais étonné du revirement de mon état de
santé pourtant déplorable peu de temps auparavant. Je compris alors que la kripâ,
la grâce divine en Mâ, pouvait être sans limites pour peu que l’on suive ses
instructions.
Une autre
mystérieuse lîlâ de Mâ.
Durant notre séjour au
Népal nous avions fait l’acquisition de deux chaur aux poignées
d’argent. Ces objets sont utilisés pendant les cultes religieux aux déités. Mon
beau-père, quant à lui, avait fait don de deux représentations de Ashtadhatu
– celle de Mahaprabhu et celle de Nityananda – pour qu’on les
expose dans l’ashram de Vrindaban. Mâ les avait joliment disposées, dans un
beau décor qui devait servir pour le culte. Nous nous retrouvâmes tous à Vrindaban.
Les idoles étaient magnifiques et Mâ nous décrivit avec amour et spontanéité la
manière dont Elle avait procédé pour installer tous ces beaux objets et cela
afin de nous préparer à la cérémonie qui devait durer quelques heures. La
veille, alors que Mâ effectuait l’inventaire de ces objets et s’assurait que
toutes les dispositions avaient été prises, plusieurs Ashramites chargés de
l’aménagement vinrent lui rendre compte de la situation. Ils lui signalèrent
que tout était en ordre mais qu’il n’y avait pas de chaur. A ce moment-là,
ma femme avait déjà placé un des chaur dans ses bagages et son père lui
avait dit d’attendre avant de continuer. Il voulait voir quelle serait la lîlâ
de Mâ. Et Mâ était précisément en train de parler de chaur et Elle se
montrait préoccupée. Puis Elle déclara que le Seigneur Lui-même procédait à Ses
aménagements et qu’il n’y avait pas lieu de s’inquiéter. Quelque chose se
passerait. A ce moment-là, mon beau-père dit tranquillement à ma femme de
prendre le chaur et d’aller le remettre à Mâ. Ce qu’elle fit. Mâ,
heureuse, se mit à rire et lança : « N’avais-je pas dit que le
Seigneur procédait Lui-même à Ses aménagements ? ». Nous restâmes
bouche bée devant la façon qu’avait eu Mâ, Elle qui est omnisciente, de
préparer Sa lîlâ pour convaincre les
personnes présentes.
Lorsqu’on commence à
parler de Mâ, on perd totalement la notion du temps et de l’espace. Il y a tant
à dire sur Elle qui est omnisciente, omniprésente et sans limites ! Mais
je me dois de tempérer mon enthousiasme. Puisse la grâce de Mâ être avec chacun
de nous. Jay Mâ.
Le
Sage et le Papillon… (La mort d’un sage)
Coquin papillon s’en vint un beau jour
voleter gaiement auprès d’une barbe.
Dis-moi donc vieux Sage, aurai-je droit un jour
à pouvoir flirter au creux de ta barbe ?
Puis-je y butiner sagesse et mystère ?
Cesser d’être pris pour une âme légère ?
Gentil papillon, répondit le Maître,
sache rester toi-même sans te contrefaire.
Donne du bonheur dans ta légèreté,
ne t’alourdis point de tant d’anxiété.
Ma barbe argentée connut la misère
le poids des années, la gloire éphémère.
J’aimerais comme toi pouvoir m’envoler !
Qu’à cela ne tienne, je vais vous tirer
vers le ciel d’azur, laissez-vous guider.
D’en haut vous verrez les âmes égarées,
regardez-les toutes, elles sont fatiguées…
Je n’veux plus descendre, s’écria le Sage,
je les vois souffrir, elles n’ont rien compris,
aide-moi à voler jusqu’au bout de ma vie !
Un grand cerf-volant forma l’escadrille,
Puis ils disparurent, loin à l’horizon.
C’est depuis cela qu’une toute jeune fille
mit dans ses cheveux de beaux papillons…
de Mahâjyoti
(Geneviève Koevoets)
à Vijayânanda (poème et portrait)
(Kankhal – Mars 2005)
Nouvelles
- Les dossiers relatant les derniers mois de Swami Vijayânanda, ce qui a
été noté de ses satsang et les témoignages à son sujet, sont maintenant en
ligne à la fois sur www.anandamayi.org et sur www.jacquesvigne.fr.st
- Il y a des satsangs sur Mâ
organisés à Louvain La Neuve par Paul Neeffs :
une fois par mois : infos sur http://www.anandamayi.net/page3.html
C'est
aussi l'occasion d’annoncer la retraite avec Swami Nirgunânanda.
Elle aura lieu à BIEVENE, DU 12 AU 17 JUILLET 2010.
Cette annonce aurait dû se faire plus tôt. Les départs -Mahâsamâdhi- de Swami
Bhaskarananda, auquel Swami Nirgunânanda était (est) très lié et de Swami Vijayânanda
ont influés sur la venue de Swamiji.
Informations pour cette retraite :
Pascal Coureaut : Tél: 0032 - (0) 69 55 84 24 - GSM:
0032 - (0) 474 11 40 89
Paul Neeffs : Tél. 0032 (0)10 81 47 80 - GSM : 0032 - (0) 485 93 80 11
Merci d'annoncer votre
venue :
paulneeffs@yahoo.com 010/81.47.80 - gwendoline_13@hotmail.com
02/660.67.71.
-
Dinesh Sharma a connu Swami Vijyânanda à Kankhal à l'âge de 13 ans, il en a
maintenant 30. Il a ouvert son bureau d'agence de voyages juste en face de
l'ashram de Mâ Anandamayî. Il a commencé à rassembler les documents
photographiques, vidéo et audio sur Swamiji dans l'intention de les exposer
d’une façon ou d'une autre près de l'ashram de Kankhal. N'hésitez pas à lui en
envoyer, il a l’ADSL. teerthtravel.har@rediffmail.com
+91-98 97 28 39 82
-
Vigyanânand (Jacques Vigne) sera présent à Kankhal la plus grande partie du
mois d'août et du mois de novembre. En fin juin et juillet, il sera en retraite
à Dhaulchina.
Abonnements
Les abonnements au ‘Jay Mâ’
se prennent pour 8 numéros trimestriels, à raison d’un Euro par exemplaire, et
pour deux ans, de Mars 2009 à Mars 2011. Un chèque de 8 € est donc à rédiger à
l'ordre de Jacques Vigne, mais à envoyer à José Sanchez-Gonzalez, 10 rue Tibère
- 84110 Vaison-la-Romaine - 06 34 98 82 22 – nagajo3@yahoo.fr - Ne pas oublier de prévenir Geneviève Koevoets (Mahâjyoti)
une fois le règlement avéré, car c’est elle qui, bénévolement, se chargera de
vous envoyer la brochure en l’illustrant de la photo de Mâ – koevoetsg@wanadoo.fr
Pour le moment tous les
abonnés qui reçoivent le ‘Jay Mâ’ sont à jour. C’est Mahâjyoti qui préviendra
tout le monde en temps voulu au moment où les renouvellements d’abonnements se
présenteront pour les deux années successives (Mars 2011 à 2013).
Table des matières
Éditorial
Paroles de Mâ
Retrouver la joie, nouveau livre par Patrick
Mandala.
Mâ Anandamayî, la flamme éternelle par Govind Narain
Poème ‘Le Sage et le Papillon’ de G.Koevoets (Mahajyoti)
Nouvelles
Abonnements
Table des matières
Jay Mâ N ° 98- Automne 2010
Paroles
de Mâ
Extraites de ‘Vangmayee Ma’
Chapitre 9 – Le G O U R O U
Le principe du Gourou est particulièrement profond. Le gourou doit être vu
comme Dieu Lui-même. Le Gourou ne peut pas être repoussé. Si on abandonne un
Gourou c’est qu’on ne l’a jamais choisi. Jamais un Gourou ne pourrait commettre
un acte
2
injuste ou indécent. Quand on considère que la relation avec le Gourou est
parfaite, le pouvoir du Gourou et la dévotion pour lui ne se relâchent jamais.
Dieu, qui est la vérité même, fait en sorte que
la recherche de la vérité parvienne à son accomplissement.
Votre Gourou est aussi le Gourou du monde, le Gourou du monde est également
votre Gourou. Il ne faut pas aller dans un lieu son Gourou n’est pas respecté.
Rappelez-vous que le Gourou est uniquement Celui-là Lui-même.
Le Gourou est à l’intérieur. Lorsque la vraie recherche commence, il y a
révélation. Il est impossible de demeurer sans l’illumination. Il vient sous
forme du Gourou et Se révèle, ou Sa manifestation vient à la lumière.
Le chemin vers Dieu est direct et facile. Quelle que soit la parole du
Gourou, c’est le meilleur mantra qui soit. Il ne peut y avoir d’illumination
que si le japa du mantra est pratiqué avec exactitude. Lorsque le
pouvoir du Gourou est manifesté, ne devrait-il pas porter ses fruits ? Il
est clair qu’on se fera brûler si on pénètre dans le feu . Il est dans tous les noms et toutes les
3
formes, et Il est aussi sans nom et sans forme. Si on aime les noms, alors
Il est là, dans tous les noms et toutes les formes. Mais aussi si on préfère le
Sans forme, alors Il est sans nom et sans forme.
Dieu Lui-même se manifeste en tant que Gourou. Croyez cela et appelez-Le.
Dans le contexte du Gourou, tout comme la statue ne doit pas être prise
pour la pierre, le Gourou ne doit pas être considéré comme un être humain. Le
Gourou doit être considéré comme Dieu. Si vous le voyez comme un être humain,
cela signifie que vous ne l’avez pas accepté comme Gourou. La raison en est la
suivante : est-ce qu’un être humain
pourra jamais devenir Gourou ? Gourou signifie Japat-Guru
(Enseignant du monde). Japat-Guru c’est celui qui inverse, qui
transforme la progression vers la mort, en une progression vers l’immortalité. [jag- correspond à la racine d’aller, de mouvement] Celui qui
engendre une telle transformation ne peut être que le Gourou intérieur.
Lorsqu’un Gourou prend un disciple sous sa protection, il ne se sépare de lui
que lorsque le disciple a atteint son but. Le problème du départ du Gourou ne
se pose même pas. Où irait-t-il ? Y a-t-il aucune interrogation au sujet
de sa venue ou de son départ ? Vous ne comprenez donc pas ? Dans le
cas du Gourou, le problème n’est jamais soulevé. Parce que, là, le corps
n’existe pas.
4
Il y a maintenant un autre point à considérer, à savoir, que même lorsque
le Gourou s’en va, et que vous ne Le voyez plus dans Son corps physique, Il
continue, tout le temps, à chaque instant et aussi longtemps que vous n’avez
pas atteint votre but, à vous guider, à vous aider à vous accrocher à cette
voie qui est la vôtre. Quelle est la signification de Sa générosité ? Où
ira-t-Il ? Concernant Son départ, il n’y a pas de question. Il se révèlera
Lui-même.
Où est le Gourou, en présence de votre « Moi-ité » ? Là où
cesse la dualité de « mien et tien ». Peut-être dans le Gourou ou
dans l’Ishta – le Gourou est dans l’Ishta et l’Ishta est dans le Gourou. L’L’Ishta est
aussi dans le mantra – Il est dans toutes choses, dans la même mesure.
Quand le Gourou est accepté comme il se doit, alors le Gourou ne peut plus
être désavoué. Le Gourou est toujours présent avec le disciple. Dieu est en
fait le Gourou de l’être humain. Il devrait toujours Lui faire confiance. Kriya
(exercice spécifique de sâdhanâ), pratique du yoga etc... ne sont pas
possibles sans la présence du Gourou. Alors que c’est possible le japa
et la méditation en Son absence. Pour la tranquillité de votre esprit, essayez
de méditer dans une bonne posture, âsana. Il faut vous efforcer de
garder l’esprit fixé sur le but spirituel suprême. Il n’y a que de cette façon
que l’on peut espérer l’ouverture de la voie vers la paix.
5
Tout comme il est impossible d’étudier à l’université sans l’enseignement
d’un professeur, il est impossible de posséder la Brahmavidyâ (la
connaissance de Brahman, l’ultime réalité) sans Gourou. C’est là en fait, le
problème pour l’élévation spirituelle, le salut et tout le reste.
Le Gourou a des formes sans nombre, des manifestations sans nombre et des
non-manifestations sans nombre. Il se révèle en effet sous la forme du Gourou,
de L’Ishta et du mantra. Dans le contexte de l’esprit, de l’âme, il n’y
a qu’un seul Atman omniprésent. Il [le Divin] est avec Lui-même en
Lui-même si. Pour la révélation de Son swarup (existence véritable,
essence) il existe différentes voies, différentes manières dans ce monde-ci. Là
encore il se retient. Mais il ne s’agit pas de retenir ou de ne pas retenir. Ce
que l’on recherche c’est Sa révélation.
Il est vrai que si un Gourou n’est pas suffisamment compétent, cela peut
porter de sérieux préjudices.
Beaucoup se repentent d’ « une initiation faite avec un satgourou
(précepteur) sans que hélas, rien ne se soit passé ». Il faut beaucoup de
temps pour faire disparaître une tache noire d’un vêtement. Est-il possible
d’éliminer la tache profonde de la chitta (la conscience la plus intime)
en l’espace de quatre ou cinq jours ? Si l’on a une foi solide, une grande
dévotion pour
6
son Gourou ainsi que du respect pour ses conseils, et que l’on est dans l’upasana
(pratique spirituelle) en pleine conscience, le résultat apparaîtra sans aucun
doute.
Le Gourou Lui-même est dans le mantra d’initiation. Vous pouvez être témoin
du départ de son corps physique, mais le Gourou, en fait, ne s’en va jamais. Il
y a tellement de larmes sincères qui coulent pour Lui – le Gourou – alors
pourquoi y aurait-il des obstacles qui entraveraient le cheminement sur la
juste voie, avec l’aide de Ses conseils et de Son enseignement ? En
vérité, le Gourou est un.
Le chemin qui mène à la réalisation du Soi passe par les directives du
Gourou. Là où les actions liées à l’éveil de la Kundalini (une shakti
précise qui se trouve enveloppée dans trois plis et demi au niveau du chakra
inférieur – Muladhara) sont nécessaires pour la réalisation de Dieu. Il
est impossible qu’Il ne réponde pas. Est-il possible que Dieu ne se manifeste
pas Lui-même, alors qu’on Le cherche véritablement ?
Lorsqu’on recherche le Gourou intérieur, on peut prendre, en attendant de
le trouver, un précepteur, un enseignant. Il convient de suivre le chemin et de
centrer sa dévotion vers un point unique. Toute situation liée à Dieu doit être
acceptée. Celui qui cherche Dieu sans autre but trouve son chemin. Il Se révèle
Lui-même.
7
Le plus grand des services qu’on puisse rendre au Gourou, c’est de suivre
sans aucune hésitation ses directives, en partant de là où vous êtes. Il arrive
que le Gourou Lui-même prépare la voie afin que Ses instructions soient
suivies. Ainsi, il peut arriver que grâce à vos efforts, la capacité, le
pouvoir de réaliser Ses instructions, se manifestent. Une totale dévotion doit
accompagner l’accomplissement des instructions.
Le lien Gourou-disciple devient perpétuel lorsque la relation est
authentique. Dans le cas d’un Gourou puissant, quand une défaillance survient,
il est très probable que Gurushakti (le pouvoir du Gourou) le ramènera
par son attraction le disciple vers la foi.
Celui qui respecte véritablement le Gourou ne peut se nourrir de la haine
à l’endroit de quiconque. S’il avait de la haine pour quelqu’un, cela
équivaudrait à avoir de la haine pour son propre Gourou. Le Gourou pénètre en
tout, Il est en chacun. Avoir foi en cela est nécessaire.
Quelles que soient les instructions que le Gourou donne à son disciple,
elles doivent être suivies sans contestation. Continuez à lire des textes
spirituels et prenez part à des satsangs (rencontre de personnes
spirituelles et discussions sur ces thèmes). Pour la révélation de Dieu, la
vérité, demeurez
assis,
8
immobiles, l’esprit vide.
Celui qui s’absorbe dans le yoga le fait pour CETTE révélation uniquement.
Dans les cas où on se demande si l’initiation est nécessaire ou non, Mâ
dit : « L’initiation a lieu lorsque c’est nécessaire, au moment
voulu. Restez dans la contemplation de Dieu. Il fera ce qui doit être fait, au
moment opportun, croyez-moi.
Même sur ce chemin épineux, le Gourou vous tire sans arrêt vers Lui, en
vous tenant par la main – rappelez-vous cette vérité. Il est très possible que
quelqu’un considère une simple lueur comme la lumière. Mais Il est dans toutes
les formes. Essayez de rester fermement immobile, à chaque instant et selon vos
capacités, le regard dans la direction du point où a lieu la révélation libre
de tout obstacle.
C’est Lui qui est sous forme de
recherche du Gourou, ainsi que sous forme de l’atteinte de la
réalisation, mais il est indispensable d’éprouver un désir vrai et profond.
Ayez-Le toujours en vous afin de mieux Le connaître.
Pour que le parcours du voyageur vers l’illumination connaisse un
déroulement heureux, il faut impérativement respecter les instructions du
Gourou. Mais en l’absence des instructions du Gourou, appelez-Le [le Divin]
comme votre coeur vous incite à le faire. Et continuez à vous ’impliquer dans
la prière et la méditation.
Essaie de poursuivre, sans discontinuer, le japa et la méditation du mantra de l’initiation. Une fois qu’Il a
pris ta main Il ne
9
t’abandonne plus. Rends un culte constant à Ses pieds. (Chacun de nous est)
Son enfant, et s’il y a désir véritable et profond Il ne refusera jamais.
Efforce-toi de devenir un disciple. Ce n’est
qu’ainsi que tu trouveras un Gourou. Le chemin de la grâce s’ouvrira et tu
découvriras le courant de la compassion.
Il y a toujours une chance d’obtenir ce qu’on
cherche quand on le désire vraiment. Au moins, deviens déjà chercheur par la
prière.
(Traduit de l’anglais par Jean E. LOUIS)
Vijayânanda
Le
maître spirituel caché derrière le gentil grand père.
Témoignage de Nicolas Gailledrat
Il y a 60 ans, un jeune médecin français qui voyageait en Inde rencontra
Mâ Anandamayî, la grande mystique bengalie. Rompant radicalement avec sa vie
précédente, il la suivra désormais dans un engagement total passant trente et
un ans et demi avec elle, et vivant pendant presque soixante ans dans ses
ashrams. C’est l'une de ces relations rares fondées sur une
10
rencontre entre le vrai gourou et le
vrai disciple. Celui qui était devenu Vijayânanda a quitté son corps le 5 avril
2010, à l'âge de 95 ans, après des décennies d'une intense sâdhanâ. Depuis
1976, il réside dans l’ashram de Mâ à Kankhal, dans le nord de l'Inde près
d'Hardwar, où se trouve le samâdhi (le tombeau) de la sainte, et depuis 1985
environ, ainsi que Mâ lui avait demandé, il accueille les occidentaux. Ne
délivrant pas à proprement parler d'enseignement, conformément à la tradition,
il répond aux questions de chacun. Il ne se considérait pas lui-même comme un
sage, mais comme un chercheur qui avait reçu la grâce de Mâ.
Parler de Swami Vijayânanda me semble aussi difficile qu’exprimer ce que je
ressens lorsque j'oriente mes yeux vers la profondeur du ciel d'une nuit
d'août, illuminé de l'infini des étoiles. Alors, je scrute le plus loin
possible. Expérience étrange ! Certes, il m'arrive de reconnaître quelques
constellations familières, comme la Grande Ourse, qui me rassure, mais ce qui
prédomine, c'est ce sentiment indestructible du grandiose, cette petite voix
qui me dit au fond de moi : « N’oublie jamais ce que tu vois en ce moment,
ces choses-là sont toujours présentes, même lorsque le soleil réapparaît à la
naissance du jour et fait disparaître toute cette profondeur de l'infini. »
La toute première fois que j'ai rencontré Swamijî, il y a environ quatre
ans, j'ai eu le sentiment d'être en face d'un « gentil grand-père, » vraiment
tout à fait anodin... Mais comme cette rencontre s'était faite grâce à
l'intervention d'un ami que je respecte et écoute tout particulièrement, je me
suis forcé, en quelque sorte, à être à l'écoute attentive de ce que ce « gentil
»
11
grand-père, vêtu d'orange, avait de particulier à dire, et j’ai observé sa
manière d'être tout simplement. Il posait des questions aussi banales que : «
Vous n'avez pas froid ? », « Vous avez fait un bon voyage ? », « Vous habitez à
quel endroit ? » Interrogations parsemées de silences qui semblaient très
gênants ; puis il reprenait : « Ou êtes-vous hébergés en ce moment ? »
Normal, pour un grand-père, non ? Il racontait parfois, à la demande de quelques-uns,
les anecdotes de sa vie auprès de Mâ Anandamayî. D’autres fois, pour des
questions similaires, il « envoyait très gentiment balader » ceux qui
l'interrogeaient, en disant qu’il n'était pas là pour raconter. Petit à petit,
ce personnage aiguisa mon intérêt car il ne me semblait pas aussi « lisse » que
cela. Je m'aperçus de bien surprenants détails ! Comme le fait qu'il répondait
aux questions, des plus idiotes aux plus complexes, avec la même tranquillité,
la même douceur, mais surtout avec la même certitude, et même avec une telle
réalité, une telle ampleur, une telle conviction, une présence telle que cela
devenait une évidence ! J'ai expérimenté directement le fait que si nous avons
la réponse à un problème, alors il n'y a
plus de problème, quelle que soit la qualité et la complexité de la
question et de la problématique
Il est important de connaître le
contexte des satsangs (moments
partagés). Généralement Swamijî venait dans la cour du samâdhi (tombeau) de Mâ Anandamayî, sur le banc adossé au
yajnâshâlâ (petit édifice où est entretenu en permanence un feu sacré). Cet
endroit est très bruyant, la rue est à une quinzaine de mètres, et toutes les
activités extérieures y résonnent. Parfois le bruit s'intensifie car les
prières et arati dans le samâdhi sont
amplifiées par des haut-parleurs qui
12
donnent directement dans la cour où nous sommes installés. Ainsi, si nous
ne sommes pas extrêmement attentifs et près de Swamijî, nous ne pouvons
pratiquement rien comprendre. Parfois quelqu'un répète ce que disait Swamijî et
la question posée, et ainsi nous pouvons recevoir ses paroles. Je réalisais que
Swamijî était bien sourd. Parfois, on devait lui parler très fort dans les
oreilles, mais d'autres fois il comprenait la question d'un de nos voisins alors
que nous étions éloignés, et que moi-même, avec le bruit, je ne pouvais
entendre les mots prononcés. Il comprenait donc sans vraiment entendre… Au
sujet du bruit, il disait en souriant : « Cela vous force à être concentrés ! »
Il disait aussi : « Ce n'est pas important de comprendre ! »
Je compris que je pouvais lui
poser des questions et lui parler de n'importe quel sujet. Une fois, je suis
venu le voir au satsang pendant deux
soirs et j'ai pu lui parler en privé. J'avais voyagé pendant 52 heures pour
rester seulement deux fois deux heures avec lui, avec le désir intense de
déposer cinq questions très importantes pour moi. Avant même de lui poser une
seule question, j'avais déjà les réponses de trois d'entre elles dès que je me
trouvais près de lui. Une autre question a eu sa réponse dans celle qu'il donna
à quelqu'un d'autre ! Finalement, je l'interrogeais peut-être pour satisfaire
mon mental qui voulait une relation particulière avec lui
Je pris conscience presque
physiquement que les complications reviennent au galop lorsqu'on oublie le
firmament et nous l’oublions souvent à cause de la lumière du monde, avec
l'activité qu'elle déploie et dans laquelle je me
13
replonge quotidiennement. Désormais, quelque chose me semble évident :
c'est cette chère Mâyâ, l'oubli de
cette infinie, cette délicieuse illusion de l'identification à ce jeu du monde
rayonnant d'énergie dynamique, qui nous fait oublier ce firmament infini. Mais
si je reste conscient de ce firmament au milieu du soleil et de la ligue du
monde, voilà Mâyâ qui s'efface !
Merci, Swamijî, de m'avoir fait ressentir que si cet infini est en vous, il est
permanent aussi en moi.
Petit à petit, une
transformation intérieure se faisait malgré moi. Je me rendis compte que
j'étais magnétisé par... Par quoi ?... Cette étonnante présence ? Cette
simplicité qui rend chaque instant, chaque réponse, une évidence ? Maintenant,
je peux dire de lui : pas d’agressivité, pas de peur, pas d'orgueil, aucune
trace d'ego, et même de « non-ego ». Pas plus de volonté de faire du bien ou du
mal, pas de voile d'aucune sorte, pas de publicité pour quoi que ce soit, ni
pour lui-même ni pour autrui. Sauf pour tenter, me semble-t-il, d'honorer
quelqu'un pour le faire « travailler » sur quelque chose : autrement dit,
tenter de lui faire prendre conscience de ce quelque chose d'important pour
lui. Aurait-il donc renoncé à renoncer ?
Un des derniers soirs en sa
compagnie, je lui dis que je trouvais magnifiques les policiers qui étaient là
pour garder l'ashram durant les fêtes de la Kumbha-mêla. Au moment où des
moinillons sortaient du samâdhi de Mâ avec la flamme sacrée qu’ils portaient à
chacun pour une sorte de communion traditionnelle, les policiers quittaient
leur rôle pour un court instant afin de partager ce moment précieux. Je lui
expliquai qu'à Paris, la pression policière était toute autre. Swamijî me
14
regarda de son regard si doux et si pénétrant, avec cette fois-ci une sorte
de sourire, et me dit : « Vous n'aimez pas les policiers, n'est-ce pas ? »
J'étais mis à découvert, mais c'était tellement rempli d'amour de sa part.
Il se mettait toujours au niveau
de celui avec qui il conversait ou partageait et ne cessait, en fait, de faire
cadeau sur cadeau, même si parfois ils semblaient quelque peu acides, voire
empoisonnés. Un des moments les plus forts avec Swamijî nacquit d'une situation
rocambolesque. Un petit groupe discutait après le satsang, juste après le
départ de Swamijî chez lui. Nous nous séparâmes pour rejoindre nos lieux de
vie, et me voici accompagnant une jeune femme sur le chemin de la Guest House. Nous marchions dans la rue,
lorsque son regard se tourna et qu'elle aperçut Swamijî, aidé de deux brahmanes
pour monter à l'étage où il habitait. À cette époque, il marchait encore mais
très difficilement et faisait un effort immense pour monter les deux étages en
se faisant aider. Il était à mi-parcours, c'est alors qu’à ma grande surprise
cette jeune fille s'écria très fort : « C'est Swamijî ! Bonsoir Swamijî
! » J'ai vécu ce moment dans l'effroi, avec le sentiment de vouloir
disparaître... Cette inconsciente ne voit-elle pas les difficultés de Swamijî ?
Il stoppa net son ascension, et fit un long et lent demi-tour sur la marche
pour faire un dernier coucou de là-haut à cette personne. Je transpirais
d'émotion, partagé entre le désir de lui
scotcher la bouche ou de disparaître... Revoici Swamijî qui, avec un grand
sourire, lui fait coucou. Mais ce n'était encore rien ! Voilà qu'il se met à
redescendre avec l'aide des deux brahmanes, au prix de grands efforts. Au bout
de cette longue descente périlleuse, il
15
s'approche de la grille pour encore saluer et venir à notre rencontre !
J'étais tellement stupéfait, touché au plus profond, j’avais envie de
hurler : « Comment est-ce possible ? » Finalement, je réussis dans mon
coeur, suite un grand effort, à remercier cette jeune femme de sa
non-conscience ou de son inattention, car quel cadeau Swamijî lui fit, et me
fit ! Je pris conscience de son amour infini : il ne comptait jamais ses efforts
immenses, ni son temps, ni son énergie, pour simplement dire une ultime
fois : « Bonne nuit, dormez bien... Etes-vous bien installés ? » Donner
encore et encore et encore, infiniment,
comme le firmament d’une nuit étoilée.
Il vivait chaque instant avec une intensité et une tranquillité emplie
d'énergie subtile et sublime. Comme si chaque instant de sa vie était le
dernier, l'unique le seul à vivre ! Ce soir-là, je compris une chose qui
ne me quittera plus jamais. Ce que j'avais vu la première fois : que
quelque chose d'anodin s’était transformé en une vision de l’infinie
compassion.
Je ne remercierai jamais assez Dieu ou Swamijî de m'avoir donné la chance
de vivre cela : respirer la rose, s’enivrer de son parfum divin ; alors qu'au
début, je n'avais vu qu’une anodine fleur fanée dont je ne me serais jamais
rapproché, si ce grand ami ne m'avait indiqué l’endroit sacré.
Je crois savoir qu'il y a quelques jours, un notable [en fait l'ambassadeur
de France en Inde, M. Bonnafond] a parlé de la tombe prévue au Père Lachaise, à
Paris, comme d'une tombe miraculeuse : je partage cet avis. Quel cadeau !
16
Mâ Anandamayî, merci.
Swami Vijayânanda, merci.
Nicolas Gailledrat
Nicolas est venu pendant plusieurs
années régulièrement voir Vijayânanda, pour de courtes périodes, car ce n'était
pas facile pour lui de laisser la direction de la péniche-restaurant, Le
Calife, dont il s'occupe depuis des années à Paris, sur le quai de la Rive
Gauche près du Pont des Arts...
.
Le
pèlerinage au Mont Kailash
Souvenirs de Gurpriya
Didi,
Extraits du volume
V de ses carnets.
Traduit
de l'anglais par Vigyânânand
Ce pèlerinage a eu lieu en été 1937, quand Bhaiji et Bholonath étaient
encore en vie. C'est au retour de ce pèlerinage que Bhaiji a quitté son corps à
Almora, et son samâdhi a été le point de départ d’un ashram là-bas, près du
vieux temple de Patal Dévi. C'est là que Vijayânanda a passé 10 ans en retraite
intensive. Le pèlerinage a été aussi important, car en passant le col de Dhaulchina
dès le premier jour après Almora et en y couchant, Bhaiji a vu la splendeur de
la chaîne himalayenne qu'on découvre à partir de ce col sur 400 km de large, et
on voit en un coup d'oeil le chemin qui mène au col de Lipu Lekh, par où passe
le sentier pédestre qui
17
va jusqu'au lac Mansarovar et au
Mont Kailash. Inspiré par ce paysage, Bhaiji a demandé à Mâ qu'on établisse un
petit ermitage à cet endroit. Hariram Joshi, qui était haut fonctionnaire du
gouvernement indien, a entendu parler de ce voeu de Bhaiji qui était un des
derniers qu’il ait émis avant sa mort, il l’a donc estimé comme sacré, et il a
réussi à louer et à long terme au gouvernement indien une crête de colline dans
la forêt à 2 km à l'est de Dhaulchina, où se trouve donc maintenant cinq
petites maisonnettes. Toute la zone est maintenant considérée comme parc
naturel. C'est là que Swami Vijayânanda a passé huit ans de solitude dans des
conditions très austères, sans eau, ni électricité, ni fruits, ni pratiquement
de légumes dans la seule boutique de Dhaulchina qui était ouverte à l'époque.
Maintenant, il y a eu de grands développements. Il y a quatre hôtels pour les
voyageurs qui aiment faire la pause dans ce joli lieu de Dhaulchina, avant de
continuer vers la région de Dharchula, le point de départ actuel du pèlerinage
à pied du mont Kailash, qui se trouve dans l’angle de l'Inde entre le Népal et
le Tibet. C'est à Dhaulchina que Swami Nirgunânanda, le dernier secrétaire
privé de Mâ, d'origine bengalie, habite depuis 24 ans, et c'est là aussi que
j'écris ces lignes.
Ce volume ‘cinq’ des souvenirs de
Didi était le préféré de Swami Vijayânanda, car elle y donne tous les détails,
et ainsi on se rend bien compte de l’atmosphère à la fois difficile
matériellement, mais belle spirituellement, et du cadre splendide du paysage
alentour. À cause des difficultés mêmes du voyage, il était rare qu’un groupe
aussi important que celui de Mâ se rende au Kailash, le plus grand pèlerinage
hindou et bouddhiste du sous-continent indien.
18
Nous commençons ces extraits par le
début du livre.
Dimanche 16 juin 1937
A huit heures du matin, nous nous
sommes mis en route pour le Kailash avec Mâ. Les autres qui étaient avec nous
devaient repartir d'Almora. Ils ont tous pleuré en quittant Mâ. Nagendada, qui était venu de Calcutta, Naren Choudhary et sa
famille de Delhi, Hari Ram et Manik de Dehradun, tous sont repartis. Mâ,
Bholonath, Jyotish Dada, [Bhaïjî], Swami Akhandânanda [le père de Didi],
Dasudada, un serviteur (Keshav Singh) et moi-même nous sommes mis en route. Une
jeune fille originaire d'une ethnie des montagnes, Parvati, était aussi avec
nous. Elle avait attendu à Almora pour accompagner Mâ.
À 11 heures du matin, nous
avons atteint un bungalow de la forêt en un lieu appelé Baréchina. [Les « bungalow
de la forêt » sont aussi appelés « dak bungalows », et servaient a priori pour
loger les fonctionnaires du gouvernement en visite dans des régions reculées,
mais pouvaient être aussi réservés par des personnes privées dans ces endroits
où il n'y avait pas d'hôtel en tant que tel]. Le paysage était magnifique. Nous
nous sommes restaurés et nous sommes reposés jusqu'à trois heures de
l'après-midi. Baréchina [‘la grande, baré,
clairière, china’] était situé à
une distance d'environ 11 km d’Almora. Avant la tombée de la nuit, nous avons
atteint un endroit appelé Dhaulchina [‘la clairière blanche, ou brillante, dhaula’] qui était à 8 km par le
sentier. Nous avons fait la cuisine, pris le dîner et passé la nuit sur la
véranda du dak bungalow.
Le lundi 17 juin, nous sommes
partis à cinq heures du matin et avons atteint Sheraghat 15 km plus loin [nom
qui
19
signifie les rives, ghat, du
tigre, shera]. Des arbres énormes y
poussaient sur les bords de la rivière. Nous avons fait la cuisine sous l'un de
ces arbres et nous nous sommes ainsi débarrassé du rituel de la nourriture.
Ensuite nous nous sommes reposés sous les arbres car il était difficile de
marcher sous le soleil qui tapait. Nous avions 10 ou 12 porteurs pour s’occuper
des bagages et marcher avec nous. Il y avait cinq dandis [chaises à porteurs] qu'on avait pris en location avec
quinze porteurs pour les gérer. Parvati était accompagnée par une autre dame,
sa petite-fille et son frère. Ils avaient deux porteurs avec eux.
Toute cette équipe a atteint un endroit où chacun des participants
s’est préparé des rotis (chapatis), puis ils se sont allongés
pour se reposer. Chaque porteur a coutume de prendre sur lui une charge maximum
de 15 seers. On n’avait pas pu trouver un cheval pour Tanu à Almora −
mais on allait en prendre un sur la route. Comme une chaise à porteurs était
endommagée, on l'a remplacée par une autre Sheraghat .
Nous avons encore été capables
de localiser une boutique ou deux ici ou là, où nous avons acheté du riz, des
lentilles, du beurre clarifié, du sel et d'autres articles de première
nécessité. On nous avait dit qu'il n'y aurait pas de telles boutiques
disponibles lorsque nous progresserions le long du pèlerinage. Nous avions
aussi apporté des vivres avec nous. On nous avait dit qu'il n'y aurait rien de
disponible au-delà de Garbyan, c'est pourquoi nous avons pris des fruits secs,
du sucre en morceaux, du poivre, des pickles de tamarin et d'autres choses. On
a besoin de transporter tout cela en réserve pour traverser ces chemins couverts
de glace, et il faut y ajouter des vêtements chauds, des lunettes et tout un
équipement contre la pluie. On nous avait dit que certains voyageurs avaient le
vertige et
20
s’évanouissaient sur la route de Garbya, et donc une dame à Almora avait
préparé une concoction de poivre, de poudre de mangues séchées et d'autres
épices avec la croyance que cela aiderait à nous garder la tête claire.
Un rêve de Parvati
En chemin, notre compagne de
Garbyan, Parvati, nous a raconté un incident. Il y environ cinq ans, quand elle
était dans son village, elle avait rêvé qu'elle allait quelque part avec un
groupe de gens. Elle ne pouvait pas voir le visage de ces personnes clairement
− cependant elle a vu Mâ comme une dame portant un sarî blanc et qui apparaissait
comme une « Matajî ». Elle a aussi vu clairement le visage de Bholonath. Elle
s'était rendue à Almora pour faire ses études quelque temps après ce rêve.
Maintenant, après cinq ans, à la fin des dites études, elle retournait à son
village avec nous tous. La dernière fois, quand Parvati nous a vus à Almora,
elle a jeté un coup d'oeil à Bholonath, s'est souvenu de son rêve et a décidé
sur le champ de nous accompagner au Kailash. Mâ avait aussi demandé
spécialement à Parvati de venir avec nous. Elle avait attendu un mois pour
faire le voyage en notre compagnie. Quelle coïncidence surprenante dans
l’enchaînement des choses ! Auparavant, elle n'avait pas parlé de la survenue
de ce rêve, mais cette fois-ci, elle nous l’a raconté en entier. Lorsque Mâ a
entendu cela, elle a souri et a dit : « Elle est venue étudier à Almora afin
que son rêve se réalise ! ». Comme cette contrée est délicieuse !
Rencontres en cheminant
21
En route, nous avons rencontré un
brahmane marié qui a demandé : « Où est Matajî ? » Quand on lui a montré
la chaise à porteurs de Mâ, il est allé lui offrir à ses pieds des fleurs et
des fruits et lui a fait son pranâm.
Le soir même, il est revenu avec du lait et des légumes au bungalow. On lui a
demandé : « Comment saviez-vous que Mâtâjî venait ? » Il a
répliqué : « J'ai lu dans le journal que Mâ Anandamayî allait en pèlerinage au
Kailash. Depuis ce jour, j'ai attendu son arrivée. Aujourd'hui, j'ai la
bénédiction d'avoir le darshan des pieds de Mâ ! » Qui sait combien de
fidèles en plus ont pu avoir cette expérience de cette manière ? Cela a pu être
la raison pour laquelle Celle qui est pleine de compassion a quitté le Bengale
et a été attirée par cette partie du pays. Maintenant, je peux observer que ces
gens sentent que Mâ est comme des leurs, alors qu'ils la connaissent si peu,
ils l'appellent « Dévi Bhagavatî », et croient en elle avec leur foi
simple et solide. (p.3-5)
Lettre
de Mâ à Brahmar Ghosh
Avec les
commentaires de Swami Nirgunânanda
Nous parlons dans les nouvelles de
la publication imminente sur internet anandamayi.net d’un petit livre
recueillant 32 lettres de Mâ à une jeune fervente, Brahmpar Ghosh. Ceci est
l’un des premiers documents que nous ayons des conseils
22
précis que Mâ pouvait donner aux
chercheurs spirituels dans les années 1933-1934, avec les commentaires de Swami
Nirgunânanda
Lettre de Mâ retranscrite par Bhaiji
Dehra Dun, 9/11/1934
J’ai reçu ta lettre. Rien n’arrive avant que le temps ne soit venu. Ta
lettre étant arrivée il y a quelques jours, la réponse part aujourd’hui.
Tu sais que je ne fais rien par ma propre volonté. J’agis comme Bhâga
(Dieu) me fait agir. Même si je veux te voir je ne le peux. Pourquoi, ne le
puis-je ? Tu comprendras ces mots lorsque tu seras plus mûre. Je sais combien
tu m’aimes, combien tu es désireuse de me voir et de recevoir mes lettres. S’il
te plait, dis-moi : peux-tu faire advenir et comprendre à chaque instant
tout ce que tu veux ? S’il te plait, garde à l’esprit qu’il y a une force
plus grande (Maha shakti) au dessus du pouvoir de la volonté (iccha shakti).
Chacun est sous son contrôle (de Maha shakti). Pour ma part, je suis toujours assise, la face tournée vers
toi. Quant à toi, tu vois tellement de choses lorsque tu me fais face. Ce que tu
vois avec une imperturbable dévotion (Nishta) et une vision unie, focalisée,
cela seulement tu l’obtiendras. Ce n’est pas que tu l’ignores, mais tu es
assise là, fâchée contre moi. C’est
pourquoi tu nies tout ceci.
23
Tu me taquines toujours et je me sens bien avec cela. Je vois que tu ne
sens pas d’attraction envers moi lorsque tu n’es pas en colère. Ainsi, si mes
yeux se ferment automatiquement, c’est pour percevoir ton état d’esprit
(bhava). Quand nous nous rencontrerons tout sera stabilisé. En se querellant à
distance, tous les autres attachements seront déliés. Alors, lorsque nous nous
rencontrerons en un seul attachement (centrées l’une sur l’autre) cela sera
très doux (madhu). Qu’en dis-tu ? Peut être que tu te sentiras très fâchée
mais je me sens très heureuse (anand).
Je ne reçois pas autant d’amour de ton bonheur mais j’en reçois de ta
colère Je
vois qu’au moment où survient ta colère tous tes mots intérieurs ne visent
personne d’autre que moi. Écris-moi de très longues lettres et ton esprit
s’allègera comme s’il se diluait, alors tu verras qu’en toi il n’y a personne
d’autre que toi et moi, conformément à ce que tu souhaites.
Que tu pratiques la méditation, la contemplation, le japa et la puja,
continue ! En plus de compter le nombre (de mantra), chaque jour tu
devrais répéter 3000 nama en utilisant un chapelet rudraksha. Cela signifie
qu’en moyenne, en un mois, tu devrais répéter 100 000 nama. Rapporte un mala de
Kalighat et fais le nouer par un brahmine qui pratique le rituel adéquat. Tu
devrais essayer de garder le nama constamment dans ton esprit.
L’effort, la patience et la tolérance sont les forces vives de la sâdhana.
Avec tout ceci, essaye de marcher sur le sentier vers ton but. C’est cela que
je veux.
24
Sache que la Grâce de Dieu porte chacun, de la même manière qu’une mère
porte son enfant sur ses genoux.
Mâ
Commentaires de Swami Nirgunânanda
Cette lettre est la plus longue que nous ayons
dans la correspondance entre Mâ et BG. Ceci a son importance à d’autres points
de vue également. Elle ouvre de nouvelles perspectives sur la psychologie
intime d'un chercheur ainsi que sur la particularité de la relation guide-élève
dans le domaine spirituel. Nous sommes déjà frappés de remarquer les mots avec
lesquels Mâ s'adresse à BG. Cela s’écarte de l’usage dans toutes les autres
lettres. Elle s'adresse à elle en tant que mère, Mâ. Naturellement, dans ce
cas, on peut s'attendre à ce que l'expression finale soit quelque chose comme «
ta petite fille ». Mais Mâ a signé simplement comme « mère ». C'était donc la
lettre d'une mère a une autre mère. Le changement de relation est tout à fait
soudain et abrupt. Est-ce que cela était destiné à contrôler le comportement de
BG comme enfant gâtée en lui donnant un statut égal à celui de Mâ, afin que son
ego indiscipliné ne se sente infériorisé d'aucune manière ?
À la
fois Bhaiji et Sharadâ dans leur correspondance ont accusé réception de la
lettre de BG à Mâ. Celle-ci a pris beaucoup de temps pour y répondre. De peur
que BG ne prenne cela comme un signe de négligence ou d’indifférence, Mâ a
commencé sa réponse en présentant ses excuses pour le retard. Si nous regardons
globalement la manière dont Mâ agissait
25
avec les gens qui avaient la chance d'être en
contact avec elle, ce n'est que rarement qu'elle donnait une quelconque explication
ou excuse, à qui que ce soit, pour ce qu'on pourrait appeler ses comportements
dans le monde. Ses actions n'étaient pas
déclenchées par une volonté ordinaire, ce qui n'est pas notre cas.
Très
souvent, Mâ disait : « Pas même une
feuille d'arbre ne bouge sans la volonté de Dieu. » Sa volonté, Son dessein et Ses créations
ne sont pas successifs dans le temps, mais simultanés ; cela aussi est une
différence d’avec notre fonctionnement. Notre concept de simultanéité dans le
temps est relatif. Notre existence empirique est dans le temps seulement. Notre
idée de transcendance du temps, étant dans le cadre du temps, n'est pas
logique. Notre volonté et son accomplissement sont liés au temps. Mâ disait : «
Rien n'arrive avant que le temps n’en
soit venu. » On peut trouver qu’apparemment, dans cette lettre, Mâ donnait
une excuse pour ce retard à répondre à BG. Elle en attribue la cause à la
volonté de Dieu, et non pas à sa volonté en tant qu'individu. Ici, Mâ appelle
Dieu 'Bhaga'. C'est une déformation
du mot Bhagavân et peut sembler du
patois, mais en fait, ce n'est pas le cas. On peut aussi être critique en
disant que c'est là un usage peu éthique d’un surnom pour DIEU, alors que son
Nom doit toujours être exprimé de façon convenable, avec amour et respect.
Cependant, appeler ou mentionner une personne par son surnom, ou par la version
brève de son nom, n'est pas inhabituel. Il n'y a pas lieu de prendre ce type
d'usage comme un signe de manque de respect ou de pureté. Dans sa première
période, en plusieurs occasions, Mâ utilisait ce terme à la place
26
de Bhagavân.
Cependant, un tel usage n’est jamais sorti de ses lèvres dans les années qui
ont suivi.
Mâ
disait souvent : « Tous les noms sont Son nom ».
Le paragraphe suivant de la lettre commence ainsi
: « Je ne dis rien de ma propre volonté
» Ainsi, nous pouvons dire que, contrairement aux gens ordinaires, de
telles déclarations n'étaient pas le résultat d'une action délibérée de la part
de Mâ
Il est
possible que BG ait souhaité que Mâ vienne à Calcutta. Ici aussi, Mâ attribuait
son incapacité à le faire à la volonté de Dieu.
Dans la
phrase suivante aussi, nous devons nous poser une autre question. Mâ dit : «
Même si je désirais te voir, je ne peux y aller. » Cela signifie-t-il que Mâ
avait quand même une volonté qui lui était propre ?
Elle
déclare : « Tu comprendras ces paroles quand tu seras plus mûre ».
Un
saint utilise le même langage et la même grammaire que nous quand il parle.
Mais la signification intime de ce qu'il dit ne peux être saisie, la plupart du
temps, par une personne même doublée de l'intelligence la plus fine, tant
qu'elle n'a pas acquis la maturité spirituelle minima. En tant que telle, BG
était une jeune femme hautement intelligente et mûre. Elle avait été la première
à l'examen de maîtrise pour l'université de Calcutta et elle travaillait comme
directrice des études d'un collège de filles réputé. Une telle maturité ne peut
venir qu'à travers une pratique spirituelle sérieuse et ardente. Ici, Mâ
suggérait indirectement l’intérêt pour BG d’une pratique spirituelle intense.
Mâ
reconnaît l'amour de BG à son égard. Mais cet amour allait de pair avec une
attente de réciprocité, alors que celui de
27
Mâ pour elle était sans condition. Elle souhaitait
que BG ait une attitude plus rationnelle à son sujet. Ce côté raisonnable ne
deviendra vraiment convaincant que quand il sera soutenu par une expérience de
vie. Les attentes et l'imagination ne se réalisent pas toujours. L'individu
peut forcer et la sincérité des actions ne mène pas toujours aux résultats
attendus. Il y a une Energie qui gouverne et qui pénètre tout, Mahâ-Shaktî,
c'est elle qui contrôle tout.
Un
aspirant doit accepter tout ce qui vient, mais ne pas s'attendre à ce que les
choses soient comme il pense qu'elles doivent être. La Réalité ultime bénéficie
d'une liberté absolue pour faire, défaire ou faire d’une façon différente.
L'individu tel que nous le connaissons, en fait, est la représentation de Lui
seulement, bien que limité par certaines conditions. Tant qu'on n'est pas
complètement en accord avec Lui, on doit essayer de fondre sa volonté dans Sa
Volonté. Après cette fusion, on devient convaincu de l’impermanence du monde et
de ses réussites concrètes. En effet, celles-ci amènent la vie à osciller au
hasard entre les joies et les chagrins. Pour que cette fusion prenne place, ce
qui est nécessaire, c'est une dévotion imperturbable, une focalisation, ou une
attention juste.
Mâ cite
un exemple pratique de la vie d'un homme ordinaire en général et de BG en
particulier : elle explique que lorsqu’elle et BG ont des
interactions face à face, elle, Mâ, ne voit que BG, tandis que le mental de BG
saute sur un grand nombre d'objets les uns après les autres, qu'ils soient
matériels ou subtils, malgré le fait qu’elle soit physiquement face à Mâ.
Dans
un autre contexte, Mâ a dit une fois : «
Même une feuille qui tombe d'un arbre laissera aussi une impression sur vous » C'est-à-dire
que cet évènement minime va trouver
28
sa place dans la mémoire. On peut ne pas l’avoir
enregistré dans sa conscience immédiate des objets. Cependant, la remontée au
hasard de souvenirs qu'on croyait ne pas avoir mémorisés sur l'écran de la
conscience, peut tout à fait remplacer l'objet immédiat avec lequel le mental
est engagé à ce moment particulier. Cela signifie que même en étant en présence
de Mâ en personne, BG état incapable de profiter de la compagnie de Mâ
consciemment et continûment. Étant une dame intelligente, on ne peut pas dire
que BG n’ait pas pu comprendre cela.
Il
semble que dans sa lettre, tout en exprimant de l'amour et de l'anxiété pour
Mâ, BG lui fait part de sa colère également.
On
n'est plus du tout raisonnable quand on est pris par la colère. Comme elle
était remontée contre Mâ, elle refusait de reconnaître ce que celle-ci avait
dit. De la réponse de Mâ, on voit bien que BG était d'humeur obstinée et
querelleuse, et qu'elle avait dû sans doute essayer de La provoquer. La
réaction de Mâ ici est tout à fait remarquable. Mépriser son guide sur des
points banals sans aucune raison valable, voilà qui n'est pas convenable pour
un aspirant. Celui-ci doit essayer de maîtriser de telles attitudes. Ici, nous
voyons que Mâ n'est pas froissée par ces tentatives de BG de La provoquer, et
Elle ne lui demande pas non plus de rectifier son comportement. Elle n'était
pas du tout ennuyée. Cela ne signifiait pas quand même que Mâ ait négligé cette
attitude ou l'avait pardonnée en considérant simplement que c'était une
aberration minime dans le comportement de BG. Au contraire, Mâ semblait
l’encourager à continuer avec cette attitude et a dit qu'elle se sentait bien
avec cela. Un tel encouragement est tout nouveau dans ce qu'on connaît dans
l'histoire spirituelle en général. Le
29
désir, la colère, l'avidité, l'illusion de l'ego,
sont considérés comme les grands ennemis intérieurs, ils sont la cause des
souffrances et des chagrins. Sans même parler de chercheurs spirituels, même
une personne dite du monde doit essayer de vaincre ces défauts pour avoir une
vie qui s'écoule de façon harmonieuse. Un des shlokas de la Shrîmâd Bhagâvad
Gîtâ dit ceci :
« L'association donne naissance au désir, du
désir naît la colère, de la colère vient l'illusion, de l’illusion vient la
perte de la mémoire, de la perte de la mémoire, la perte de l'intelligence et
de la perte de cette intelligence de grands dangers surviennent. » (II, 62, 63)
Un
chercheur ardent doit toujours être vigilant pour ne pas tomber dans un stade
ou un autre de la séquence ci-dessus. Toutes les Ecritures, les grands maîtres
et les prophètes, quelle que soit leur appartenance religieuse, demandent à
leurs fidèles d'être vigilants contre ces ennemis intérieurs.
Ici,
dans ce cas, nous trouvons une contradiction apparemment irréconciliable dans
ce que dit Mâ : dans le second paragraphe de la lettre, Mâ a reconnu
l'amour de BG pour elle. Ici, elle implique que l'amour de BG était accompagné
d'attente de réciprocité. Mâ les acceptait, et pourtant BG n'était toujours pas
satisfaite. Peut-être s'attendait-elle à profiter de l'amour de Mâ de façon
exclusive, ou encore avait-elle pu penser qu'à cause de la distance physique,
Mâ l’ignorait et elle n'avait pas la part qui lui revenait. Cette part était
prise par ceux qui accompagnaient Mâ. Sa frustration a donné naissance à la
colère. Elle souffrait d'un complexe d'amour-haine qu'elle s’était fabriquée
elle-même. Mâ pouvait bien discerner cette oscillation mentale de BG. C’est
commun
30
chez l’être humain que les préoccupations mentales
deviennent plus intenses contre l’objet de la colère, plutôt que contre un ami
ou quelqu’un qui vous veut du bien. On n’est plus raisonnable quand on est pris
par la colère et on perd la capacité de jugement équilibré. Cet état mental
négatif est la cause de tous les chagrins et douleurs dans la vie. Au lieu de
décourager ceci, Mâ a indiqué un côté positif de la colère qui peut être
utilisé comme instrument dans la pratique spirituelle. Dans la colère, l'écran
mental est entièrement possédé par l'objet de cette émotion. Dans un état d'humeur
normale, tous les organes des sens importent leurs objets au hasard sur l'écran
du mental, en le rendant agité. La fixation complète sur l'objet
survient : soit dans un état d’amour intense, soit de colère extrême.
Il est
étonnant de voir que le changement d'état mental de BG, à des centaines de
kilomètres de là, pouvait facilement être enregistré par Mâ. Un guide reste
toujours attentif à son élève. Mâ disait : «
La plupart du temps, mes yeux se ferment automatiquement pour voir votre état
mental. » C'est ce que faisait Mâ.
Elle était vigilante pour guider BG en dépit de son comportement imprévisible.
Dans la phrase suivante, Mâ dit que tous ces points de disputes seront arrangés
quand elles se rencontreront en personne.
Ensuite, Mâ indique et donne
l'explication la plus scientifique d’une psychologie comportementale de
l'être humain habituel. Chaque rencontre conflictuelle entre deux personnes
commence, quand on va à la racine des choses, avec un petit point de querelle
particulier. Progressivement, les autres points, qu’ils soient en lien ou non,
se gonflent en une succession rapide. Pendant le cours d'une dispute, les
31
arguments et contre-arguments sur un sujet
insignifiant, deviennent enflés de façon maladroite et donnent finalement à
toute l'affaire une dimension énorme.
Mâ
disait : « En se disputant à distance,
tous les autres attachements seront défaits. »
L'amour de BG était accompagné d'autres attentes, tandis que celui de Mâ
n'avait aucune condition. S'il y a des conditions, l'amour est amoindri. Quand
ces conditions ne sont pas remplies, la colère prend le dessus sur l'amour. Ces
conditions sont toujours fondées sur l'attachement envers des objets autres que
l'objet d'amour. Le temps, la distance et l'absence physique ont un effet de
décompression sur l'état mental du sujet. Là colère s'échappe, se vide, et peu
à peu les autres attachements perdent leur prise sur le mental.
De
plus, quand l’une des deux personnes en dispute sait battre en retraite et ne
répond pas au coup pour coup, la confrontation se délite automatiquement.
Mâ
parle de l'attachement unique. L'amour pour un objet se manifeste d'abord sous
forme d'attachement. Plus nous interagissons avec les objets du monde, plus
l'amour exclusif pour un objet unique se dilue. Le mental erre au hasard sur
plusieurs objets d'attachement. Il se peut qu'ils n'aient aucun lien avec
l'objet principal d'amour. Les autres objets changent avec le temps et les
circonstances. Quand il y a réciprocité, le sujet devient objet et vice versa.
Le sujet aussi change avec le temps. La constance entre deux variables qui
changent au hasard est improbable. Pour avoir la constance, une des deux
variables doit être permanente.
Dans
la relation entre Mâ et BG, les changements en BG à la fois comme sujet et
objet sont tout à fait naturels et ses
32
manifestations d'amour évoluent avec les
changements dans l'espace et le temps de son l'existence dans le monde. Mâ,
quant à elle, bénéficie de la liberté absolue de l'Existence qui n'est pas
affectée par les variations dans l'espace temps. Elle disait souvent : « Ce
corps est le même qu'il a été et qu'il sera ». Pour une intelligence ordinaire,
cette déclaration peut apparemment être contradictoire.
Dans
ce contexte, la parole « ce corps » ne doit pas être pris comme synonyme soit
du corps matériel, ni du corps subtil. Nous nous identifions avec ces deux
types de corps. Contrairement à nous, quand Mâ parle de « ce corps » cela
représente simplement son existence au-delà des qualités.
Comme
il a déjà été dit, dans les cas ordinaires, nous avons une relation d'amour
limitée par des conditions. Elle change avec le temps et les circonstances.
Nous pouvons dire que du point de vue de Mâ, son amour pour BG était constant
tandis que du point de vue de BG, il y avait de nombreuses variables. Si au
moins l'une des deux variables reste constante,
goûter à l'essence de l'amour devient possible.
Mâ dit
que quand elles se rencontreront, « leur union sera très douce ».
La
phrase suivante de Mâ était une question, elle voulait savoir comment BG
réagissait à tout cela. Elle savait très bien que BG était dans un tel état
d'esprit qu'elle ne pouvait être très réceptive à quoi que ce soit que Mâ
dirait. Cela pouvait inciter à déclencher encore plus de colère en elle.
La
colère est comme un virus contaminant ou le feu lui-même. D'abord, il se répand
dans le sujet, et ensuite passe à l'objet en le rendant malade ou brûlé. À la
fois sujet et objet en sont tout marris.
33
Ici, nous observons le contraire. Mâ disait : « Je ne retire pas autant d'amour de
ton bonheur que je le fais de ta colère. » Ainsi la question se pose : «
Est-ce que la colère est une manifestation de l'amour ? » La réponse est que ce
n'est pas le cas pour l'amour dirigé vers un objet, mais certainement cela
l’est pour l'amour dirigé vers soi ou le sujet. On peut dire qu'on est en
colère parce que, à ce moment-là, on aime être en colère.
En tant
que tel, il peut sembler énigmatique que Mâ laisse BG être en colère contre
Elle. Elle répond à cette énigme dans la phrase suivante en disant : « Je vois
qu'au moment de ta colère, toutes tes paroles intérieures ne sont dirigées vers
personne d'autre que moi. »
La
colère a toujours envie de trouver un canal d'expression. Si on la refoule
délibérément, on peut transformer une personne en un volcan dormant mais
imprévisible. Cela peut mener à des éruptions catastrophiques à la fois pour le
sujet et l'objet de la colère. On doit donc baisser la pression de la colère pour
s’en sortir d'une façon convenable.
Mâ
prescrivait un des antidotes effectifs contre la colère. Elle demandait à BG de
lui écrire de longues lettres. Pendant qu'on écrit des lettres, on exprime la
colère sur le papier et cela lui fournit un exutoire. L'objet de la colère
occupe tout l'esprit. Ainsi, BG allait avoir une attention juste, en ce sens
qu’elle allait être centrée sur Mâ seulement. De cette façon, sans le savoir,
elle allait être en compagnie constante de Mâ par l'esprit.
Dans
certains de nos textes traditionnels, nous rencontrons de grands fidèles qui
ont atteint le salut en se laissant aller à une animosité constante envers
Dieu.
34
Dans cette lettre, nous voyons Mâ dans son rôle
non seulement comme une guide, mais aussi comme une psychanalyste
professionnelle et une psychothérapeute efficace. Ensuite, comme un maître
idéal, Mâ donne des instructions à BG de façon minutieuse pour ses pratiques
spirituelles. Elle lui demande de
continuer avec ses rituels et son japa comme d'habitude. De plus, BG devait
faire 3000 ou plus japa du Nom tous
les jours sur le rosaire constitué de rudrâkshas
en les comptabilisant (un rosaire contient 108 grains), afin qu'en moyenne elle
puisse en faire un lakh, c'est-à-dire
cent mille répétitions par mois. Le rosaire doit avoir des noeuds faits selon
les règles rituelles, entre chaque grain. Les deux extrémités de fil doivent
être nouées en les passant à travers le 109e grain qu'on appelle Marou. Il doit
être consacré par un brahmine spécialiste du rituel avant d'être utilisé. Mâ
donnait des instructions spirituelles très méticuleusement. De peur que BG ne
s'excuse en disant qu'elle ne pouvait trouver le rosaire à Calcutta, Mâ lui
mentionne l'endroit ou elle peut l'acquérir. Elle lui demande aussi de se souvenir
du Nom même quand elle est impliquée dans d'autres travaux. À la fin, elle dit
: « C'est ce que je désire ». Ici,
nous avons de nouveau une certaine contradiction puisse qu’à d'autres moments,
Mâ avait déclaré : « Ce corps n'a
ni ‘souhaits ou non souhaits’ » [ ichhâ-anichhâ] Nous allons discuter de
cette question dans nos commentaires de synthèse à la fin.
Dans la
dernière phrase, Mâ fait une remarque très importante en disant : « La grâce de Dieu soutient toujours
chacun, exactement comme une mère tient son enfant sur les genoux »
35
Un Être unique
Dr. Nalini Kanta Brahma, M.A.,
Ph. D.
Cet article est une contribution à
un gros livre de souvenirs sur Mâ, appelé Smaranika,
terme sanskrit qui signifie justement ‘souvenirs’. La traduction est de Jean
E.LOUIS,, nous l’en remercions.
Une froide soirée de décembre de l’année 1924. Le
Député Postmaster General de Dhaka, Rai Bahadur Pran Gopal Mukherji,
m’avait accompagné jusqu’à Shahbagh pour assister à un darshan de Mère.
Il avait bien sûr demandé l’approbation de l’époux de Mâ pour cette visite que
nous lui rendions. Nous nous dirigeâmes donc directement vers la salle où Elle
se trouvait. Elle était assise, seule et totalement absorbée dans sa
méditation. Devant Elle, une lampe à la faible clarté était allumée. Je crois
bien que c’était le seul objet qui se trouvait dans cette pièce. Le visage de
Mère était entièrement masqué à notre vue, car Elle avait coutume de le voiler
tout comme les jeunes filles de village nouvellement mariées. Nous étions là
depuis une demi-heure environ, lorsque tout à coup le voile s’écarta et le
visage de Mâ nous apparut dans tout son éclat et sa beauté. Puis Elle entonna
des cantiques parsemés de nombreux mantras auxquels son étrange façon de
prononcer les mots donnait une résonance merveilleuse qui emplissait la pièce
tout entière. Le calme et la paix de cette froide nuit de
36
décembre, le silence tranquille des jardins et
par-dessus tout l’atmosphère sublime que la présence de Mâ générait, tout cela
conférait à ces instants précieux une senteur de divine pureté tellement forte
qu’elle en était presque tangible. Dès que Mâ cessa la récitation des cantiques
et des mantras, son père, présent ce jour-là à Shahbag, entonna d’une voix
particulièrement mélodieuse, des chants de Ramprasad. Rai Bahadur Mukherji fit
alors remarquer que les doux chants du vieil homme devaient être une des
raisons qui avaient contribué à la descendance de la Divine Mère. Aussi
longtemps que nous restâmes dans la pièce où se trouvait Mâ, nous éprouvâmes
l’indescriptible sentiment de nous élever spirituellement, de vivre des
instants d’une intensité sans pareille et de connaître une sérénité au-delà de
toute description. Nous quittâmes Shahbag tard dans la nuit, intimement
convaincus que nous nous étions trouvés en présence d’un être supérieur et que
rien n’aurait pu nous en faire douter un seul instant.
J’eus par la suite le grand bonheur de rencontrer
Mâ durant l’été 1926, à Deoghar, où Elle s’était rendue sur l’invitation de Rai
Bahadur Pran Gopal Mukherji. Elle passa une semaine en cet endroit. Sri Sri
Balananda, qui à l’époque était encore parmi nous, avait coutume de converser
matin et soir avec Elle, durant de longues heures. Ils s’entretenaient toujours
de sujets traitant de spiritualité. Un namakirtana avait lieu dans
l’ashram et Mâ entra dans un état de profond samadhi durant le kirtana.
Un soir, après le samadhi, Mâ ébaucha joyeusement quelques pas de danse tout en
entonnant ‘Hari Om’. Sa voix était tellement douce et mélodieuse que les
personnes présentes la virent plus comme une Déesse ayant assumé la forme
humaine
37
que comme un être humain normal. Sri Sri
Brahmachari Maharaj lui-même affirma qu’il avait remarqué que Ses pieds ne
touchaient pas le sol et cela constituait à ses yeux la preuve définitive que
Mâ était l’incarnation de la Mère Divine. Elle chanta Hari Om, Hari Om pendant
une demi-heure, après quoi Elle demanda à Brahmachari Maharaji de la suivre
jusqu’à la pièce qu’Elle occupait à l’étage supérieur du ‘Dhyana-Kutir’, puis
Elle lui parla de choses profondes et importantes. Personne d’autre n’ayant été
admis dans la pièce, nous ne pûmes qu’émettre des conjectures quant au thème de
leur entretien. Sri Sri Brahmachari Maharaji était fortement impressionné par
Mère. C’est sur la demande instante de celui-ci qu’Elle accepta de rester
pendant une semaine au lieu des trois jours que son programme initial
prévoyait. Bien que vingt-cinq années se soient écoulées, les Hari Om
qu’Elle entonna ce jour-là semblent vibrer encore dans nos oreilles et l’effet
qu’ils produisent est tellement merveilleux que même des jeunes gens
agnostiques et des non croyants ressentent son influence au point que certains
d’entre eux se sont mis à les chanter durant leur sommeil. A cette époque-là, Mère
avait coutume, pendant une bonne partie de la journée, de s’élever par l’esprit
dans un monde supérieur et lorsqu’il lui fallait répondre à certaines questions
qu’on lui posait, on avait véritablement le sentiment qu’Elle descendait de ce
monde d’en haut. Pendant plusieurs minutes Elle avait de grandes difficultés à
prononcer ses mots et à bien articuler ses réponses. La lumière de son regard
changeait chaque fois qu’Elle essayait de parler et l’on voyait sans le moindre
doute qu’Elle s’efforçait de redescendre de cette dimension supérieure dans
laquelle Elle se trouvait. Ce passage d’un niveau à un autre
38
n’est plus perceptible aujourd’hui. Je dirais même
qu’on a maintenant le sentiment qu’Elle
vit en permanence sur ce plan supérieur et que cet état de fait est devenu
tellement naturel et spontané qu’Elle n’est plus obligée de couper le contact
avec ce monde-là lorsqu’une tâche l’appelle au plan inférieur : Elle
poursuit sa tâche simultanément sur les deux niveaux.
Le jour de mon départ, l’après-midi même où je
devais quitter Deoghar, Mère m’accorda le privilège d’une entrevue privée. Je
Lui demandai, lors de cette rencontre, ce que je pouvais faire pour progresser
spirituellement. Elle répondit que ce que je faisais à l’accoutumée allait très
bien et que je n’avais rien de plus à faire, même si Elle m’avait déjà
conseillé d’agir. Mon regard dut trahir le doute que je ressentis car Mâ
ajouta : « Très bien, je vais vous dire une chose toute simple.
Ne vénérez pas l’image d’un être humain qui est encore en vie ». « Je
n’ai jamais fait cela. Pourquoi l’aurais-je fait ? » répondis-je.
« Parfait » dit-Elle.
Je La rencontrai quelque deux ans et demi après
cette entrevue, chez le frère de son époux, à Calcutta. Je me souviens que deux
ou trois missionnaires étaient venus lui rendre visite ce soir-là. Elle était
donc occupée à s’entretenir avec ces personnes. Dès que je m’approchai, Elle me
dit : « Ainsi vous ne vénérez le portrait d’aucun homme encore
en vie, n’est-ce pas ? ». J’étais sidéré ! Durant cet intervalle
de deux ans et demi je m’étais procuré l’agrandissement de la photographie d’un
saint. Un saint qui était encore en vie ! Et j’avais placé cette photographie dans la pièce où je pratiquais
la puja. Et tous les jours je lui avais rendu hommage ! Elle
n’attendit pas que je lui
39
réponde. Elle me dit : « Eh bien,
vous voyez, lorsque quelque chose doit arriver, ce quelque chose arrive et pas
autre chose. »
On ne peut que s’incliner devant la personnalité
extraordinaire de Mâ. On ne peut faire autrement qu’obéir à ses commandements.
Elle n’est pas une personne qui se laisse convaincre par un ton ou des mots
suppliants. Et Elle entend fermement que soit accompli ce qu’Elle considère
comme devant être accompli. Lorsqu’Elle décide de faire une promenade en
solitaire et qu’Elle demande à ses accompagnateurs les plus proches de demeurer
en arrière, quelle que sévère et cruelle que puisse sembler cette injonction,
elle doit être respectée sans aucune protestation. D’ailleurs personne n’a le
courage de s’opposer aux décisions d’une aussi forte personnalité. Mère est si
généreuse, si délicate, douce et gentille qu’il semble impossible qu’Elle
puisse blesser la sensibilité de qui que ce soit. Mais Elle est en même temps
si forte et résolue qu’Elle peut paraître plus dure que l’acier voire même
cruelle et sans coeur. On peut dire de Mâ qu’Elle est « plus puissante que
le tonnerre et plus douce que la fleur », plus gentille que les plus
gentils, plus belle que les plus belles. Elle est plus impétueuse et plus terrible
que la Mort, aussi chaleureuse, aussi douce que les rayons argentés de la lune,
mais aussi rude que l’Implacabilité elle-même. Elle est affable et cependant
cruelle. Ces caractéristiques apparemment contradictoires montrent à quel point
Mâ transcende le commun des mortels. Sa beauté surpasse celle des êtres les
plus beaux de cette terre et l’on dit d’Elle qu’Elle est la plus belle entre
les plus belles. Elle se montre implacable lorsqu’Elle est contrainte
d’affronter les forces diaboliques et ne descend à
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aucun compromis. Elle est d’une affabilité sans
limite à l’endroit de tous ceux qui s’efforcent de toujours suivre le droit
chemin et son amour infini englobe tous les êtres. Lorsqu’Elle parcourt des
centaines de kilomètres pour rendre visite à une personne gravement malade ou
pour consoler une mère qui vient de perdre son seul enfant, son visage est tout
empreint d’amour et de compassion. Mais qui sait si son amour et sa compassion
ne sont pas encore plus grands quand Elle ne cède pas aux supplications et
qu’Elle semble cruelle ? Combattre les forces diaboliques est aussi un
signe de compassion, car c’est l’unique voie menant au Royaume des Cieux, que
nous avons perdue.
Les réponses de Mère aux questions qu’on lui pose
sont si simples, si fortes, si vigoureuses, qu’elles ne peuvent pas ne pas
toucher le coeur de ceux qui les entendent. Les réponses extraordinaires que
cette femme presque illettrée propose à des problèmes d’ordre philosophique
particulièrement ardus, sont le signe incontestable de la présence en Elle de
la merveilleuse Lumière qui illumine chaque chose. Les activités incessantes
auxquelles Elle se consacre sans trêve aucune, chaque jour de l’année, sont le
signe indubitable qu’en Elle vibre la Vie universelle. L’affection maternelle qu’Elle
prodigue à tous ceux qui viennent la voir, et qui pénètre chacun jusqu’au fond
du coeur, n’est autre que la manifestation de l’Amour Absolu. Son attachement
farouche à la Vérité, la spontanéité totale et la liberté dans chacune de ses
actions, son adhésion infaillible à l’idéal qui est le sien, la vénération
qu’Elle éprouve pour tout ce qui est élevé et sacré, son respect des coutumes
et de la tradition, le mépris total des louanges ou des reproches sur le
41
plan matériel, toutes ces particularités sont la
preuve incontestable que Mère est un être unique, digne de notre amour et de
notre adoration, de notre dévotion et de notre vénération.
Comment
étais-tu Mâ ?
La 1ère ride vient d’un cri
La 2ème d’un pleur
La 3ème quand tu ris
La dernière quand tu meurs.
Comment étais-tu Mâ ?
Comment étais-tu Mâ quand tu avais 20 ans ?
Un être de blancheur, pureté et candeur
Qui savait soigner l’âme aussi bien que le cœur
Et dont l’Enseignement doublé de l’exigence
Distribuait tout l’AMOUR dont elle était l’essence !
Savoir fleurir
Savoir sourire
Comment étais-tu Mâ à la fin de ton temps ?
Les rides avaient creusé un sillon de bonheur
Faisant se refléter la ‘Lumière Intérieure’
Et point ne se voyait le fait d’avoir vieilli
Puisqu’en Elle le ‘SOI’ à TOUT s’était UNI.
42
Savoir souffrir
Savoir vieillir
La 1ère ride : un cri
La 2ème ride : un pleur
La 3ème quand on rit
La dernière quand on meurt !
De Mahâjyoti
(Geneviève Koevoets)
Conscience
en solitude
SEUL avec sa Conscience
Dans un moment d’Absence
Conscient de la Présence
Qui vous donne confiance…
SEUL avec son Ego
Qu’on cache, incognito,
On quitte la matière
Plongeant dans la lumière
Des livres des grands
Maîtres
D’où on se sent renaître.
On emprunte un passage
Vers un grand lessivage…
Noumènes (subjectif)
Phénomènes (objectif)
Vers la Libération,
La Réalisation !
Moi, Je, Vous, Lui…Qui
suis-je ?
L’apparence à vos yeux
D’un concept, d’un
non-lieu,
D’un reflet, d’un
prodige ?
Dans le Manifesté
Du Non-Manifesté
Il faut tout effacer
L’Absolu doit rester.
Il faut l’obéissance
En totale ‘vacance’
Il faut l’humilité
Il faut la vacuité
Et la Non-Dualité
Vivre dans l’Unité
Sortir de l’illusion
Et du jeu des passions.
L’individualité
La personnalité,
Vil asservissement,
Puéril fonctionnement.
Entité ridicule
Annihile ton ‘moi’ !
Petite particule
Reste unie dans le ‘Soi’…
Identification
Dans cette unicité.
Puis séparation
Dans cette dualité.
L’inertie, la matière,
Le bon et le méchant,
L’ombre et la lumière,
Ne seraient que
néant ?
Seul reflet d’une image
Nous dit bien Maharaj…
Je ne suis que
‘cela’ !
L’Atma est au-delà…
Dans son Enseignement
Mâ Anandamayî,
Dans son Renoncement
Ramana Maharshi
Maîtres qui ont quitté
L’humble souffle de vie
Qui les a habités
Nous ont légué l’envie
D’aller au fond du coeur
De trouver l’ouverture
Bien que SEUL on demeure
Face à sa vraie nature…
SEUL avec sa Conscience
Dans les moments
d’Absence
Proches de la Présence
De la ‘Non-Existence’…
Il faut garder confiance,
Et près du Samâdhi
Rejoindre en sa
Conscience
Mâ Anandamayî…
De Mahâjyoti (Geneviève
Koevoets) En un 15 Août désert, mais riche de lectures…
Nouvelles
- Les échos de la cérémonie d'inhumation du corps de Swami Vijayânanda au
Père-Lachaise en fin avril sont arrivés par différents canaux jusqu'à Kankhal.
Par exemple, Pushparaj qui était là-bas avec son épouse Padma pour effectuer la
poujâ, selon le rituel hindou, a trouvé qu'il y avait une dévotion forte
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et sincère parmi les 150 personnes réunies. Il a dit qu'il ne trouvait pas
autant de dévotion en Inde. D'autres fervents qui venaient de la lointaine
province ont été frappés par le fait qu’il semblait que personne ne voulait
quitter l'endroit une fois la cérémonie terminée. Certains sont restés pour
méditer, alors que d'habitude, dans ce genre d'occasion, les gens se dispersent
rapidement.
- Une Annonce :
L’inauguration du samâdhi de Swami Vijayânanda au Père Lachaise aura lieu
le dimanche 3 octobre, à 15h. La pierre définitive a été posée, mais des
aménagements sont encore en cours. Renseignez-vous auprès de Mahâjyoti, koevoetsg@wanadoo.fr et dites-lui à combien vous
viendrez. On distribuera de l'eau du lac Mansarovar qu’Izou de Cassan et
Pushparaj ont prise là-bas début juillet, en allant immerger quelques articles
qui avaient appartenu à Vijayânanda. Pensez à apporter vos petits flacons.
La sépulture est
située :
-
division 41,
-
ligne 14/40
-
numéro 12/42
C’est-à-dire près de l’angle de l’avenue Transversale n°2 et de l’avenue
Greffulhe sur le plan (site :
mairie de paris.fr)
Accès au cimetière :
Métro : stations Philippe Auguste (côté entrée principale) ou Gambetta
(côté entrée nord)
Bus : 61, 69 (côté entrée principale) ou 26, 60, 61, 69, 102 (côté
entrée nord)
47
- Swami Nirgunânanda va retourner en France invité par ‘Terre du
Ciel’. Il interviendra au grand congrès
d'Aix-les-Bains, qui rassemble d'habitude plus d'un millier de personnes les 6,
7 et 8 novembre, et le thème sera « la vraie liberté ». Dans le même mouvement,
il animera une session dans le centre de Terre du Ciel à Chardenoux les 10, 11,
et 12 novembre. infos@terre-du-ciel.fr et site www.terre-du-ciel.fr 03 85 60 40 30
- Swami Nirgunânanda a terminé récemment un petit livre de traductions et
commentaires des lettres de Mâ à Brahmar Ghosh. Il s’agit d’une jeune femme
brillante qui était partagée entre la vie dans le monde et l’engagement auprès
de Mâ. On y découvre de bons éclairages sur la psychologie spirituelle de
celle-ci. Ces lettres ont été retrouvées par hasard dans les vieux papiers de
l’ashram de Patal Devi à Almora, par Swami Nirgunânanda. Jacques Vigne et Paul
Neeffs ont traduit la version anglaise en français, on trouvera très bientôt
les deux versions, plus de belles photos de Mâ et le fac-simile des lettres
originales en bengali sur le site de Paul, sur Mâ : www.anandamayi.net.
Nous avons mis quelques extraits dans ce présent numéro du ‘Jay Mâ’.
- Vigyânânand (Jacques Vigne) organise un pèlerinage au Kailash du 13 mai
au 8 juin 2011, avec un avion Kathmandou-Lhassa et visite de la ville. L'aller
sera par le côté nord de la vallée du Brahmapoutr ; le retour par le côté
sud et le col routier de Kandari qui passe la frontière à cinq heures de route
de Kathmandou. On prendra le temps avant le départ de visiter la vallée de
Kathmandou qui est très riche en monuments hindous et bouddhistes fort
intéressants. Le groupe est déjà pratiquement plein avec une trentaine de
personnes, mais il est
48
possible que ce pèlerinage soit repris en mai 2012. Renseignements www.teerth.org et Anne
Hérault 01 48 06 17 29.
- Nous vous rappelons qu’un nouveau livre d'enseignement de Mâ est paru aux
éditions du Relié, Retrouver la joie.
Il n'y avait que le livre d'Albin-Michel et aussi Vie en jeu publié par Accarias, dans le secteur d'anthologie de
textes de Mâ. Celui-ci donc, à sa place, il a été préparé par Patrick Mandala
qui vit entre la France et l'Inde et a fréquenté Mâ avec son épouse entre 1970
et 1982.
Renouvellement
des abonnements
Le renouvellement vous sera demandé dans le prochain numéro de Décembre,
pour la nouvelle période d’abonnement de deux ans, qui ira de Mars 2011 à Mars
2013. Donc, pour l'instant, il n'y a rien à faire…Mahâjyoti qui s’occupe
bénévolement de l’édition et des envois du ‘Jay Mâ’ vous donnera les
instructions.
49
Table
des matières
Paroles de Mâ : le
Gourou p.1
Vijayânanda : le
maître spirituel caché derrière le gentil
grand-père, par Nicolas Gailledrat p. 9
Pèlerinage au Mont
Kailash, de Gurprya Didi p.16
Lettres à Brahmar Ghosh
Commentaires de Swami Nirgunânanda p.21
Mâ, Un être unique, par
Nalini Kanta Brahma p.35
2 Poèmes de
Geneviève Koevoets (Mahâjyoti) :
- Comment étais-tu,
Mâ ?
p.41
- Conscience en
solitude
p.42
Nouvelles
p.45
Renouvellement des
abonnements
p.48
Table des matières
p.49
Jay Ma N° 99
- Hiver 2010-2011
JOYEUX NOEL
Paroles
de Mâ
Ame, Soi, Béatitude, Nectar
(Extraits de ‘Les
Enseignements de Mâ Anandamayî’, chapitre 3)
Comme le jeu est beau dans le royaume de Dieu.
Soi – il n’y a qu’un seul Soi. Même là, « toi », « tien », « mien » sont
présents. Si vous désirez encore dire « mien », « tien », devenez l’éternel
serviteur de Dieu. Dans le contexte du monde de la famille, vous avez continué,
pendant de multiples vies, à dire « moi, mien ». Je suis l’Immortel Soi – Atma.
Il n’existe qu’un seul Brahman, il n’y en a pas d’autre – (chaque chose) Lui
appartient. Si « mien et tien » sont encore là, reportez-les sur Dieu.
De par sa véritable
nature, le Soi de chaque individu désire la béatitude. C’est parce que cette
béatitude est présente en Lui-même qu’Il peut la demander. Autrement Il ne le
ferait pas. Il ne peut pas le faire sans le demander. En fait, l’ardent désir
d’obtenir le bonheur et la paix, habite tous les êtres vivants. Les créatures
les plus simples elles-mêmes, les insectes, les araignées, évitent les sources
de forte chaleur. Elles aussi désirent la paix, la sécurité, le repos. Les
créatures qui souffrent sous le soleil brûlant recherchent vivement l’ombre et
l’eau fraîche. Tout comme l’homme qui, affligé par la triple souffrance
(adhibautik, générale, adhidaivik, catastrophes naturelles, adhyâtmik,
psychologique et spirituelle) cherche Dieu, havre de paix et source de bonheur.
C’est Lui – c’est moi,
l’indépendant, dans Sa vraie manifestation, qui va et qui vient. Il est
indispensable d’être établi dans cette connaissance du Soi. C’est vraiment
vous, vous, vous. Vous seul êtes dans toute chose, vous-même êtes cela. C’est
seulement Lui, c’est seulement moi, le Un sans limites.
Que ce soit sous forme du
serviteur ou sous forme du Soi, efforcez-vous d’atteindre votre Soi. Vous êtes
immortels – contenus dans votre propre Soi– alors pourquoi souffrir dans les
naissances et dans les morts ? Soyez dans votre Soi.
(Traduit par Jean E.Louis)
Mâ, un être incomparable
Tiré d’un livre de souvenirs sur Mâ
‘Smaranika’
Govinda Gopal Mukhopadhyaya
L’année 1924 suivait son
cours. J’étais un jeune garçon tout juste âgé de six ans lorsque mon père, qui
était en poste à Dakha en tant que Deputy Post Master General, rencontra par
hasard Mâ Anandamayî. À l’époque Elle était simplement Nirmala Sundari Devi,
l’épouse de Ramani Mohan Chakravarti qui occupait le poste de Superintendant
des Jardins de Nawab, connus également sous le nom de Shahbagh. C’était une
femme d’intérieur qui portait toujours le voile. Elle ne fixait pas les
personnes et n’adressait jamais la parole à qui que ce fût. Mais moi j’étais un
enfant et j’eus droit à l’insigne privilège de m’asseoir sur ses genoux et de
contempler son visage d’une extraordinaire beauté et son sourire tout aussi
extraordinaire. C’est pour cela que depuis le jour où je la vis pour la
première fois jusqu’au dernier jour de sa vie, Elle fut pour moi l’image même
de la mère parfaite, avec son exquise beauté et l’incomparable tendresse de son
coeur.
Après cette période de
son existence où Elle vécut masquée par un voile et confinée entre les quatre
murs de la demeure conjugale, il y eut la période qui débuta le jour où cette
Céleste Majesté apparut à l’air libre, débarrassée de son voile. Tout cela
appartient désormais à l’histoire. Mais lorsque j’étais enfant et même par la
suite en grandissant, je ne savais en fait que très peu de choses sur la divine
grandeur de Mère, en dépit de tout ce que j’entendais dire d’Elle et de ce que
l’on pouvait lire ici ou là à son sujet. J’étais tout simplement ébloui par sa
beauté de mère et l’enfant affectueux que j’étais s’accrochait fermement à
Elle. Elle me caressait les cheveux et me coiffait, Elle me donnait mille et
une gourmandises. Ou alors Elle
m’asseyait à ses côtés lorsqu’Elle prenait quelque nourriture. Parfois Elle
plaçait son propre oreiller sous ma tête pour que je me repose...C’était là
quelques-uns des petits gestes de la vie de tous les jours qu’Elle avait pour
moi. Elle représentait alors à mes yeux l’image de la mère idéale qui veut le
bonheur et le bien-être de son enfant. Et il en allait de même pour une foule
d’autres enfants qui s’agglutinaient sans cesse autour d’Elle et pour lesquels
Elle avait toutes sortes d’attentions.
Fidèle au nom que ses
disciples lui ont donné, Mère Anandamayî est venue en ce monde uniquement pour
partager avec ses enfants la divine béatitude qui est enfouie au plus profond
du coeur de tous les êtres humains. Dans une lettre écrite de sa propre main et
adressée à mon père bien-aimé, Elle lui fit part de quelques-unes des
expériences marquantes qu’Elle avait vécues un certain temps auparavant et
qu’Elle ne pouvait pas, à ce moment-là, lui communiquer verbalement. Elle
exprimait en termes poignants l’angoisse profonde qu’était la sienne pour
l’humanité souffrante et ce qu’Elle éprouvait en invitant tous les hommes à
partager son expérience de la divine extase et de l’éternelle bénédiction. Tout
le bonheur du monde que l’on peut souhaiter obtenir par la richesse ou le
confort matériel, par les honneurs ou la célébrité, tout cela est totalement
insignifiant comparé à la béatitude extatique que l’on peut connaître en
prononçant le nom du Divin. Son coeur hurlait à ses êtres souffrants qu’Elle
considérait comme ses enfants, de partager ce nectar immortel qu’Elle-même
avait goûté et dont Elle savait qu’il était la seule et unique chose
authentique et éternelle dans ce monde éphémère.
Je pense que cette
pulsion suprême qui l’incitait à exhorter les gens à se tourner vers la
bénédiction divine, finit par la décider à se débarrasser du voile et à quitter
les quatre murs où Elle était confinée. Désormais sans demeure fixe, Elle se
mit à errer et parcourut le pays de long en large. Elle rencontra des gens de
tous les milieux, de toutes les classes sociales, de Gandhi, Nehru et Netaji
aux gens les plus ordinaires, des plus grands saints aux pécheurs les plus
humbles et à toutes ces personnes Elle communiqua ce message suprême et unique
: « Ne parlez que de Hari, le Divin, c’est la seule chose qui importe. Tout le
reste est inutile, tout le reste est cause de souffrance. »
Un jour Elle me raconta,
avec son humour habituel entrecoupé de francs éclats de rire, une des
expériences qu’Elle vécut au cours d’un voyage en train. Ses disciples
l’avaient installée dans une voiture de première classe où, comme d’habitude,
des personnes d’aspect plutôt cossu avaient également pris place. Lorsque ces
voyageurs apprirent la présence de Mère Anandamayî dans le wagon qu’ils
occupaient, ils s’empressèrent d’aller la voir, l’un après l’autre, pour lui
présenter leurs respects et recevoir sa bénédiction. À un certain moment Mâ se
tourna vers eux et, joignant les mains, leur adressa d’un ton de circonstance
ces quelques mots : « La jeune fille que je suis, votre jeune enfant, désire
vous demander quelque chose. Aurez-vous la gentillesse d’exaucer ma demande ? »
En entendant cela, me dit-Elle, quelques personnes s’éclipsèrent furtivement,
d’autres se mirent à chercher leur portefeuille, tandis que certains mettaient
déjà la main à la poche, persuadés qu’ils étaient, que Mère allait leur
demander de l’argent, une donation pour son ashram ou pour quelque autre usage.
Deux ou trois de ces voyageurs recouvrèrent leur assurance et lui demandèrent
de préciser ce qu’Elle attendait de leur part. Elle leur demanda alors combien
de temps ils consacraient quotidiennement à leur profession, ou aux affaires,
aux occupations qui étaient les leurs. Ce à quoi ils répondirent qu’ils
consacraient habituellement entre sept et dix heures par jour, et parfois
davantage, à leurs métiers respectifs. Elle leur dit alors : « Puis-je demander
à chacun de vous de me faire l’aumône ne serait-ce que d’une petite demi-heure
par jour, voire même quinze minutes
seulement et de me promettre gentiment que vous consacrerez ce temps-là au
Seigneur, exclusivement au Seigneur et que vous ferez en sorte que rien ni
personne ne vous dérange durant ce court laps de temps ? Est-ce trop vous demander
? »
C’était là sa façon,
toute personnelle, de persuader ceux qui entraient en contact avec Elle de se
tourner vers le Divin. Cette véritable tendresse de mère qu’était la sienne
avait conscience du tourment dont tous ses enfants souffraient, alors Elle
voulait les nourrir, les soutenir moralement au moyen de cette divine ambroisie
qui est le seul et unique remède, la suprême panacée pour tous les maux de ce
monde.
Dans mon esprit, Mâ était
la plus authentique de toutes les mères, car Elle avait mille et une attentions pour chacun de ses
enfants. Mais Elle ne se contentait pas
de veiller à ce qu’ils jouissent de tout le bien-être possible. Elle
s’intéressait également à leurs faits et gestes, se préoccupant surtout de
savoir qui s’éloignait du Seigneur et qui se rapprochait de Lui. C’est à cela,
en vérité, qu’Elle a consacré toute sa vie.
Quels qu’aient été les
rôles qu’Elle a joués dans la vie, Elle les a joués à la perfection, faisant
toujours en sorte qu’ils représentent un exemple à suivre pour les autres. Le
jour où mon père bien-aimé fit sa connaissance, il fut très impressionné par la
véritable dévotion qu’Elle marquait à son époux et la totale obéissance qu’Elle
lui manifestait. Elle ne répondait à aucune question posée par un étranger sans
le consentement de son mari, ni ne faisait jamais le moindre pas, lorsqu’ils
étaient en quelque endroit, qu’Elle ne fut précédée par celui-ci. Et cela
provoquait parfois une certaine contrariété parmi ses disciples qui
considéraient qu’étant la Mère Divine, Elle était en mesure de prendre ses
décisions toute seule sans faire acte de soumission à l’égard de qui que ce
soit, qu’il s’agisse de son époux ou de n’importe qui d’autre. Mais Elle avait
choisi d’être une épouse parfaite et soumise, de toujours marcher sur les pas
de son mari, d’obéir à tous ses ordres même si, parfois, ils pouvaient lui
paraître futiles ou arbitraires.
La vie de Mâ Anandamayî
est une véritable leçon d’humilité pour nous tous. Elle se désignait Elle-même
comme « la petite fille » et n’imposait jamais à personne cette grandeur que
nous lui connaissons, ni ne prenait en aucun cas un air de supériorité. On
apprenait en l’écoutant comment rendre hommage aux saints et aux érudits et
comment honorer les personnes au coeur noble et à l’intelligence subtile. Dans
une des lettres qu’Elle écrivit à mon père par l’entremise de son mari, elle
faisait part de certaines de ses inestimables recommandations à l’adresse des
chercheurs dans la spiritualité. Elle disait :
« Ceux qui s’efforcent un
tant soit peu d’aller vers le Divin ne doivent jamais se livrer à des
réprimandes ou à des blâmes à l’égard des autres. De même qu’ils ne doivent pas
porter de jugement sur telle ou telle personne, qu’elle soit vertueuse ou
immorale, ni même formuler mentalement une opinion sur qui que ce soit. Ceux
qui se laissent aller à juger font preuve de présomption et s’écartent du
chemin qui mène au Divin. Lorsqu’une personne est prise du désir de juger de ce
qui est bien ou de ce qui est mal chez l’un ou l’autre, qu’elle songe à
examiner attentivement le bien et le mal qu’elle-même porte en elle à cet
instant-là. »
C’est de cette façon et
de mille autres encore, qu’Elle s’efforçait, telle une vraie mère, de ramener
sur la juste voie ceux de ses enfants qui s’étaient égarés. Mais combien
d’entre nous se soucient de tenir compte des conseils qu’Elle a prodigués,
combien d’entre nous ont suivi la voie qu’Elle avait si souvent indiquée ? Et
nous avons cependant le sentiment de lui manifester notre respect et de lui
rendre l’hommage que nous lui devons, en édifiant un mémorial ou un temple en
son honneur, ou en entonnant quelques maigres mots pour chanter ses louanges.
Le seul vrai mémorial digne de son amour merveilleux de mère et de sa grâce
sans pareille, ne peut être que dans l’accomplissement, de notre part, de ce
qu’Elle espérait et attendait de nous tous : que nous devenions les enfants
qu’Elle aurait aimé que nous devenions : simples dans leur foi, sincères dans
leurs desseins, purs et sereins dans leurs pensées.
Puissions-nous nous
élever par sa grâce et être à la hauteur de ce qu’Elle attendait de nous !
°°°°°°°°°°°°°°
La relation entre le Gourou et le disciple
(sisya) est digne d’être considérée comme éternelle lorsque le Gourou est
investi du pouvoir divin et qu’il peut communiquer ce pouvoir au disciple au
moment de son initiation. Ce pouvoir étant éternel, la relation qui s’établit
alors entre le Gourou et son disciple devient, elle aussi, éternelle.
Sri Sri Mâ Anandamayî
(Traduit par Jean E. Louis)
Méditation sur l’enseignement de Mâ
Par Edith Boutherin
Août – Novembre 2010
Edith Boutherin est venue
plusieurs fois à Kankhal rencontrer Vijayânanda. Elle travaille dans les
ambassades de France à l’étranger, et grâce à cela, elle a découvert et
fréquenté beaucoup de pays et de cultures. Elle a eu l’intuition de
‘ré-exprimer’ des idées-forces de Mâ comme cela lui venait de l’intérieur, et
nous offrons ci-dessous au lecteur ces sortes de résumés de ce que Mâ disait en
substance.
Rechercher le bonheur en dehors de moi (le
Divin) est un leurre.
Il est partout mais plus facile à percevoir
dans la beauté, celle de la nature par exemple.
Sur la façon de réciter le mantra : avec
légèreté (à l’opposé de mécaniquement), avec la même confiance que celle de
l’enfant qui tient la main de sa mère (idée
d’abandon absolu).
Mâ dit en substance : « Je vous prends par la
main comme une mère son enfant. Laissez-vous guider. Quelle est la caractéristique de l’enfant ?
Il s’abandonne avec confiance, sans questionnement. Avec moi, vous vous éloignerez
des plaisirs éphémères pour un bonheur plus absolu. Vous connaîtrez alors la
sérénité ».
Ne fabriquez pas la méditation : il suffit
d’avoir une attitude d’abandon et de recevoir mon amour. C’est la forme de
méditation la plus élevée et la plus puissante…
De la même façon que vous rechargez vos portables, connectez-vous à mon
amour chaque jour. C’est l’amour divin qui transforme tout : énergies,
émotions, aspirations …
Si vous me gardez dans le cœur, la dualité
cesse, la vie devient plus aisée.
Si vous avez l’Amour,
vous êtes intouchable. Même en cas d’attaque, vous ne ressentirez pas cela
comme une attaque (idée d’invincibilité).
Chaque action accomplie en la Présence est une
Sadhana. Quoique vous fassiez n’a
vraiment d’importance que si vous êtes en compagnie du Divin.
Peu importe que vous m’évoquiez ou que vous
évoquiez un grand Saint, c’est l’Unité.
Jeter de la nourriture est le non respect d’un
cadeau du Divin.
Acceptez les cadeaux que l’Univers, par le
biais des autres, vous offre, sans vous sentir redevables.
Le son de la vie :
« Silence »
Est-il possible de
répondre à l’appel de la vie sans silence ?
La demeure de vérité et de pure conscience
qui est infinie, sans
dualité,
dénuée de tout objet de
perception, sans maladie,
immaculée, non duelle et
propice,
je suis toujours cela.
Dans ce silence, je
prends refuge.
(Lumière sur son propre
soi de Sri Shankaracharya.)
Le silence ne se déploie
pas qu’en sa propre sémantique : silence extérieur, sensuel… etc… Il s’élance
aussi vers l’éblouissante ‘Immanence-Transcendance’, sens spirituel. Le champ
est immense, infini. Nous parlons ici de celui-ci. Nous parlons de ce lieu
vital tapi en nous sous le mental, sous l’effervescence phénoménale, mondaine,
au milieu de la mouvance des phénomènes et dans les cieux.
« Le silence permet de
suivre l’éternité à la trace et de la rencontrer. »
(Marie Madeleine Davy)
Cet endroit, à la fois
volubile et muet, ne se renferme pas en son secret : point d’écran, de mutisme.
Il ne se renferme pas en lui-même : pas de tour d’ivoire, d’égoïsme. Miroir de
l’absolu, il ne peut vendre son âme aux sens mais il ne peut non plus vivre en
reclus dans un refus. Le silence ouvre le cœur du son originel, libère son
expression, celle de La pure conscience.
Seul ce mystère blotti
derrière les murailles superficielles, broussailles ennemies, épines acérées de
nos ennuis, nos peurs, nos nuits, seul ce silence perçu par un sens nu,
dévoilé, où irréel et réel sont unifiés, donne la vie. Il s’agit du son
créateur de l’univers. Il ne peut tarir, il ne peut trahir son premier cri, la
vibration première, à la fois voix et voie de l’infini. Plus éloquent que
l’éloquence même, le silence inspire, collabore à la vie, protège le monde.
« S’il n’existait pas des
hommes voués au silence, les séismes issus des bavardages, des pensées et des
paroles bouleverseraient l’univers, sortes de laves volcaniques incandescentes
anéantissant tout sur leur passage."
(Marie-Madeleine Davy)
S’il n’est pas possible
de répondre à l’appel de la vie sans silence, il n’est pas non plus possible
d’y répondre sans un élan préalable vers la simplicité, le dépouillement, sans
connivence entre être et pure conscience. Cela va de pair. Comment saisir le
grand mystère enrobé d’un fatras de choses ? En un mot, est-il possible d’être
en vie encombré d’un amas d’envies, assourdi par le bruit de nos gourmandises ?
Non.
Non, disions-nous, nous
ne pouvons prêter nos sens. Nous ne pouvons percevoir par les pores d’un autre.
Entendons par ‘autre’ l’extérieur de soi, le nuage sur la lumière, l’écorce sur
le fruit… l’avoir… les fantasmes… les songes… et cetera… Nous avons nommé ‘ce
qui n’est pas’. Ce serait tenter de déguster la vie par les ‘papilles’ du
mensonge, c’est à dire coupé de la vie elle-même, ce serait tenter de vivre par
les ‘papilles' de l’ombre, de l’errance. En ces ornières peut-on ‘exister’ ?
Peut-on ‘exister’ ainsi déguisé, en pratiquant la vie buissonnière, en fuyant
la lumière ?
La mort de soi est la
seule voie qui mène au silence.
Homologue du silence :
l’art.
« L’art révèle l’être qui
le crée. »
(Klee)
L’art sacré ou profane est un autoportrait
divin, un autoportrait de la pure conscience. Il ne doit rien à l’humain. Il
perdure lorsque le support sensoriel se retranche.
L’artiste est, non
seulement, choisi mais mû. Il s’agit d’une prise en main divine et non d’une
main mise sur ceci… sur cela…. L’art est au-delà du joli, des voilà un tel, des
voici une telle, des ‘simagrées’ de la renommée, des attributs pédants, des
attributs payants…
« L’artiste permet de
rendre perceptible un instant de beauté éternelle. L’artiste fait
l’articulation entre la beauté divine qu’il a en lui et la rend perceptible.
Percevoir cette beauté qui est en lui, mais qu’il ne peut percevoir qu’en
l’exprimant le rend heureux. »
(Swamiji Nirgunananda.)
On ne peut non plus
répondre à l’art enrobé de mille choses. Pour accéder au nectar d’une œuvre, il
convient de nous rapprocher de notre propre nectar en élaguant nos différents
corps, en larguant nos records. On se présente appauvri, nu, au pied de
l’infini et non du sommet de nos attitudes, revêtu de valeurs, de certitudes…
Comprendre l’esprit d’une
œuvre est une forme de déshabillage qui dévoile le centre de nous-mêmes.
Autrement dit, saisir l’esprit d’une œuvre est un raccourci, celui du
pèlerinage qui conduit au silence.
« Amar pantha, amar âtmâ,
svayam. »
(Recueilli et commenté
par Jacqueline Pleyers)
Poème : « Ode au Silence »
Par Mahâjyoti
Quand la vie te secoue
Quand les gens te bafouent
Quand tu rentres peiné
Te sens abandonné
Comme une jouissance
Il est là le SILENCE
Lorsqu’un peu tu bascules
Et te sens ridicule
Quand tu cries dans le
vide
Et crois perdre ton guide
Suis ton itinéraire
Et apprends à te taire.
Ta voix vient à manquer
Tu ne peux plus ‘râler’
Tu vas ouvrir la cage
Et faire bon usage
De la ‘petite voix’
Qui est au fond de toi.
O restructuration
Des pensées qui
s’emmêlent
Vraie cohabitation
Pour des idées
‘nouvelles’
SILENCE ô guérisseur
Des conflits intérieurs !
Tu envoies la détente
Tu chasses la pression
La musique est présente
Sans en avoir le son.
On plonge dans le bain
De l’inertie soudain !
En coupant toute écoute
De tes bruits, de tes
pleurs
C’est alors que tu goûtes
Ton ‘Ecoute Intérieure’.
Celle que Mâ proclame
Pour le bien de ton âme.
Reprends donc à la main
Le bâton de pèlerin
Du petit ‘cheminant’
Qui avance en rampant.
Adopte le SILENCE
Comme un bain de jouvence
!
SILENCE ô Energie
Après le bain, l’humour
Tu redonnes la Vie
Tu redonnes l’Amour !
Puis c’est la volupté
Du calme retrouvé.
Savoureux à goûter
C’est presque aussi sucré
Qu’un bonbon à sucer
Qui va régénérer
L’onde perturbatrice
Chargée de cicatrices !
Mâ riait des malices !
Travaille aux flancs
l’Ego
Reviens sans artifices
Et reprends ton credo.
Puis fais que le son AUM
S’étende comme un baume.
Tu retrouves tes sens
Lumière, béatitude,
Amies de solitude.
C’est vrai que le SILENCE
Si l’Ego se calfeutre
Est LE Grand Thérapeute !
(Geneviève
Koevoets-Mahâjyoti)
EN ASSOCIATION AVEC
SRI SRI MÂ ANANDAMAYÎ
Amulya Kumar Datta Gupta
Volume II
Décembre 1936. Les fêtes de Noël approchent.
Amulya Kumar Datta Gupta a projeté d’emmener son épouse et ses filles en
vacances. Mâ, quant à Elle, doit se rendre à Navadweep, mais la date et la
durée de son déplacement n’étant pas bien définies, Datta Gupta hésitant,
renonce à l’idée d’aller la retrouver avec sa famille, sur les lieux de son
séjour. Peu de temps après cette décision, il reçoit une missive de Jatin Babu
lui annonçant que Mâ resterait à Navadweep jusqu’à la fin de la première
semaine de janvier. Tout excité par cette nouvelle, Datta Gupta revient sur sa
décision et choisit d’aller passer ses vacances avec sa famille à Navadweep.
Ils entreprennent le voyage le jour suivant et arrivent le surlendemain en gare
de Novadweep.
Page 2
Nous embarquâmes à bord
d’un petit bateau pour traverser la rivière et nous nous dirigeâmes vers le
dharmashala du Maharadja de Hetampur. Un groupe de nos amis était déjà arrivé
au dharmashala. Je les reconnus de loin. Aussitôt mon coeur bondit de joie. Une
fois à terre, j’aperçus Mâ qui sortait de sa chambre et qui alla se laver le
visage. Elle était accompagnée de Buni, la fille de Jatish Babu, qui la
secondait.
Lorsque nous pénétrâmes
dans le dharmashala, je rencontrai Jatin Babu et Radhica Babu. Cette dernière
nous dit : « Mâ vous a aperçus de loin, alors Elle est sortie de sa chambre et
Elle a dit : ‘On dirait Amulya Babu, vous ne trouvez pas ?’ Mais moi je ne vous
avais pas reconnu. » Quant à moi, j’étais resté immobile sur les marches de
l’escalier, tandis que Mâ se lavait le visage. Lorsqu’Elle se redressa, nous
lui présentâmes nos hommages. Elle nous dit alors : « J’étais juste en train de
me demander si Babaji allait passer de bonnes vacances. » Je répondis, en
moi-même : « Mâ je suis là uniquement parce que vous avez pensé à moi. » Mâ
ajouta : « Vous avez quitté Dakha hier, à midi. Vous pouvez considérer que
votre voyage continue car nous avons prévu de prendre un bateau maintenant
même. » Je pensai : « Qu’il en soit ainsi ».
Triguna Babu et Prankumar
Babu sortirent avant les autres pour aller louer des bateaux. Quant à moi, je
me rendis au puits du dharmashala et je me lavai le visage et les cheveux. Puis
je retournai près de Mâ.
Mâ me posa la même
question qu’Elle m’avait posée quelques minutes auparavant : « Vous avez pris
votre bain ? »
Moi : « Oui, Mâ » ;
Mâ : « Pendant combien de
temps un bain est-il efficace ? Vous prenez un bain maintenant puis il vous
faut en reprendre un autre. Un seul bain n’est jamais suffisant. ».
Ayant dit cela, Mâ éclata
de rire.
Je m’efforçai alors de
pénétrer le véritable sens de ses paroles. Mâ s’exprime souvent par métaphores.
Je pense qu’en l’occurrence Elle faisait allusion à notre coeur impur, ce qui
était tout à fait juste. En ce lieu et maintenant que je suis assis aux côtés
de Mâ, aucune impureté n’a pénétré ni ne pénètre mon esprit. Mais bientôt, lorsque
je m’éloignerai d’Elle, mon esprit sera envahi par toutes sortes de pensées et
pollué par nombre d’idées matérialistes. Un rapide coup d’oeil de la part de Mâ
ne peut pas me laver de toutes mes impuretés et éclairer mon chemin à tout
jamais. C’est pour cela que nous avons besoin de « bains » à répétition et que
nous devons nous efforcer en permanence de purifier notre mental.
Page 5
Lorsqu’on dévie de la
juste voie, on ne réintègre pas la place que l’on occupait auparavant.
Nous savions déjà que Sisir
s’était froissé et qu’il était retourné au dharmashala. Nous étions tous
persuadés qu’il ne serait pas revenu. Et pourtant nous le vîmes revenir en
bateau, peu de temps après que nous eûmes terminé le repas. Quelques remarques
moqueuses ne manquèrent pas de fuser parmi nous. A l’évidence il se sentait
profondément honteux et n’ayant pas le courage de réintégrer le groupe, il
allait et venait avec son bateau se sentant sans doute plus seul que jamais. Le
voyant dans cette situation embarrassante, Mâ dit : « Lorsqu’on a quitté le
bercail, on ne peut réintégrer la place qu’on y
occupait auparavant. Et si l’on tente de renouer les rapports on se
heurte à une certaine réticence. Il en va de même sur le chemin de la religion.
Une personne qui a emprunté depuis un certain temps la voie spirituelle ne peut
plus s’intéresser aux affaires de ce monde avec autant d’intérêt qu’auparavant.
»
Pages 6 et 7
Distinction entre pur et
impur au contact d’une déité.
Tout le monde ayant pris
place dans la salle, Sri Nitish Chandra Guha s’adressa à Mâ : « Mâ, qu’en
est-il de la distinction entre pur et impur au contact d’une déité ? Lorsque je
vais voir Mâ, lorsque je suis en sa présence, tout près d’Elle, pourquoi
devrais-je me poser des questions sur la pureté ou l’impureté ? Ma mère, elle,
insiste toujours sur cette distinction, mais moi je n’en vois pas le motif !»
Mâ : « Lorsque vous êtes
en présence d’une déité que vous percevez comme votre propre mère, dans ce cas
il est évident que le problème ne se pose pas. Mais combien y a-t-il de
personnes qui ressentent les choses de cette façon ? Il est donc préférable
d’observer les préceptes des Ecritures. Si vous avez véritablement atteint le
stade où l’on identifie totalement les déités à sa propre mère, dans ce cas il n’est pas
nécessaire que vous vous attardiez sur ce sujet. Alors que dans le cas
contraire il faut tenir compte de cette discrimination. »
Page 16
Les Ecritures et la
vérité fondamentale.
Un jour deux ascètes
vinrent rendre visite à Mâ. Après quelques simples formules d’usage, la
conversation s’engagea en Hindi entre Mâ et l’un des deux ascètes :
« Mâ, quelle est la cause
de la naissance et de la mort ? »
Mâ : « Chaque chose a son
origine dans l’Un, vit dans l’Un et meurt dans l’Un. »
La réponse ne satisfit
pas l’ascète. Il poursuivit la discussion. Mâ lui dit un ou deux mots puis
demeura silencieuse. A chaque question que le sannyasi lui posait, Mâ
rétorquait : « Baba, tous les mots ne sortent pas toujours de ma bouche. Je
n’ai pas une connaissance suffisante des Ecritures pour pouvoir répondre à
chacune de vos questions. Je ne sais pas tout. Je vous dis ce que vous me
faites dire. Vous ne pouvez pas miser sur moi et ne pas obtenir de réponse.
C’est votre faute. A vous de susciter les justes mots de ma part de façon à ce
que tous les deux, vous et moi, nous puissions les écouter. »
Page 20
Être au service de Dieu
c’est Lui offrir sa totale dévotion (Bhava).
Un homme accompagné de
son épouse arriva au moment de l’offrande à Mâ de bhoga. On nous avait dit
qu’il s’agissait de l’inspecteur de la Coopérative des Sociétés à Katwa. Il
avait demandé qu’on exécute pour lui les effigies de Gaur (Sri Gauranga) et de
Nitai (Sri Nityananda). Il était venu à Navadweep pour retirer ces effigies.
Ayant entendu parler de la présence de Mâ il était venu ici dans l’espoir de la
rencontrer. Ce monsieur avait l’apparence de quelqu’un de simple et son épouse
semblait être une personne tout à fait pieuse. Lorsque le rite de l’offrande
fut terminé, il fit son pranama (attitude de soumission) à Sri Sri Mâ. Mâ lui
dit : « J’ai le sentiment de vous avoir déjà vu quelque part ». Mais ce
monsieur n’avait pas souvenir d’avoir jamais rencontré Mâ auparavant. Il
informa Sri Sri Mâ de la raison de sa venue à Nordweep. A quoi Mâ se déclara
enchantée.
Le visiteur : «
Pourriez-vous nous donner quelques conseils sur la meilleure façon de se
conduire dans la vie de couple et de famille ? »
Mâ : « Je vais vous dire
une seule chose. Vous êtes venus ici pour rencontrer les déités et aussi longtemps
que les déités seront avec vous, vous n’aurez besoin d’aucun conseil. Le plus
important c’est de garder et d’entretenir le contact avec le Divin. Les
problèmes surgissent quand on se sépare de Lui. Efforcez-vous de toujours
servir Thakur (Dieu).
Le visiteur : « Dites-moi
comment je peux le servir ».
Mâ : « Les conseils
viendront de votre être intérieur, aussi longtemps que Thakur sera avec vous.
Efforcez-vous de mettre tout votre coeur à Son service et votre esprit lui-même
tracera la voie à suivre. Les personnes parlent de se donner à Lui corps et
âme, eh bien c’est en cela que réside le secret de la conduite à tenir. Faites
en sorte de toujours garder votre coeur tourné vers Lui. Cela dit, Le servir
avec tout son coeur est une chose et Le servir machinalement est une tout autre
chose. Vous devriez vous enquérir, auprès de ceux qui savent comment servir le
Divin, sur la manière d’accomplir ce service. Dès que vous agissez, bhava
(l’esprit) s’éveille. Et à partir de ce moment-là vous servez par l’intermédiaire
de bhava. Le seul véritable service au Divin est celui qui vient de l’esprit.
Et ce service n’a pas de règles définitives et absolues. Il est tout à fait
personnel et ne nécessite aucune instruction. Il se peut que bhava se manifeste
durant le déroulement du service conventionnel et toutes les instructions qui
suivent, concernant le service, viennent alors de bhava lui-même. Voyez-vous,
tout le monde peut apprendre un certain nombre de choses en lisant les mêmes
livres, mais tandis que certains sont ensuite en mesure de faire de longs
discours à propos de ces livres, d’autres sont en mesure, eux, d’en faire des
poèmes. Et pourtant ni les discours ni les poèmes ne figuraient dans les livres
qu’ils avaient lus. Tout cela est venu de leur être intérieur. Il en va de même
pour le service au Divin. Servir véritablement, c’est-à-dire servir par le
moyen de l’esprit, cela n’a rien à voir avec un enseignement. C’est quelque
chose qui vient de l’être intérieur. »
Mâ se tourna vers
l’épouse du visiteur et poursuivit :
« Tout le monde devrait
servir comme Mâ sert son époux. Nous sommes tous des créatures féminines. Il y
a un seul et unique époux. Dieu est notre époux commun. Lui seul est un être
mâle. Toutes les autres sont des créatures femelles.
(Traduit
de l’anglais par Jean E. Louis)
« L'amour est sans cause.
Il se donne librement.
Il se reçoit simplement »
Un matin, récemment, je
me suis réveillée avec cette phrase toute entière dans la tête. Alors, j'ai commencé à réfléchir sur son
sens. Que signifie “sans cause”?
Tout ce qui existe doit avoir une cause...Les
êtres humains cherchent toujours la cause, l'explication, la raison de
l'existence de quelque chose. Nous voulons tous comprendre tout ce qui dépasse
notre intelligence. En chacun de nous, il y a un besoin irrépressible de
comprendre, d'expliquer. Chacun veut “savoir” avec certitude. Par la suite,
tout ce qui semble ne pas avoir de cause
est ressenti, par nous tous, comme une aberration puisque tout devrait
pouvoir s'expliquer. Ainsi fonctionne
notre intelligence, cherchant toujours des liens entre causes et effets.
“Pourquoi?” est la
première question posée par tout enfant humain. S'expliquer notre propre
existence et divers phénomènes du monde environnant nous procure vraiment un
bon sentiment de sécurité ! Parachuté dans un univers qu'il ne connaît pas,
l'homme a besoin de se rassurer. Découvrir des liens entre causes et effets,
nous donne le sentiment de ne pas être le simple jouet de l'existence. Tel est
le fonctionnement rationnel de notre mental. Ainsi, lorsque nous aimons une
personne, nous pensons toujours que notre bien-aimé(e) doit nous aimer pour
quelque raison : soit nous sommes beaux, attirants, brillants, riches,
charmants... En notre for intérieur, nous pensons que l'amour de notre
partenaire peut certainement s'expliquer par l'une de ces raisons. Nous ne
pouvons pas imaginer que notre bien-aimé(e) puisse nous aimer sans aucune
raison... En fait, nous ne concevons pas que “l'amour sans cause” puisse
exister entre les êtres humains.
Nous parlons tous de
“coup de foudre” mais nous n'y croyons pas vraiment.”Je l'ai aimé(e)
immédiatement”, puis nous ajoutons : “il/elle est si beau/belle, si attachant(e),
il/elle a si bon coeur”. Ainsi, nous privilégions des qualités qui sont
unanimement et indiscutablement appréciées de chacun. Mais, qui dit : “je l'ai
aimé(e) dès que je l'ai vu(e)” tout en sous-entendant “sans aucune raison”? Donc, “l'amour sans cause” dont on parle
tant, n'est pas, en fait, “sans cause”.
Nous passons simplement sous silence la “raison” qui est cachée derrière
mais qui est bien là.
C'est pourquoi nous avons
beaucoup de mal à concevoir que Dieu puisse nous aimer d'un amour sans cause.
Dans toutes nos relations humaines, notre ‘ego-individualité’ s'exprime. “Je” l'aime parce qu'il/elle m'apporte de
l'affection, de l'estime, du bien-être, un statut social, des richesses, du plaisir etc. Mais, ces
raisons sont cachées aux autres. Qu'advient-il lorsque ces raisons
disparaissent, cessent d'exister? Aimons-nous encore la personne que nous
disions aimer seulement pour lui/elle-même? Certes non et alors l'amour
disparaît, est oublié. Existait-il vraiment s'il peut cesser aussi facilement?
Il était, transitoirement certes, mais il n'était pas “sans cause”. Il
dépendait d'une cause dont nous dissimulions l'existence.
Aussi, quand nous voulons
concevoir ce qu'est l'amour divin ‘incausé’, nous n'y parvenons pas. Même une
mère aime ses enfants pour quelque raison : ce sont “ses” enfants, ils sont
beaux, robustes, intelligents, aimants, ils réussissent bien dans la vie. Ils
donnent de grandes satisfactions à leur mère... Parfois, aussi, une mère
attribue à ses enfants des qualités imméritées. Elle prend alors ses désirs
pour des réalités ou elle s'illusionne à leur sujet. A partir de notre
existence terrestre, comment imaginer qu'il puisse exister un “amour sans cause”?
Cependant, quoi que nous
pensions, disions ou fassions, Dieu nous aime. Son amour est sans changement,
éternel, illimité et totalement vrai. Qui peut aimer ainsi sinon Lui qui est
Amour? Un tel amour nous fait rêver car nous voulons tous le connaître! Mais,
comment y parvenir? Nous ressentons tous, en nous, ce fort besoin d'être aimés
tels que nous sommes et pour qui nous sommes. Cependant, il est très difficile
de rencontrer quelqu'un qui puisse nous aimer ainsi.
D'ailleurs, nous
aimons-nous, nous-mêmes? Car, si nous ne nous aimons pas nous-mêmes, pouvons-nous aimer qui que ce soit? Pour
donner l'amour aux autres, ne faut-il pas l'avoir éprouvé, ressenti en nous-mêmes? Quel amour
pouvons-nous donner si nous ne nous aimons pas nous-mêmes? La première
expérience de l'amour ne commence-t-elle pas par soi-même? Cet amour n'est-il pas naturel? Dès
notre plus jeune âge, on nous enseigne que s'aimer soi-même est égoïste et
qu'il faut d'abord aimer l'autre. Mais, qui connaît-on mieux que soi-même? Avec
qui vit-on constamment?
Qui protègerons-nous
naturellement en cas de danger? N'est-il pas normal d'agir ainsi? Si nous
mourrions, pourrions-nous aider les autres? Donc, ne nous enseigne-t-on pas à
aller à l'encontre des lois naturelles? Est-ce acceptable? A mon sens, c'est
non seulement aberrant mais aussi irréaliste.
Lorsqu'un accident survient, je ne peux aider les autres que si je suis en
vie...Bien entendu, si j'ai survécu et peux aider les autres mais ne le fais
pas, alors je suis égoïste et moralement condamnable.
L'amour pour soi-même
permet d'avoir confiance en soi et d'être facilement ouvert à l'autre. M'aimant
moi-même, je peux donner l'amour que je sens en moi. Nous pouvons donc dire
qu'aimer les autres commence par l'amour pour soi. L'amour nous valorise, nous
rend heureux, et celui/celle qui est heureux(se), souhaite aussi que ses
semblables soient heureux. L'amour est l'ouverture du coeur. Cela signifie se
donner à l'autre par amour. L'amour est libre, sans entraves, sans raison ni
arrière-pensée. Seule, la personne libre aime véritablement et veut que les
autres soient aussi libres qu'elle. Aimer pour que l'autre nous appartienne,
n'est pas “aimer”. L'amour désintéressé de la personne libre est généreux,
respectueux, totalement ouvert, sans restriction.
Lorsque nous aimons
ainsi, l'autre nous accueille avec joie. Un tel amour désintéressé et sincère ne peut qu'être reçu spontanément,
simplement. Il désarme toute hostilité, vient à bout de toute méfiance et
retenue. Il est le souffle de l'Amour Divin sur cette terre.
“L'amour sans cause”
remplit celui/celle qui Le reçoit
simplement d'une joie illimitée.
Donne-nous, Ô Dieu
d'Amour, la Grâce Infinie de Te connaître!
OM.
Monique Manfrini –
11/10/2010
De Yogî BHAJAN
« En tant qu’être humain,
nous avons été bénis avec trois aspects, le corps, le mental et l’âme. L’âme
est l’aspect le plus élevé; le corps et le mental sont là pour servir l’âme.
La seule situation où
nous échouons, c’est lorsque nous commençons à servir, soit le corps, soit le
mental. Quand deux serviteurs commencent à se servir mutuellement, le maître a
faim. C’est la raison pour laquelle les âmes sont affamées, elles sont vides et
souffrent. Le but de l’existence et l’attitude à avoir est de se mettre au
service de l’âme. »
Yogî BHAJAN
(Envoyé par Tanja)
Le Bonheur en Arc-en Ciel
Le bonheur ne se trouve pas avec beaucoup
d’effort et de
volonté mais réside là,
tout près, dans la détente et l’abandon.
Ne t’inquiète pas, il n’y a
rien à faire.
Tout ce qui s’élève dans
l’esprit n’a aucune importance
parce que n’a aucune
réalité. Ne t’y attache pas. Ne te juge pas.
Laisse le jeu se faire tout
seul, s’élever et retomber,
sans rien changer, et
tout s’évanouit et commence à nouveau sans cesse.
Seule cette recherche du
bonheur nous empêche de le voir.
C’est comme un arc-en-ciel
qu’on poursuit sans jamais
le rattraper. Parce qu’il
n’existe pas, qu’il a toujours été là et qu’il
t’accompagne à chaque
instant.
Ne crois pas à la réalité des
expériences bonnes ou mauvaises,
elles sont comme des
arcs-en-ciel.
A vouloir saisir
l’insaisissable, on s’épuise en vain.
Dès lors qu’on relâche cette
saisie, l’espace est là,
ouvert, hospitalier et
confortable.
Alors profites-en. Tout est à
toi, déjà. Ne cherche plus.
Ne va pas chercher dans la
jungle inextricable l’éléphant
qui est tranquillement à
la maison.
Rien à faire.
Rien à forcer.
Rien vouloir.
Et tout se fait tout seul.
Lama Guendune Rinpoché
RENCONTRE AVEC Vijayânanda
Décembre 1998
(Groupe de Nathalie ANTHONY)
Entretien enregistré et
retranscrit par Nathalie.
Fin 1998 début 1999,
Nathalie a organisé un voyage en Inde pour ses élèves. La première destination
fut l'Himalaya : Rishikesh, Haridwar, Kankhal, suivie par les villes de Krishna
: Mathura et Vrindavan, avant de rejoindre Sri O.P. TIWARIJI au centre de
Kaivalyadhama à Lonavla. Nathalie a été en contact épistolaire avec
Vijayânanda. Il est donc prévenu de la visite du groupe qui va s'installer à
Kankhal et il les attend. Tous les participants ont lu les deux livres de
Vijayânanda avant de le rencontrer.
Premier rendez-vous avec
Vijayânanda. Présentation de Nathalie, de Lav (un ami indien enseignant
également issu de Kaivalyadhama) qui l'accompagne. Puis Vijayânanda questionne
les membres du groupe pour les interroger sur leur vie en France.
Vijayânanda : J'ai été
médecin interne à Chambéry, dans un asile d'aliénés. J'étais interne, Mais pas
aliéné !
Si vous avez des
questions, moi je ne parle que si on me tire les vers du nez, alors, c'est à
vous de me faire parler ! Voilà, j'ai horreur des discours, je suis allergique
aux discours. Vous aimez les discours ? (Non ! Ah, non !) (Rires...) Les conférences... Ici, vous
savez, quand je vois que quelqu'un commence à faire un discours, je sors
immédiatement !
E : Depuis combien de
temps êtes-vous à Kankhal ?
V : Eh bien, je suis avec
Mâ Anandamayî depuis 48 ans et à Kankhal ça va faire 23, 24 ans.
E : Vous la suiviez
d'ashram en ashram ?
V : Au début, je la
suivais, et puis alors avant de venir ici j'ai été 16 ans dans l'Himalaya du
côté d'Almora, dans le Kumaon.
L : Qui faisait partie du
Népal dans les temps anciens.
V : Nous sommes restés à
Almora 8 à 9 ans, puis nous avons habité cet ashram en pleine forêt dans la
montagne à Dhaulchina. Au-dessus de ce petit village, il y a un plateau qui est
perdu en pleine forêt et il y a un petit ashram. J'ai vécu là-bas longtemps, 7
ans. Il y a Maintenant un peu de confort. Quand j'y étais, il n'y avait
absolument rien ; il n'y avait pas d'eau, pas d'électricité, il n'y avait pas
de légumes, pas de fruits, et puis il fallait venir à pied du village voisin.
Les gens là-bas sont petits, le visage aplati et honnêtes en général,
travailleurs. Ils ont une énergie extraordinaire, vous les voyez porter des
bagages sur leur dos et ils grimpent sans avoir l'air fatigué. En fait, c'est
l'habitude, vous savez...
JL : Vous n'êtes jamais
retourné en France ?
V : Je ne suis pas
retourné en France, non, non. J'ai des racines ici.
JL : Cela fait donc 48
ans que vous êtes en Inde.
V : Ca va faire, oui,
attendez voir... Oui, j'ai quitté la France le 12 décembre 1950. Le 12, ça
faisait 48 ans.
JL : Et aujourd'hui,
comment voyez-vous cette évolution tellement rapide du monde, vous êtes très
imprégné de la culture indienne et de sa philosophie, comment voyez-vous les
perspectives du monde ?
V : Vous savez, il y a
deux voies : la voie de la spiritualité et la voie des physiciens. (S’adressant
à M, un participant physicien) : Vous êtes physicien ? C'est ça, l'homme
spirituel commence de l'intérieur, cherche l'unité et le mode suprême, et le
physicien part de l'extérieur, et il arrive aux quantum, à la physique
quantique. Vous êtes arrivé Maintenant au son, au champ unifié. Eh bien, c'est
le Brahman des Upanishads !
M : Oui, oui.
V : Alors, eux ils sont
partis de l'atome, ils ont étudié les phénomènes physiques, et tout doucement,
maintenant, ils en arrivent au fait qu'il y a une base à tout cela qu'on
appelle « le son unifié », c'est bien comme ça qu'on l'appelle ?
M : Oui, en effet.
V : Alors, le champ
unifié, c'est exactement le « Parabrahman » des Upanishads, la conscience pure
qui est la base de tout, qui supporte tout, qui est éternelle, qui a toujours
été, qui ne cessera jamais d'être.
M : C'est-à-dire que le
champ unifié est tout en bas, une espèce de base.
V : Oui, eh bien, le
Brahman aussi, c'est la base de toute chose. C'est la base de tout ce qui
existe. C'est comme le fond de l'océan qui est la base de toutes les vagues. La
seule différence qu'il y a encore, c'est que les physiciens n'ont pas encore
dit que ce champ unifié a de la conscience, hein ? Mais ils y arriveront !
Alors, là, on fera l'union totale ! (Rires) La conscience les dérange beaucoup.
Elle est réputée pouvoir résulter des mécanismes chimiques du cerveau et
donc... oui, ils sont partis comme ça, mais ils seront obligés d'abandonner ça,
car les mécanismes chimiques n'expliquent pas tout.
D : Mais il y a des
personnes telles que l'astrophysicien Hubert Reeves qui commencent à parler de
la conscience ?
M : On parle de Hubert
Reeves qui est tout de même un peu une exception ? Il fait de la poésie, il ne
dit pas qu'il fait de la science à ce moment-là, donc il est dans sa partie
spirituelle. C'est un scientifique qui fait de la spiritualité.
D : Mais c'est quelqu'un
qui peut être justement la jonction entre ces deux mondes ?
V : Il faut faire la
jonction, oui, ça date de la fin du XIXème siècle, c’est le rationalisme, on ne
voulait plus accepter toutes les données de l'église, toutes les données de la
croyance.
M : le positivisme, oui,
le rationalisme.
V : Maintenant ça
commence à changer.
Ch : Et pourquoi
préfériez-vous venir en Inde plutôt que de suivre une voie spirituelle dans la
chrétienté ?
V : Parce que j'étais
attiré par l'Inde. La première chose qui m'avait attiré vers l'Inde quand
j'avais 19 ans, c’était un livre de Vivekananda qui m'avait enthousiasmé et
alors je me suis dit : « voilà, c'est exactement ce que je veux… il faut que
j'aille en Inde ».
Ch : Vous étiez dans quel
état émotionnel ? Est-ce que ce désir d'aller en Inde était comme un coup de
passion ? Dans quel état d'esprit étiez-vous ?
V : Non, non, non. Je
cherchais depuis longtemps, je cherchais quelque chose, alors là j'ai trouvé ce
que je cherchais.
Ch : Et c'était une
grande évidence ?
V : (Un peu hésitant)
Oui, oui…enfin la grande évidence, je l'ai eue quand j'ai vu Mâ Anandamayî.
Mais, là, j'avais 19 ans, j'étais en PCM (la première année de médecine qui
alliait physique, chimie et médecine), à l'époque ça s'appelait comme ça, puis
j'ai fini mes études de médecine, j'ai pratiqué 10 ans et c’est après seulement
que je suis venu en Inde. C'est-à-dire beaucoup plus tard. Alors, tout de même,
j'avais cette conviction que c'était ça la voie qu'il fallait suivre. J'étais
très pragmatique, je me disais : « il faut que je fasse l'expérience de la vie
» 10 ans de pratique médicale, c'était déjà pas mal « et puis après, après… je
partirai » C'était ça mon plan.
Q : Et vous n'aviez pas
de famille ?
V : Je n’étais pas marié,
non, pas marié.
Q : Vous n'aviez pas
d'enfants ?
V : Non, non. Si j'avais
été marié, ça aurait été difficile. Enfin, dès le début comme vous le savez,
quand j'ai lu Vivekananda, je me suis dit « Il ne faut pas que je me marie ».
Je sortais avec une jeune fille qui s'appelait Rose, Rosa. Elle était très
belle, comme une artiste de cinéma. Elle pensait que nous allions nous marier.
Alors, un jour je l’ai prise à part, et je lui ai dit : « Tu sais, Rosa, je ne
peux pas t'épouser parce que je veux aller en Inde pour devenir un Yogi ».
C'était durant les années 40, même pas, dans les années 30, à l'époque on ne
savait rien de tout cela, alors elle a dû penser : « il est toc toc ! » (Geste
et rires).
M : Ah, c'était déjà un
projet pour vous ?
V : Oui, c'était un
projet, absolument, j'avais décidé de devenir Yogi, de faire du Yoga. Vous
savez, en tant que médecin, j'avais tout le confort moderne. A l'époque, on
gagnait beaucoup. Maintenant, c'est devenu un métier. Alors, mon rêve, c'était
de vivre dans la solitude, de ne rien posséder, simplement un pagne, et de me
nourrir de bananes et de noix de coco (Rires). C'était mon rêve !
Ch : Et vous l'avez réalisé, donc !
V : Pas complètement !
(Rires) il n'y avait pas de bananes ni de noix de coco, et puis pas de pagne,
il faisait trop froid ! Mais je l’ai presque réalisé quand même !
JL : Vous recevez
beaucoup de visites, parce que, à voir le registre que nous remplissons, j'ai
comme l'impression qu'il y a beaucoup de Français...
V : Oui, ça dépend des
périodes… oui il y a souvent, et surtout, des Français...
N : C'est vrai que c'est
intéressant, parce que souvent quand nous sommes en Inde, nous avons besoin de
faire traduire pour le groupe, alors que là, les gens peuvent communiquer
directement avec vous très facilement et je trouve ça très important.
Ch : C’est très important
en effet !
V : Oui, les gens aiment
bien parler directement.
M : J'ai envie de
prolonger la question de Ch : Quand vous êtes arrivé, vous n'aviez pas réalisé
votre projet ‘bananes et noix de coco’, mais vous avez rencontré une personne,
ou une spiritualité... Je sais bien que c'est une question qui n'a pas de sens,
mais est-ce que vous pourriez préciser si c'est plutôt une personne que vous
avez rencontrée... ?
V : C'est une personne
que j'ai rencontrée. Avant de partir en Inde, j'ai été 5 ans déjà avec un
maître, c'était un psychiatre, il était bien, son enseignement verbal était
bien, mais il n'avait pas la capacité de transmettre du pouvoir. Alors, je
sentais, je ne savais pas à l'époque, c'était obscur, je sentais que j'avais
besoin que quelque chose s'éveille en moi et que lui, n'en était pas capable.
C’est pour ça que je voulais aller en Inde, pour trouver quelqu'un qui serait
capable de m’éveiller. En fait, je voulais voir Ramana Maharshi. Vous avez
entendu parler de Ramana Maharshi ? Oui ? Malheureusement il est mort juste un
peu avant. Voilà.... Alors, après je me suis dit : « bon, eh bien, il y a
Aurobindo ». Mais voilà que quelques jours avant que mon bateau ne parte, mon
bateau est parti le 15 décembre, il y a eu un entrefilet dans le journal : «
Aurobindo vient de mourir ». Voilà !
Ch : Aïe aïe aïe !! Il y
avait des embûches sur le parcours !
V : Oui, il y avait des
embûches ! (Rires)
Alors, j'avais réservé
mon bateau, j'avais tout préparé, j'avais mon visa, et je me suis dit « Tant
pis, je vais partir quand même, on verra bien ! », Mais sans beaucoup d'espoir.
Avant d'aller en Inde, je suis allé au Sri Lanka, ça s'appelait Ceylan à
l'époque, et j'étais dans un monastère bouddhiste pendant pas très longtemps,
une semaine, Mais je n'ai rien trouvé d'extraordinaire, et je suis parti vers
l'Inde. J’avais perdu l'espoir de trouver quelqu'un puisqu'ils étaient tous
morts, et je ne connaissais personne. Je me suis dit « Comment trouver un grand
sage ?...C'était comme trouver une aiguille dans une botte de foin ! » C'était
impossible, ça ! Mais tout de même j’ai pensé « Je vais faire le tour, du sud
vers le nord, et je vais revenir par l'autre côté, pour voir Swami Ramdas, et
puis je vais prendre mon bateau qui était réservé déjà à Colombo pour le 21
février. » Enfin, une fois arrivé à Pondichéry, il y avait la « Mère » qui
était là, qui ne m'a pas impressionné. Il y avait aussi une Canadienne qui
était là-bas, qui était venue d'Afghanistan, et qui avait fait le périple
inverse du mien, c'est-à-dire nord-sud. Elle m'a dit : « Eh bien, si vous allez
à Bénarès, allez voir Mâ Anandamayî ». Je lui ai répondu : « Qui est-ce ? » A
ce moment là j'étais un peu... excusez-moi, ce n'est pas que je n'aime pas les
femmes, mais je pensais qu'une femme gourou n'était pas ce qu'il me fallait
(Rires). Moi, mon idée du gourou, c'était un vieillard avec une grande barbe
blanche ! Alors, j'ai tiqué un peu. J'ai tout de même noté ça sur mes
tablettes. Et puis je lui ai dit : « Mais elle doit être âgée, elle doit être
vieille, et puis un peu – vous savez, comme la ‘Mère’ à Pondichéry, un peu... »
« Non, elle est jeune, elle est même belle ! »
(Rires)
Alors, un peu dépité,
j'ai ajouté : « Oui, mais elle ne doit avoir que des femmes autour d'elle ! » «
Non, non, non, il y a même plus d'hommes que de femmes ! » (Rires) Alors, j'y
suis allé, mais sans aucune idée particulière. Seulement, quand je suis arrivé
à Bénarès, je n'avais pas l'intention de rester dans l'ashram. J'avais
l'intention de la voir et de m'en aller. Mais quand je suis arrivé, elle
sortait justement de la pièce et elle me regardait. Nous avons échangé quelques
mots, et j'ai trouvé quelque chose de drôle dans cette situation là (Il rit).
J’ai dit soudain : « Je reste encore un petit peu! » Puis, je suis resté un
petit peu. Il y avait beaucoup de kirtans, des chants religieux qui m'ont
vraiment impressionné. Et puis après je suis retourné à l'hôtel, le meilleur
hôtel de Bénarès à l'époque. Finalement, une fois dans l'hôtel, il y a eu en
moi une explosion, quelque chose d'extraordinaire, c'était inimaginable,
c'était un bonheur surhumain que je n'avais jamais ressenti, un bonheur
surhumain, et puis la conviction absolue que le maître que j’étais venu
chercher, c'était cette femme-là. Une conviction absolue. Je ne connaissais encore
rien d'elle. Le lendemain matin, je suis revenu, et je lui ai demandé : « Mâ,
est-ce que je peux rester dans votre ashram ? » Elle a répondu « Oui » Et
depuis, je suis là (Rires), c'est tout simple ! Alors, petit à petit, j'ai
découvert sa grandeur, compris que c'était une femme d’une sagesse
extraordinaire, vraiment extraordinaire ! Au début, je voyageais avec elle
constamment. Dans son compartiment, elle me gardait auprès d’elle. Elle
voyageait énormément. Parfois, nous étions 24 heures ensemble. C’est là qu’on
peut juger quelqu'un comme ça, car plus je la rencontrais, plus je découvrais
sa grandeur, c'était ‘un sage’ très extraordinaire. Voilà. Je ne l'ai pas
quittée depuis.
…A suivre…
(Nathalie Anthony est,
depuis 1989, l’élève de Sri O.P. Tiwari, secrétaire général de l’institut
Kaivalyaldhama en Inde. Elle dirige l’école de yoga YOGADHAMA www.yogadhama.com
Note : La vie et les
expériences de Swami Vijayânanda ont été transcrites en détails dans le livre ‘Un Français dans l’Himalaya’ disponible
au complet sur www.anandamayi.org et publié en italien en 2008 par MC Editrice à
Milan, www.mceditrice.it – traduit
bénévolement par Geneviève Koevoets. Elles sont racontées par lui-même dans le
très beau DVD de Olivier et Luc Maréchaux ‘VIJAYANANDA-Un chemin de sagesse’,
l’occasion d’un émouvant cadeau de Noël ou de Nouvel An (luc.marechaux@free.fr
-00 33-06 83 09 01 39 ou 08 73 70 67 42) - 22 € + 2€ de frais de port.
Adressez-vous à lui directement.
Nouvelles
Quelques annonces de
livres :
- Le livre de Patrick
Mandala ‘Retrouver la joie’ aux Editions du Relié, dont nous avons déjà parlé
dans les deux précédents exemplaires du JAY MA en donnant des extraits, que
nous renouvellerons dans les prochaines éditions.
- Un livre écrit par
Bhaiji en bengali ‘Mother Reveals Herself’ (Mayer Katha) qui est l’unique
traduction en anglais des notes prises par Bhaiji (Jyotish Chandra Roy)
retraçant les paroles de Shree Shree Ma et parlant des différents aspects de sa
vie, tout en couvrant une période de 1896 à 1932 (son enfance, sa Divine
Révélation et son enseignement de la sâdhanâ). Cette version de 351 pages
comprend 22 photographies, des plans et explications pour ses fervents qui ne
sont pas suffisamment au courant de la culture du Bengale d’il y a 100 ans. Son
coût est de 16,50 € (15 seulement pour une commande de 5 livres) – Il faut
contacter Patunda à Kankhal matrilila@gmail.com
pour de plus amples détails concernant les envois. Pour plus de facilité
pour les paiements à partir de France, on peut aussi passer par Marie-France
Martin qui habite à Kankhal près de l’ashram et lui faire un virement sur son
compte français. marie_france_m@yahoo.fr
– Portable : 00 91- 99 03 87 75 54
- Un recueil de Geneviève
Koevoets (Mahâjyoti) ‘Voyage intérieur aux sources de la joie’ (Souvenirs de
l’Inde), en hommage à Mâ Anandamayî, et à Swami Vijayânanda. Recueil d’amour,
de poésies, reportages, témoignages, photos et portraits, créés dans la
profondeur du cœur, mais aussi dans l’humour et la joie, faisant suite aux
voyages de Mahâjyoti en Inde en tant que fidèle collaboratrice et assistante bénévole
de Jacques Vigne (Vigyânânand), et fidèle fervente de Mâ Anandamayî et de Swami
Vijayânanda qui lui a donné son nom initiatique de ‘Mahâjyoti’…Elle est en
quête d’un éditeur, mais vous pouvez lui demander directement le texte, contre
5 Euros de participation symbolique pour l’envoi par email- koevoetsg@wanadoo.fr - Jacques Vigne en a fait la préface.
- Une retraite dans la
lignée de Swami Vijayânanda est organisée avec Vigyânânand (Jacques Vigne) du 6
au 16 août à Kankhal, avec ensuite une visite de Rishikesh et Dehra-Dun en
compagnie de Jacques, et possibilité de prolongation d’une semaine à Bénarès et
Bodhgaya avec l’accompagnement de Dinesh Sharma. Renseignements sur
www.jacquesvigne.fr.st –Organisation Carole Dalmas : terreduyoga@vtxnet.ch – 0041-921 26 65 ou aussi infos par téléphone
auprès de Françoise Estèves au 04 27 11 00 29 (en soirée ou le mercredi de
préférence).
Renouvellement des abonnements
au ‘JAY MA’ pour deux ans
100ème Numéro
Les abonnements en cours
s’arrêteront en Mars 2011, date où le 100ème numéro du ‘JAY MA’ inaugurera le
cycle des nouveaux abonnements pour deux ans, qui iront de Mars 2011 à Mars
2013, toujours pour le même prix de 1 Euro par exemplaire trimestriel, soit 8
Euros pour les deux ans. Pour les infos, l’édition et la marche à suivre des
envois, contactez en premier lieu Mahâjyoti qui s’en occupe bénévolement : koevoetsg@wanadoo.fr et pour les paiements, envoyez un chèque de 8
Euros au nom de Jacques Vigne à : José Sanchez Gonzalez : nagajo3@yahoo.fr – 10
rue Tibère – 84110 Vaison-La-Romaine. C’est une aide qui va à Panuda à Bénarès,
pour soutenir les éditions indiennes de ‘Amrita Varta’. (Panuda sert Mâ depuis
plus d’un demi siècle et dirige son hôpital).
Table des matières
Paroles de Mâ
Mâ, un Etre incomparable-
Extrait de Smaranika
Méditation sur
l’Enseignement de Mâ par Edith Boutherin
Le son de la vie
‘Silence’ par Jacqueline Pleyers
Poème ‘Ode au Silence’
par Geneviève (Mahâjyoti)
En Association avec Sri
Sri Mâ Anandamayî
L’Amour est sans cause
par Monique Manfrini
De Yogî Bhajan
Le bonheur en arc-en-ciel
par Lama Guendune Rinpoché
Rencontre avec
Vijayânanda-Décembre 1998 par Nathalie Anthony
Nouvelles
Renouvellement des
abonnements
Table des matières
Jay Ma N° 100
- Printemps 2011
Paroles de Mâ
Darshan
(Extraits de ‘Les Enseignements de Mâ Anandamayî’,
chapitre 12)
12 - D
A R S H A N
«
Est-ce que vous avez vu Dieu ? » A cette question, Mâ répond : « Bien
sûr, je l’ai vu ! On Le voit tout le temps. Regardez, qui voit qui ? Car Il est
toute chose. Il n’y a rien d’autre que Dieu.
Qu’entend-t-on par
réalisation du Soi, ou réalisation directe ? Il y a celui qui voit, il y a ce
qui est vu et l’acte de vision. Le voyant, le vu et la vision (triputi) : ces
trois éléments sont réunis en un. Il n’y a existence dans le Soi et réalisation
du Soi que lorsqu’il n’est plus question d’action (kriya) ou de non-action
(akriya) et si l’on considère la chose en termes de forme, alors Il est
omniprésent. N’est-ce pas là ce que dit le proverbe ? « Où que les yeux se
posent, Krishna se manifeste » ? Quoi que vous voyiez, hormis Krishna, sachez
qu’il ne s’agit pas du vrai darshan. En effet ce n’est que dans le darshan du
Tout qu’il y a révélation de l’Ishta.
La réalisation du Soi aura-t-elle lieu ? Elle
est là, présente, il ne reste plus qu’à détruire le voile. Quel est le sens de
la destruction ? Tout ce qui doit être détruit, finit par être détruit. Que
reste-t-il après que le voile a été détruit dans Sa lumière qui est toujours
présente ? C’est la révélation du Soi dans le Soi.
Même quand le bonheur est
présent, la souffrance est là, dans les coulisses. L’expérience de la Réalité
suprême est un état au-delà du bonheur et de la souffrance. Lorsque vous
regardez une cruche de terre d’une certaine distance et qu’elle vous apparaît
humide, vous en déduisez qu’elle est pleine d’eau, car habituellement, une
cruche remplie d’eau est humide. De même, dans la gestuelle et les attitudes
d’une personne réalisée, un certain état de bonheur transparaît. En fait il ne
s’agit pas de bonheur. Le langage commun est impropre à décrire cet état. La
vision véritable vient quand, après avoir vu Cela, tout désir de voir (autre
chose) disparaît. L’audition véritable vient quand, après avoir entendu Cela,
tout désir d’entendre disparaît. La vision véritable à tout jamais. En vérité,
le vrai darshan (en étant le témoin de la Réalité suprême), est celui après
lequel la question d’être témoin, d’en avoir la preuve ou non, ne se pose plus.
(A suivre)
(Traduit de l’anglais par Jean E.
Louis)
EN
ASSOCIATION AVEC
SRI
SRI MÂ ANANDAMAYÎ
Amulya Kumar Datta
Gupta
Volume II
Page 25
Ce qui mène au Hathayoga.
Un disciple demande à Mâ
: « Mâ, si quelqu’un parle mal de notre gourou en notre présence, comment
devons-nous réagir ? »
Mâ : « Il est préférable
d’accepter ces calomnies en silence. Dites-vous que c’est par la volonté de
votre gourou que vous êtes confronté à ce genre de situation. Cela renforce en
vous cette qualité qu’est la patience. »
Après cela, Mâ exposa
l’interprétation qu’Elle faisait du cas de Nirmala Mâ – son propre cas. «
Voyez-vous, dit-Elle, aussitôt que Nirmala Mâ écoute des kirtan (psalmodies des
noms de Dieu) elle ressent une sorte de déséquilibre physique et une forte
pression qui semble lui écraser la poitrine. Des réactions qui rappellent les
effets du hathayoga. On ressent ce genre de déséquilibre lors des premières
séances de sadhana, mais par la suite cela disparaît. Vous pouvez voir des personnes
qui pratiquent le hathayoga distordre leur corps de toutes sortes de manières
dans différentes postures. Au début de la sadhana, ou dans la pratique de la répétition du Nom, on peut
sentir ces réactions qui se produisent spontanément dans son propre corps, ce
corps physique qui semble s’affoler lorsqu’il entend les kirtan ou qu’il chante
les Noms du Divin. Toutes sortes de douleurs physiques se manifestent dans ces
moments-là. Et si l’écoute d’un kirtan est douloureuse, le fait de cesser de
l’écouter semble encore plus douloureux. Peut-être avez-vous entendu Mâ dire :
« En vérité, écouter un kirtan me fait mal, mais je ne peux pas m’empêcher
d’écouter les doux Noms du Divin. Ne pas les écouter est encore plus douloureux
». Ce genre de conditions exige de la patience. C’est ce qu’on appelle
tapasya. Et moi j’appelle le tapasya
‘tap saha’(qui procure douleur ou chaleur). Bien que l’écoute des psalmodies du
Nom soit source de douleur, il suffit que cette écoute se poursuive avec
patience pendant quelques jours pour que la douleur disparaisse. »
Mâ exposa les choses de
différentes façons.
Je regardai l’heure, il
était presque 3 heures du matin. Je partis me coucher.
Offrande de fruits à Ganga.
14ème Paush, 1343 Mardi
(29/12/1936). Mâ avait projeté une sortie matinale sur le Gange. Nous étions
tous avec Elle. Nous avions loué quatre embarcations. Aucune disposition
n’avait été prise pour la préparation d’un repas à bord de ces embarcations. Mâ
nous avait dit qu’Elle comptait rentrer après une courte promenade sur le
fleuve. Venant de Calcutta, Sachi Babu avait apporté pour Mâ un énorme panier
de fruits que nous avions embarqué avec nous. Reliées par des cordages, les
quatre embarcations étaient toutes proches les unes des autres. Elles
défilaient sur les eaux du Gange. Miroitant sous les rayons du soleil matinal,
les vaguelettes du fleuve semblaient fêter notre passage. Le ciel était d’un
bleu extraordinaire. Autour de nous les eaux limpides et purificatrices du
Gange coulaient paisiblement et là, tout près de nous, sereine et souriante, se
tenait Mâ, tout de blanc vêtue. Son visage brillait d’une lumière dorée, sa
longue chevelure ondoyait doucement sous le souffle de la brise. On eut dit
l’incarnation de la béatitude suprême. Une image à tout jamais fixée dans mon
esprit. Visiblement euphoriques, les disciples avaient doucement entonné des
kirtan qui ajoutaient une note sublime à ces instants que nous vivions. Voyant
cela, les femmes qui se baignaient le long des berges de Navadweep
s’immobilisèrent et regardèrent médusées cette sorte de spectacle que nous
représentions. Les voyant bouche bée, Mâ partit d’un éclat de rire joyeux.
Pages 27-28
L’indifférence de Sri Sri Mâ.
Peu après, le groupe prit
le chemin du retour. Arrivés au dharmashala, les uns et les autres se mirent à
échanger des propos sur la promenade au fil du Gange. Mâ s’était assise sur la
véranda. Quelques instants plus tard, Sachi Babu fit irruption au milieu du
groupe. Il tenait à la main un télégramme. Il s’adressa à Mâ : « Mâ, c’est un
télégramme de Bholanath. Il est malade. Que devons-nous faire ? »
Mâ répondit : « Il
n’avait peut-être pas reçu la lettre que vous lui avez envoyée, lorsqu’il a
expédié ce télégramme. Attendons qu’il réponde à cette lettre. »
Sachi Babu répliqua : « Il
dit qu’il est malade, il est loin de tout et de tous et nous, nous allons
rester là sans rien faire ? Nous devrions au moins lui envoyer un télégramme,
non ? »
Mâ :« Il n’y a pas lieu
de s’inquiéter. Mais faites ce que vous jugez préférable. »
Mâ prononça ces quelques
mots d’un ton qui eut pu laisser supposer que Bolanath était un inconnu pour
Elle. Didima et le vieux Dadamahashay étaient avec Bholanath. Elle ne fit pas
davantage montre d’inquiétude à leur sujet.
L’indifférence de Sri Sri
Mâ est quelque chose de très particulier. Mais nous, nous sommes des êtres
faibles et son indifférence ne fait qu’ajouter à notre anxiété.
Sachi Babu envoya un
télégramme avec réponse prépayée. La réponse arriva en début d’après-midi
annonçant que Bolanath allait bien.
Page 38
Dévotion et foi en Dieu.
Voyant que la discussion
que nous avions entamée se poursuivait, un homme posa une question à Mâ :
« Est-il possible de
trouver facilement dévotion et foi en Dieu ? »
Mâ répondit :
« Pour avoir la dévotion
et la foi en Dieu, un homme doit faire preuve de résolution dans ses actions et
son comportement. Il doit suivre aveuglément la voie qui lui a été tracée par
son gourou. L’aide dont il peut avoir besoin se manifeste d’elle même tandis
qu’il parcourt, sous la direction du maître, la voie qui est la sienne. Il est
inutile de regretter de ne pas encore avoir atteint un certain équilibre, une
certaine tranquillité de l’esprit. L’esprit est inquiet, agité, parce qu’il est
privé de sa nourriture naturelle. Nourrissez votre esprit, entretenez-le et il
s’apaisera de lui-même. La nourriture de l’esprit c’est la joie, la joie
parfaite, c’est elle qui l’anime, qui lui procure sa vigueur. L’esprit tente,
par différents moyens d’ordre matériel, de se procurer cette joie, mais ne
parvenant pas à atteindre l’objet de sa recherche – la joie parfaite – il
demeure inquiet et agité. Cette joie idéale est inhérente à notre nature et
l’esprit est conscient de sa saveur unique. C’est pour cela que les joies
limitées de ce monde ne peuvent le satisfaire. Je compare l’esprit à un enfant.
Tout comme un enfant qui cherche sa mère ne se tranquillise que lorsqu’il l’a
trouvée, l’esprit lui aussi est à la recherche de sa mère. Et sa mère, c’est la
joie parfaite. Je considère que l’esprit est également un grand chercheur de
Vérité. De même que le chercheur ne peut être satisfait aussi longtemps qu’il
n’a pas atteint l’objet de sa recherche, l’esprit ne peut trouver la sérénité
tant qu’il n’a pas atteint la joie parfaite.
Nourrissez votre esprit d’idées
belles et pures. La pratique finira par l’apaiser. Continuez à accomplir vos
tâches quotidiennes. Je ne les considère pas comme inutiles, bien sûr. Mais
gardez constamment votre regard intérieur tourné vers Dieu. Que cela soit
toujours présent à votre esprit. Et un jour vous atteindrez le but suprême. «
So’ham » (je suis cela) et « aham » (ego) sont reliés l’un à l’autre, comme
l’arbre et son ombre. Notre ego est une ombre lui aussi, une projection de
So’ham, le sens de l’identification à Lui. De la même façon que l’on peut
arriver au pied de l’arbre en « remontant » son ombre, l’homme peut arriver à
Dieu en accomplissant ses tâches quotidiennes tout en ayant le regard fixé en
permanence sur Dieu.
Mâ poursuivit son
enseignement sur ce thème pendant un long moment.
Pages 39-40
Des obstacles sur la voie spirituelle.
Babaji (Ananda Bhai) dans
son attachement pour Mâ, s’oppose à ce que l’on chante des kirtan en sa
présence car cela peut engendrer une grande souffrance en Elle. Par contre
Abani Babu, qui est tout aussi attaché à Mâ, est désireux, lui, de stimuler en Elle les sentiments religieux,
en lui faisant écouter le chant des kirtan. Comme si tout cela avait été
programmé dans les samskara acquis dans une vie antérieure.
« Vous devez vous demander
pourquoi Mâ ressent une telle émotion, des sentiments si intenses lorsqu’Elle
écoute des kirtan. Mâ peut répondre à cela que ces rires et ces larmes, ce
plaisir et cette souffrance sont engendrés par le désir. Se sentir heureux
quand on écoute une psalmodie des noms de Dieu cela découle d’une sorte de
désir. N’avez-vous pas entendu Mâ qui disait, hier : « Je ne peux pas non plus
m’empêcher d’écouter la douceur de Ses noms. » Ecouter Ses noms cela cause de
la souffrance, mais s’interdire de les écouter cela cause aussi de la
souffrance. Le bonheur et le malheur sont invariablement liés au désir et à
l’attachement. Il faut parvenir au juste équilibre par le biais de ces
expériences du plaisir et de la souffrance. Cette souffrance persiste aussi
longtemps que le juste équilibre n’est pas atteint. Elle a sa raison d’être.
Ceux qui suivent la voie de la sadhana doivent obligatoirement passer par ce
genre d’expériences. » (A suivre)
(Traduit de l’anglais par Jean E. Louis)
PELERINAGE AU KAILASH
Sri Sri Mâ Anandamayî
De Grurupriya Devi
Volume V
Page 1
Dimanche 16 juin 1937.
Il était huit heures du
matin. Nous nous étions mis en route, avec Mâ, pour le mont Kailash. D’autres
personnes devaient encore revenir d’Almora pour se joindre à nous. Tout le
monde avait les larmes aux yeux au moment de quitter Mâ. Nagendada qui était
venu de Calcutta, Naren Choudhary avec sa famille, de Delhi, Hari Ram et Manik,
de Dehradun, tous repartaient. Le groupe qui entreprenait ce déplacement était
composé de Mâ, Bholanath, Jyotish Dada, Swami Akhandananda, Tunu (le fils de
Prankumar Babu), Dasudada, une servante (Keshav Singh) et moi-même. En outre, Parvati, une fille d’une communauté
des collines, nous attendait à Almora pour se joindre à Mâ.
A onze heures du matin
nous sommes arrivés au bungalow où nous avions prévu de nous arrêter, dans un
endroit qui avait pour nom Barchina. Le paysage environnant était magnifique.
Nous avons pris quelques boissons fraîches puis nous nous sommes reposés
jusqu’à trois heures de l’après-midi. Le bungalow était situé à quelques sept
miles d’Almora. Lorsque nous avons atteint Dhaulchina, un lieu-dit situé à cinq
ou six miles d’Almora, le jour commençait à décliner. Nous avons pris un repas
que nous avions préparé nous-mêmes, après quoi nous nous sommes installés au
mieux sur la véranda du bungalow pour y passer la nuit. Le lendemain, lundi 17
juin, nous nous sommes mis en route à cinq heures du matin pour nous rendre à
Seraghat, à quelques onze miles de distance.
A Seraghat, des arbres
particulièrement imposants s’élevaient sur les rives du cours d’eau qui
traversait l’endroit. Nous avons préparé le repas à l’ombre d’un de ces arbres.
Après le rituel de la fin de repas nous nous sommes étendus sous les
branchages. Marcher sous le soleil à cette heure de la journée aurait été trop
pénible. Nous avions une douzaine de coolies qui se déplaçaient avec nous et
s’occupaient de transporter nos bagages. Nous avions loué cinq dandi (genre de
chaises à porteurs) et engagé par la même occasion quinze coolies. Parvati
était accompagnée d’une dame, de sa jeune soeur et de son frère. Ils avaient
avec eux deux coolies. Au moment de la pause, les porteurs avaient préparé des
roti pour leur repas puis ils s’étaient étendus pour se reposer. Chacun d’eux
avait pour tâche de porter une charge qui ne devait pas dépasser un certain
poids. A Almora, Tunu avait cherché un endroit où louer un cheval, mais en
vain. Il espérait tout de même en trouver un en cours de route. Nous avons dû
par ailleurs nous procurer un autre dandi à Seraghat, car l’un des nôtres
n’était plus en état de poursuivre le parcours.
Nous faisions une halte
de temps à autre dans les quelques rares boutiques que nous trouvions encore
sur notre chemin, pour nous approvisionner en riz, dal (lentilles), ghî (beurre
clarifié), sel et autres denrées essentielles. On nous avait avertis, en
chemin, que ces échoppes étaient introuvables au-delà d’un certain point. On
nous avait même précisé qu’après Garbiyan, il ne nous faudrait plus compter que
sur nos propres ressources. C’est
d’ailleurs pour cela que, dans une certaine mesure, nous nous étions
fournis en nourriture avant d’entreprendre notre randonnée : fruits secs
et en conserve, sucre candi, poivre en poudre et diverses autres choses. Il est
vrai que ces denrées sont indispensables dans la traversée des régions
montagneuses froides et enneigées, autant que le sont les vêtements chauds, les
lunettes de soleil et le matériel imperméable. On nous avait dit aussi que des
voyageurs avaient eu des vertiges et s’étaient sentis mal sur les sentiers qui
conduisent à Garbiyan. C’est en fait pour cette raison qu’une femme qui vivait
à Almora, nous avait préparé une décoction à base de poivre, de poudre de
mangue et autres épices, décoction dont elle était convaincue qu’elle nous
aurait épargné les vertiges et autres troubles apparentés.
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Durant le parcours que
nous accomplissions, Parvati, la jeune fille de Garbiyan, nous a raconté
certains faits assez étranges qu’elle avait vécus dans ce village où elle
vivait. Cinq ans auparavant, nous a-t-elle dit, elle avait rêvé qu’elle se
rendait quelque part avec un groupe de personnes. Dans son rêve elle ne voyait
pas clairement le visage de ces personnes. Par contre elle avait très bien vu
celui d’une dame vêtue d’un sari blanc. Cette dame n’était autre que Mâ. Elle
vit aussi, très nettement, le visage de Bholanath. Quelque temps après ce rêve,
elle avait dû se rendre à Almora, pour ses études. Et maintenant, cinq ans
après les faits en question, ses études étant terminées, elle s’était jointe à
nous tous pour regagner son village natal. Lorsqu’elle nous avait rencontrés
auparavant, à Almora, et qu’elle avait aperçu Bholanath, son rêve lui était
revenu à l’esprit. Elle avait alors décidé de le suivre jusqu’au Kailash. Par
ailleurs, Mâ lui avait demandé personnellement de nous accompagner dans ce
voyage. Et Parvati avait attendu un mois pour pouvoir se joindre à notre
groupe. Que d’étonnantes coïncidences dans tout cela ! La dernière fois que
nous l’avions vue, elle n’avait pas du tout fait allusion à ce rêve. Cette
fois-ci, par contre, elle nous l’avait décrit en détail. Après avoir entendu
cet étrange récit, Mâ a souri puis Elle a déclaré : « Elle était venue à Almora
pour suivre ses études, mais pour faire en sorte que ce rêve se réalise ! »
Comme il était merveilleux cet endroit !
A un certain moment, un
habitant du lieu, un brahmane, s’est approché de nous et nous a demandé : « Où
est Matâjî ? » Nous lui avons alors indiqué le dandi de Mâ. Il s’y est rendu
aussitôt et lui a offert des fruits et des fleurs qu’il a déposés à ses pieds
en s’inclinant en un pranâm respectueux. Le soir venu, le brahmane est revenu
au bungalow. Il portait sur les bras des légumes et du lait. L’un de nous lui a
demandé : « Comment saviez-vous que Mâ allait venir ? » Il a répondu : « J’ai
lu dans les journaux que Mâ Anandâmayî devait se rendre en pèlerinage au
Kailash. J’ai attendu son arrivée depuis ce jour-là. Aujourd’hui j’ai eu le
bonheur d’avoir le darshan des pieds de Mâ. »
Combien d’autres fervents
de Mâ ont eu le bonheur de vivre de tels instants ? C’est peut-être là, la
raison pour laquelle l’Être de la Compassion a quitté le Bengale pour venir
dans cette partie du pays. Je me rends compte, maintenant, à quel point ces
gens considèrent Matâjî comme leur appartenant, alors qu’ils la connaissent à
peine. Ils l’appellent ‘Devi Bhagavati’ et croient en Elle d’une foi simple et
solide.
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Mercredi 19 juin
Nous nous sommes mis en
route vers cinq heures du matin, en direction d’un lieu nommé Thala, situé à
quelques dix ou onze miles de l’endroit où nous étions. Après avoir parcouru
environ deux miles, les coolies qui s’occupaient des dandi, étaient épuisés.
Nous nous sommes donc arrêtés pour leur laisser le temps de se reposer. Sur le
ton de la plaisanterie, Jyotish Dada a pris un ton officiel pour déclarer Swami
Akhandananda ‘roi’ du groupe, se proclamant lui-même ‘conseiller officiel’.
Nous avons repris notre progression pendant un certain temps, puis les coolies ont
dû à nouveau s’arrêter pour reprendre leur souffle et leur force. Nous nous
sommes aperçus alors, durant cette pause, que le dandi de Swami Akhandananda
s’était détérioré en heurtant une roche. Sans compter qu’en tombant, une malle
avait éraflé, jusqu’au sang, la cuisse de Jyotish Dada et déchiré ses
vêtements. L’évènement est devenu aussitôt prétexte à plaisanterie. Quant à
moi, retenant mon rire, je lui ai dit d’un ton sérieux : « Vous vous êtes
autoproclamé conseiller plénipotentiaire du roi de cette organisation. Eh bien
regardez dans quelle situation nous ont mis le roi et son fameux conseiller,
alors que l’expédition en est à peine à ses débuts ! » Matâjî s’est mise à rire
de bon coeur, comme nous tous d’ailleurs. La voix rieuse, Jyotish Dada s’est
tourné vers moi et m’a dit : « N’oubliez pas de parler de ce fait divers dans
votre journal ! » Effectivement, je n’ai pas oublié, car je trouve qu’il y a
quelque chose d’intéressant dans cette anecdote.
Sur le parcours, peu de
temps après avoir repris notre progression, Mâ a aperçu une vieille femme qui
portait un ballot sur la tête. Elle appartenait à la communauté des collines.
Mâ l’a interpellée : « Matâjî, où allez-vous ? » Sans même poser son ballot à
terre, la vieille femme a répliqué : « Je vais là-bas. » Puis elle a poursuivi
son chemin. Les coolies étaient très fatigués. Ils se sont arrêtés et ont calé
les dandi. La vieille femme s’est retournée pour regarder Mâ puis, brusquement,
elle s’est arrêtée. Elle s’est approchée lentement de Mâ et s’est assise par
terre. Il y avait plusieurs enfants avec elle et à en juger d’après le genre de
vêtements qu’elle portait, elle donnait l’impression d’une personne
relativement aisée. Elle avait un air intelligent. Elle a commencé à parler
avec Mâ de différentes choses. Lorsque les coolies ont empoigné leurs dandi
pour reprendre le chemin, elle s’est
relevée et a dit : « Mâ, les quelques mots que vous m’avez dits semblaient si
gentils que je n’ai pas pu continuer mon chemin. Il fallait que je vienne
m’asseoir près de vous. Nous sommes des gens simples, alors de quoi pourrais-je
parler avec vous ? Je me suis assise uniquement pour vous écouter parler. »
Puis, petit à petit, notre groupe a repris la route et s’est éloigné. Après
quelques instants, je me suis retourné. J’ai aperçu au loin la vieille femme.
Elle était immobile et regardait encore dans notre direction.
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Vendredi 21 juin
Après un certain nombre
de difficultés et de péripéties quelquefois désagréables, par suite, notamment,
de conditions météorologiques défavorables, le groupe arrive dans la localité
de Dharchula.
Dès l’arrivée des coolies
qui transportaient nos bagages, nous nous sommes mis à cuisiner. Nous avons
pris notre repas vers trois heures de l’après-midi. Chemin faisant nous nous étions
procuré des salades et des légumes frais que nous avons particulièrement
appréciés. Nous savions, avant notre départ, que nous n’aurions pas trouvé sur
notre parcours tout ce dont nous aurions pu avoir besoin. Nous nous étions donc
munis du nécessaire pour pouvoir affronter un certain nombre d’éventualités.
Outre le transport de ce matériel de Calcutta à Almora, nous avions eu
également à charge son emballage dans diverses malles et caisses appropriées,
chose qui m’avait embarrassé, voire même préoccupé, car je n’avais que peu de
familiarité avec ce genre de travail. Mon embarras avait été d’autant plus
grand que je ne voyais pas l’utilité de tout cet attirail, ce qui ne faisait
qu’accroître mon incompétence à gérer la chose. Les garçons qui avaient été
chargés de faire les achats, étaient rentrés épuisés de cette sorte de mission,
car chaque fois que l’un d’eux pensait à un objet, ou à un produit donné, il se
persuadait qu’il devait être indispensable et en faisait aussitôt
l’acquisition. C’est Mâ qui, en fin de compte, a réglé cette affaire, car Elle
savait exactement ce dont nous pouvions avoir besoin. Mais peu de temps après,
d’autres personnes nous ont affirmé que tout ce qui avait été prévu
initialement pouvait très bien s’avérer indispensable. C’en était trop pour
moi. J’étais tout à coup convaincu de ne pas être en mesure d’accomplir la
tâche qui consistait à m’occuper de l’emballage. A ce moment-là Matâjî est
venue s’asseoir près de moi. Elle m’a
donné des conseils, mieux, des directives que j’ai suivies à la lettre. En un
rien de temps, tout est rentré dans l’ordre. Matâjî est purna (entière), c’est
pour cela que tout ce qu’Elle accomplit, Elle l’accomplit de si belle façon.
Elle ne favorise ni ne rejette rien. Toutes les choses à résoudre sont d’égale
importance pour Elle. Elle ne fait aucune différence entre l’une et l’autre.
Elle effectue donc à la perfection chacune des tâches qui se présentent à Elle.
Après le repas, peu avant
le coucher du soleil, Mâ a demandé à Jyotish Dada de l’accompagner dans une
promenade sur les berges du Gange. A son retour Elle est venue vers moi et m’a
dit : « Khukuni, le Gange a emporté avec lui la kurta que vous avez faite pour
moi. » Je lui ai répondu : « Cela veut dire que vous l’avez jetée dans le
Gange. Vous avez bien fait. » Le bhava n’est pas chose nouvelle pour Mâ.
Souvent il m’est arrivé de parler, dans mes écrits, de sa façon de jeter dans
le fleuve des kurta et des dhoti. Et lorsqu’on la questionne à ce propos, Elle
répond avec un sourire lumineux: « L’eau l’a emportée. » C’est exactement ce
qu’Elle venait de faire. Puis Elle a ajouté : « Ce kheyala s’est manifesté il y
a quelque temps de cela. Il vient encore de se manifester. »
En fin de soirée, nous
avons congédié les coolies. Ils nous coûtaient une roupie par jour quand ils
travaillaient. Mais nous n’aurions pas besoin d’eux à Garbiyan où ils
n’auraient rien à faire qu’à attendre. Et nous aurions dû les payer dix ‘anna’
par jour. Leur tarif est d’une roupie par jour pour le parcours proprement dit
et dix ‘anna’ par journée d’attente. Un Rai Sahib d’ici a reçu plusieurs
lettres de Krishna Pant de Nainital dans lesquelles le Raja Askote demande que
toutes les dispositions soient prises pour un accueil parfait de Mâ. Il dit
également que de nouveaux coolies ont été recrutés, ajoutant que le trajet à
venir était très difficile et que ces hommes avaient été choisis pour leur
robustesse. Les coolies qui nous accompagnaient depuis le départ étaient
fatigués et avaient décidé de repartir dès le lendemain.
Demain nous serons
contraints de rester sur place pour attendre les nouveaux porteurs qui se
trouvent à quelques sept ou huit miles d’ici. Chacun d’eux portera une charge
de trente-cinq seers (quantité traditionnelle bengalie). On nous a dit que le
chemin d’ici à Garbiyan était très mauvais et qu’en comparaison, le parcours
que nous avons effectué jusqu’à présent était particulièrement facile.
Quoiqu’il en soit, chacun d’entre nous se réjouit de tous les moments passés en
compagnie de Matâjî. A minuit, tout le monde est allé se coucher. Durant la
soirée, deux bâtons d’encens ont été allumés près de Mâ. Un Ustadji qui
connaissait Mâ est arrivé de Dheradun pour nous accompagner jusqu’au Kailash.
Il a chanté et joué du bela.
J’étais étendu non loin
de Mâ. Sur le point de sombrer dans le sommeil,
quand j’ai entendu tout à coup le son étouffé d’une voix. C’était Mâ
qui, complètement emmitouflée dans ses couvertures s’adressait sans doute à
moi. Je me suis levé instantanément et je lui ai demandé : « Vous m’avez appelé,
Mâ ? » Elle a répondu : « Est-ce qu’il reste de l’encens ? S’il y en a,
allumez-en et fermez la fenêtre qui est près de moi. » J’ai fait ce qu’Elle me
demandait. Mâ n’avait pas bougé, Elle était restée enveloppée dans ses
couvertures. Alors je lui ai demandé : « Quelqu’un est-il arrivé, Mâ ? ». Sans
bouger d’un pouce Elle a répondu : « Oui
». La conversation s’est arrêtée là. Je suis retourné m’étendre et je me suis
enroulé dans ma couverture. (A suivre)
(Traduit de l’anglais par Jean E.
Louis)
Du milieu diplomatique à
l’ashram de Mâ :
soixante ans d’intinéraire de
Pushpa
Par
Marie-France Martin
Nous avons eu ce 2 mars
2011, quelques heures avant le début de Shivaratri, un satsang avec Pushpa, qui
va fêter ses 50 ans d’enseignement de Mâ cette année, sa première rencontre
avec elle ayant été en 1961 (il s’agit d’une personne différente de Pushpadi,
devenue Bhajanânanda, qui était une des meilleures chanteuses de l’ashram).
Elle a maintenant plus de 80 ans. Nous étions 8 occidentaux dans la maison de Pushparaj
pour la rencontrer pendant deux heures, dont Shanti qui a passé de longues
périodes pendant 5 ans avec Vijayânanda entre 1992 et 1999, et était de retour
de Tiruvanamalai où elle habite, et Marie-France qui est permanente à Kankhal
et rencontre Pushpa trois fois par semaine pour travailler avec elle la
Bhagavad-Gîtâ à partir du texte sanskrit. Nous laissons la parole à
Marie-France pour présenter Pushpa, et donnons ensuite une petite série de ses
propos en satsang, y compris le dernier pour Shivaratri. Il est intéressant de
mentionner qu’à la sortie du satsang, nous avons rencontré un éléphant tout
caparaçonné qui passait devant l’ashram de Mâ suivi d’une grande procession de
musiciens, danseurs et figures vivantes de dieux et déesses sur des chars qui
se rendait à Har-ki-pairi, le lieu sacré de bain d’Hardwar dédié à Shiva, pour
le début de Shivaratri.
Vigyânânand
Présentation de Pushpa
Père totalement
anglicisé, pour lequel la culture indienne ne vaut rien, mère croyante qui a
une Bhagavad Gita, pose tous les jours une fleur dessus, mais ne la lit pas.
A mi-course de ses
études, elle se marie avec un diplomate qui l’emmène au Japon. Le jour de son
départ, à Connaught Place, elle trouve un livre de la Bhagavad Gita, l’achète
en souvenir de sa mère avec ses dix dernières roupies, le garde sans l’ouvrir
tout le temps qu’elle reste au Japon. Elle l’a toujours.
Au Japon, vie de diplomate,
très agréable et superficielle. Habitude de boire et de fumer, vêtements et
maquillage, conscience de son image, cocktails quotidiens…
Après 6 ans de vie
conjugale au Japon, son mari a une liaison et lui impose la séparation. Elle
doit également se séparer d’un bébé de la famille de son mari, qui lui avait
été confié à l’âge de 3 mois. Sa mère meurt à la même période.
Une personne de
l’ambassade, au courant de sa situation, lui donne une photo de Mâ, ainsi qu’un
exemplaire de ‘Matri Vani’, lui disant
de chercher à la rencontrer quand elle retournera en Inde. Sans vraiment y
croire, elle garde cette photo, la met sur sa table de toilette, et lit les
paroles de Mâ, qui amoindrissent sa douleur, comme un analgésique.
Le jour où elle quitte sa
belle maison pour rentrer en Inde, une expérience. Elle regarde tout le luxe
qui l’entoure, les œuvres d’art dans sa belle maison, et elle réalise que la
propriétaire de tout cela est morte sans rien emporter.
Retour en Inde, reprise
de ses études, travail comme professeur à Dehra Dun.
Elle cherche un maître
spirituel, rencontre un Suisse, Puis Shivananda, puis Mâ
Premier Satsang
(Expérience avec Shivananda)
Shiva ratri, 02/03/2011
Après le passage de
plusieurs groupes ces derniers temps, il y a à Kankhal quelques personnes qui
ont eu une expérience forte, soit avec Swami Vijayânanda, soit grâce au
sentiment d’être en relation, ou d’être accompagnés par Mâ, bien qu’elles
sachent relativement peu de choses sur Elle. Jacques Vigne est là aussi, ainsi
que Shanti qui, elle, a eu une expérience de plusieurs années auprès de Swami
Vijayânanda.
Je leur ai proposé de
partager le moment que je passe régulièrement avec Pushpa, trois fois par
semaine. Et, curieusement, c’est le même
jour qu’ils sont tous venus.
Pushpa a passé 20 ans
sous la direction de Mâ Anandamayî. Je lui demande de parler, ce soir, de Mâ et
de sa relation avec Elle. Pushpa commence par décrire l’ambiance qui régnait
autour de Mâ, et comment les gens qui la voyaient se sentaient heureux rien qu’à
la regarder, même sans qu’aucune parole ne soit prononcée.
Elle raconte ensuite 2
interactions qu’elle a eues avec Mâ, une ou Mâ lui a donné ses premières
instructions personnelles, une autre ou devant le découragement de Pushpa de venir depuis longtemps sans
jamais pouvoir approcher Mâ (à cause de la foule qui l’entourait
continuellement et des personnes qui lui faisaient barrage) elle ruminait
intérieurement : « Tu n’es pas ma mère, tu es leur mère, je ne reviendrai plus
ici». Mâ lui a parlé et a agi exactement comme sa mère (décédée à l’époque) le
faisait autrefois.
Puis elle parle de ce
qu’est la Maya : l’identification au corps, la croyance en des individualités
séparées, alors qu’il faudrait avoir une conscience de soi qui serait la
conscience d’être le pouvoir divin, unique.
Elle parle également de
la liberté de l’homme et du fait que ses choix ont des conséquences, que
c’est la
subjectivité de l’homme qui crée le monde extérieur. Elle mentionne la
conscience immobile, axe autour duquel la nature s’active en bien comme en mal.
Quand Mâ arrivait quelque part, elle restait assise ou à demi couchée, parlait
peu, mais tout le monde s’activait autour d’elle, personne n’était épargné par
le tourbillon d’action qui se mettait en marche.
A une question sur
l’enseignement de Mâ concernant la méditation, elle parle de la nécessité de se
tenir droit, de l’attention au souffle, ce qui entraîne le silence du mental,
ce qui donne la joie.
Pushpa a parlé
pratiquement sans s’arrêter pendant 2h, le double du temps que nous passons
habituellement ensemble. On pouvait sentir que les personnes présentes
l’écoutaient avec concentration,
personne ne bougeait, personne ne parlait, les yeux étaient fixés sur
elle, sauf quand elle a parlé de la méditation. Là, les yeux étaient fermés.
Pushpa a insisté sur la
foi, la première fois qu’elle a eu un entretien privé avec Mâ, elle lui a dit :
« Mâ, je suis un être fragile, je veux l’assurance que vous ne me quitterez
jamais ». Mâ la lui a donnée de façon ferme et décisive, en lui disant : « A chaque fois que tu penseras à moi, à chaque
fois que tu parleras de moi, je serai présente ». Ces paroles reçues
personnellement sont rentrées précieusement dans son cœur. Elle ajoute qu’elles
sont valides de toutes façons pour nous tous, dans la mesure où Mâ les a
souvent répétées publiquement.
Pushpa fait remarquer que
bien que la foi soit très importante, elle ne doit pas être aveugle. Sa mère,
sa grand-mère, pouvaient avoir une foi aveugle, mais celle-ci n’est pas bonne
pour les gens modernes. La pratique spirituelle est, en fait, une science, avec
ses lois.
Le visage de Pushpa
s’illuminait quand elle évoquait l’entrée de Mâ, par exemple dans le hall de
l’Ashram. « Elle ne faisait rien, mais pourtant on était rempli d’une joie infinie
(Anandamayî en sanscrit ou hindi). On avait envie de danser. Il y avait un
vaste spectre de différence dans les gens présents, savants ou illettrés, vieux
ou jeunes, riches ou pauvres, mais tous étaient tout simplement capturés par la
présence de Mâ.
Expériences avec Mâ
Un jour, elle n’avait pas
encore rencontré Mâ, mais était déjà professeur à Dehra Dun, elle regarde
la photo de Mâ, et lui dit : Je ne peux
pas vous rencontrer, je suis mauvaise, je fume, je mets du parfum venant de
l’étranger, j’ai des vêtements de luxe, je me maquille…. A la minute même, elle
décide de se séparer de tout cela, met tout sur son lit, et appelle ses
collègues, en leur disant de prendre tout ce qui leur plait. Au bout de 5
minutes, il n’y a plus rien sur le lit.
Elle achète des
cigarettes, mais elle a mauvaise conscience. Elle en fume une, trempe le reste
du paquet et le jette, puis le lendemain en fait racheter. Sa domestique lui dit qu’elle aurait bien besoin
de l’argent de ces cigarettes jetées. Elle demande à la photo de Mâ la force,
puis cesse définitivement de fumer. D’où rupture avec son cercle d’amies, ce
qui la soulage.
Un jour, la mère d’une
élève lui parle de la présence de Mâ à Dehra Dun. Elle réalise qu’il s’agit de
la personne dont elle a la photo. Elle y va, se prosterne à ses pieds en
pleurant. Mâ lui dit : « Fille folle, ne pleure pas pour les choses du monde.
Si tu dois pleurer, que ce soit uniquement pour Dieu ».
De ce jour, et pendant un
an, elle va voir Mâ chaque fois que c’est possible sans jamais réussir à
l’approcher vraiment. Progressivement, sous l’influence du rayonnement de Mâ,
elle modifie ses habitudes, de vie superficielle, de tabac…Si elle a senti sur
elle le regard de Mâ, elle repart satisfaite. Elle a le sentiment que ce regard
la purifie.
Un jour de pluie, il y a
moins de monde que d’habitude. Alors qu’elle attend le car pour repartir, elle
est reconnue par une ancienne enseignante de l’université dans laquelle elle
avait été une élève rebelle et dissipée. Cette enseignante devenue
Brahmacharini signale à Mâ de la recevoir. Mâ lui donne ses premiers conseils :
lecture du Ramayana, d’autres textes, Japa, utilisation du chapelet. Mâ lui
demande si elle sait utiliser un chapelet, sur sa réponse négative, elle envoie
en chercher un. La personne revient en disant qu’il n’y en a pas, du coup, Mâ
se lève, sort de la pièce, et revient avec un chapelet dont elle apprend le
maniement à Pushpa.
Elle continue ses visites
à l’Ashram, Au bout d’un an de fréquentation de Mâ sans pouvoir l’approcher,
n’arrivant pas à trouver de sens aux pratiques que Mâ lui a apprises, et sous l’influence de ses copines qui lui
demandent ce que Mâ lui a dit et auxquelles elle n’a rien à répondre, elle se
met à douter du bien fondé de ces expéditions difficiles, puisqu’elle ne peut
pas approcher Mâ. Elle se dit : « Mâ
est leur mère, pas la mienne. Je ne
reviendrai plus ». Ce jour là, Mâ avait donné la consigne que personne ne devait
partir sans prasad, on essaie donc de retenir Pushpa, mais elle s’obstine à
attendre son bus…qui ne vient pas. Quand elle réalise qu’il n’y aura pas de bus
avant 2h, elle accepte de s’asseoir pour manger, tout en gardant le nez dans
son livre, un livre de Ramana Maharshi. A ce moment là, elle entend un bruit de
pas. Mâ est devant elle et lui dit : « Tu ne dois pas lire en mangeant, pose
ton livre là, prend ton repas, va te laver les mains, et après, tu reprendras
ton livre ». Après coup, Pushpa réalise que ces mots et ce ton de voix, sont
exactement l’attitude que sa mère aurait eue.
Un jour, elle se trouve
avec Mâ sur une terrasse. Mâ regarde le ciel, très loin, ne parle pas et ne
bouge pas. Pushpa s’assied à côté d’elle, et se trouve en état de méditation
très profonde, incapable de penser et de bouger. Des gouttes de pluie tombent,
Mâ se lève et lui dit : « Aviakt Rhiday » « Le non-manifesté est dans le cœur »
Un samedi soir, l’heure
du passage de son bus est passée. Elle s’adresse à Atmananda pour lui demander
de l’aide. Mâ entend, lui demande d’où elle vient, et donne l’ordre qu’on
s’occupe d’elle. Ce soir là, elle mange et dors à l’Ashram, et repart par le
premier bus du lendemain matin.
Dimanche 28 mars 2010
Hier soir, son aide n’est
pas venue à l’heure. Elle voulait aller au Samadhi, et l’attendait avant de le
faire. Elle s’est petit à petit énervée, mais en même temps, elle se regardait
s’énerver. Elle se posait la question de Ramana Maharshi : « Qui veut aller au
Samadhi ? Qui s’énerve ? Ce n’est pas moi qui m’énerve, c’est l’Ego, moi, je
suis l’âme, je ne suis ni le corps, ni le psychisme, ni l’intellect. » Cette
question vous bascule dans le silence... L’énervement s’en va....
Samedi 10 septembre 2010
Aujourd’hui, avec Pushpa,
nous étudions le chapitre 6 de la Bhagavad Gita, versets 20 à 30, qui parlent
de la paix et de la joie de l’union au divin, que l’on obtient par le contrôle
du mental, de l’importance de revenir à la concentration à chaque fois que le
mental s’échappe, et aussi de la présence du divin dans tous les êtres. Elle me
parle d’un coup de téléphone de sa sœur, reçu hier. Sa sœur était un chirurgien
renommé, mais a dû arrêter sa pratique, car sa main s’était mise à trembler. Sa
sœur, qui a tout ce qu’on peut avoir, appartement agréable, télévision,
revues….s’ennuie beaucoup, et lui demande comment elle peut supporter le manque
de stimulations à Kankhal. Elle me dit ne pas avoir pu lui expliquer que les 3
heures de solitude et de silence complet, de pratique, de méditation qu’elle se
donne tous les soirs de 18h a 21h lui apportent une très grande joie, une
immense gratitude pour le divin auquel elle ne souhaite que d’être abandonnée,
et qu’elle ne peut rien désirer d’autre ! Elle parle aussi de la présence de la
conscience divine, non seulement dans les animaux, mais aussi dans les plantes,
ce qui induit la nécessité d’avoir un sentiment d’adoration pour toutes
choses…. « Celui qui Me perçoit en toutes choses, et perçoit toutes choses en
moi, je ne le quitte pas des yeux, et lui ne me quitte pas des yeux… » (6, 30)
(A
suivre)
Fleur de cactus, Fleur de Lotus
(Par Mahâjyoti)
Qui s’y frotte s’y pique,
m’a-t-on dit souvent
Quand j’étais petite, et
même maintenant.
Savoir me défendre, j’y
crois mordicus !
Fleur de Cactus !
Pourtant à quoi bon ? Et
si le fossé
Qu’il faut traverser,
comme le bouclier
Qu’il faut transpercer,
n’étaient pas un ‘plus’ ?
Fleur de Cactus ?
Et si le guerrier qui en
nous s’obstine
Comme le porc-épic
rentrait ses épines,
Cessait de combattre à la
Spartacus,
Fleur de Cactus ?
Sur mon grand balcon, à
force de soin,
Agaves et Chardons ont
fleuri soudain,
A force d’amour : 6 jolis
Brutus !
Bébés Cactus !
Leur cœur s’est ouvert,
laissant apparaître,
Roses, tendres et fous,
semblables à mon être
Qui à l’intérieur recèle
une fleur.
Bébés sauveurs !
Tout l’amour de Mâ a brisé
mes chaînes.
Je l’ai pris en moi, cet
amour m’entraîne.
Je suis transformée, j’en
reste motus !
Fleur de Cactus !
On s’y pique un peu, mais
au fond du cœur,
Si on sait la voir,
s’élève cette fleur.
Une vraie douceur, un
Stradivarius !
Fleur de Lotus !
Mahâjyoti (Geneviève Koevoets)
Des rives de la Mer noire aux pentes de l’Himalaya.
Vladimir Zaitsev est peintre et poète,
dans le style de Nicolas Roerich, inspiré par la nature himalayenne. Depuis 5
ans, il est très souvent en Inde, et il effectue à Delhi un doctorat sur les
artistes russes en Inde. Sa femme Natalia est devenue pianiste après avoir fait
cependant un doctorat en physique fondamentale et elle est venue à l’Inde par
la théosophie. Je les ai rencontrés il y a quelques jours au 25e anniversaire
de la fondation du Temple du Lotus, le centre Bahaï de Delhi. Ses poèmes ont
été publiés en Russie et aux Etats-Unis depuis une vingtaine d’années, mais
c’est la première fois qu’ils sont traduits en Français ci-dessous. Nous continuerons à en donner des extraits
dans des ‘JAY MA’ suivants. Nous commençons déjà par rendre les deux premières
pièces du recueil. Le livre est dédié à son épouse Natalia et les remerciements
du début sont pour ‘les Muses du ciel et de la terre’. Vladimir a grandi au
sein des beaux paysages de Crimée où les vagues de la Mer Noire baignent les
ruines d’anciennes cités. Il a étudié à l’université les religions et récits
anciens de la région, ce qui l’a préparé à sa relation avec le polythéisme
hindou. Le contact avec le Un derrière la nature visible est la trame de ses
poèmes, en cela on est proche de l’inspiration upanishadique et védantique.
En me tournant vers
moi-même
En me tournant vers moi-même
Je m’adresse à Toi
Mon ami inconnu.
Qui suis-je ?
Qui suis-je ? Si ce n’est pas la petite
alouette
Chantant dans le champ
sans limites.
Qui suis-je ? Si ce n’est
pas un fragment d’autres planètes
Qui est tombé sur la
Terre.
Qui suis-je ? Si ce n’est
pas cette fleur
Demeurant sur l’île verte
au sein des colosses de la cité.
Qui suis-je ? Si ce n’est
pas le pic solitaire
S’élevant au-dessus du
royaume des neiges et glaces éternelles.
Qui suis-je ? Si ce n’est
pas l’un d’entre vous,
Engagé dans ce tourbillon
qui n’a de cesse,
Qui suis-je ?
Le Maître
Le Maître te parlera
Grâce aux lèvres du vent,
L’entendras-tu ?
Oh ! Si
nous pouvions
Oh ! Si
nous pouvions nous oublier
Ne serait-ce que pour un
moment
Le miracle surviendrait.
Le Seigneur des destinées du monde
Le Seigneur des destinées
du monde
Etend vers la Terre les
fils subtils
De ses écheveaux
arc-en-ciel.
Ils nous disent en
silence :
« Tissez le motif de
votre vie avec l’amour ».
Rencontre avec Vijayânanda
Décembre 1998
Groupe de Nathalie ANTHONY
(Suite)
C'est ça la vraie
rencontre. Le mot gourou est devenu tabou maintenant, ça ne se dit plus «
gourou », disons « maître ». Ca, c'est la vraie rencontre avec un vrai gourou.
Vous savez, quand un vrai disciple, un disciple sincère, rencontre un vrai
gourou et qu'il y a une relation, c'est la plus belle chose que vous puissiez
imaginer. Vous ne pouvez pas imaginer la beauté de la relation entre un vrai
disciple et un vrai gourou. C'est une histoire d'amour, mais d'amour spirituel.
C'est la chose la plus merveilleuse qu'il puisse arriver, et cela m'est arrivé,
cette chose extraordinaire. Ca n'arrive pas à beaucoup de gens, hein ? J'avais
écrit un article : « Quelque fois, les rêves se réalisent » et c'est vrai.
Voilà.
Ch : Il faut dire aussi
que ça n'arrive pas, parce que des grands maîtres, il n'y en a pas beaucoup !
V : Non, des grands
maîtres il y en a assez, Mais de bons disciples, il n'y en a pas beaucoup ! Des
vrais disciples sincères et authentiques, il n'y en a pas beaucoup.
M : Vous en avez vus un
certain nombre, j'imagine, de bons disciples ?
V : De bons ? (Hésitant)
(Rires) Peut-être un ou deux, c'est très rare. Des gens qui sont vraiment 100%
sincères.
C : Sincère, qu'est-ce
que c'est ?
V : C'est-à-dire qui ne
veulent qu'une chose, qui veulent la libération, qui ne veulent pas autre
chose. La libération, ce qu'on appelle la réalisation, c'est-à-dire la
connaissance du Soi, la connaissance du Suprême et rien que ça.
Beaucoup veulent devenir
célèbres, ou ils veulent devenir des gourous, des choses comme ça. C'est très
rare d'en trouver un qui soit à 100 %, uniquement, c'est très rare, surtout
chez les Occidentaux. Dès qu'ils ont une petite expérience, ils commencent à
enseigner. Ils ont hâte d'enseigner, de devenir des gourous, d'avoir des
disciples.
JL : En Inde aussi, vous
le dites dans votre livre, il y en a beaucoup qui prétendent être et qui ne
sont pas forcément...
V : Oui, il y a beaucoup
de faux gourous. Un gourou authentique est assez rare.
JL : Et aujourd'hui, des
vrais disciples indiens, il n'y en a pas beaucoup non plus ?
V : Non, pas beaucoup.
E : Et vous en connaissez
aujourd'hui des gourous authentiques ?
V : Eh bien, il y en a
une à qui je peux envoyer les gens en toute confiance, c'est Mâ Amritanandamayî
(Amma). C'est un vrai grand sage. Un grand sage authentique. Pour la Noël elle
doit être dans son ashram du Kérala je crois. Je ne l'ai jamais vue, mais il y
a une sorte de correspondance entre nous, parce que je lui envoie tellement de
gens. Je lui ai fait dire plusieurs fois : « Je vous envoie tellement de gens,
je veux 10 % du pouvoir spirituel que vous leur donnez ! » (Rires)
Le vrai sage peut vous
donner un éveil intérieur, ce qu'un gourou ordinaire ne peut pas faire. Moi, je
cherchais quelqu'un qui aurait été capable de cela.
Un jour, j'étais malade,
enfin, j'étais assez guéri déjà, quand une amie de Paris qui s'inquiétait
beaucoup à mon sujet est allée voir Mâ Amritanandamaî avec ma photo. Alors,
Amma a regardé, et elle a dit : « Oh, French swami ! ». Pourtant elle ne m'a
jamais rencontré ! » (Rires) Et puis, (ton amusé) elle a mis du santal sur la
tête de la photo, et au pied elle a mis un pétale de fleur. C'est dommage, je
n'ai pas gardé la photo, je l'ai donnée à quelqu'un…
JLB : On n’entend rien
quand vous parlez par là.
V : Oui, ma voix n'est
pas très sonore. Vous savez, quand je suis enrhumé, que j'ai un peu de
laryngite, ma voix est très sonore ! (Rires).
JLB : (Qui est
acupuncteur) : Il faut que l'on vienne l'hiver, vous avez de la laryngite
l'hiver ?
V (Amusé) : Pas toujours
! Mais quelquefois, alors quand j'ai de la laryngite, on m'entend bien, ça
vibre bien !
M : Est-ce que vous aviez
une culture religieuse ou une pratique religieuse avant de partir ?
V : Oui, oui, je suis né
juif et ma famille est extrêmement religieuse et moi aussi. Quand j'étais
enfant, j'étais extrêmement religieux. Et puis après, évidemment....
Ch : Et vous avez
toujours été religieux, vous n'avez jamais eu une période de doute ?
V : Si, j'ai eu une
période de rupture. Vous savez, quand j'avais 17, 18 ans, j'étais en classe de
philo… Ca existe encore la classe de philo ?
Tous : Oui, oui.
V : Je m'intéressais
beaucoup à la philosophie et puis je lisais ou plutôt je dévorais tous les
livres des philosophes occidentaux et, finalement, j'en étais arrivé à la
conclusion que Dieu n'existait pas, que c'était de la blague. Et je suis devenu
athée pendant quelque temps, je ne croyais plus à rien, et puis après c'est revenu.
Ch : Et c'est revenu
comment ?
V : Comment ? Quand j'ai
lu le livre de Vivekananda.
E : Mais qu'elle était
pour vous la différence entre religieux et non religieux ?
V : C'est la conduite de
tous les jours. Quand on est religieux, on a peur de faire n'importe quoi. Et
quand on n'est pas religieux, il n'y a pas de karma, il n'y a rien, on fait
n'importe quoi. Il y a une grosse différence.
E : Et quelle différence
faites-vous entre la religion et la spiritualité ?
V : La différence,
voyez-vous, les religions sont basées sur le ritualisme, n'est-ce pas ? Et la
spiritualité est un niveau commun à toutes les religions. Alors chaque religion
a son ritualisme, qui doit culminer dans la vie spirituelle. Mener une vie
morale quand vous êtes engagés dans la vie spirituelle n'est ni fondé sur la
peur ni sur la connaissance, c'est aussi naturel que de respirer. Il ne
viendrait pas à l'idée de faire une mauvaise chose. Alors que l'Homme commun,
doit se retenir, se contrôler. Vous avez lu le Yoga les 5 Yamas* ? Vous êtes
naturellement moral, ça fait partie de votre nature. On ne ferait de mal à
personne, n'est-ce pas ?
M : Cela m'évoque
toujours la même question quand j'entends cela... Je suis 100 % d'accord avec
ce que vous dites...
V : (Très amusé) : 100 %?
M : Absolument ! Je le
comprends très bien. Je n'irais pas jusqu'à 150, Mais...
La question : quand on a
cette attitude, finalement, est-ce qu'on n'est pas en train de réduire toutes
les différences de l'Autre en se disant : « Si je me comporte bien tout ira
bien avec l'autre ». Est-ce que ça n'est pas au fond un risque de respect
profond de l'altérité de celui qu'on rencontre ? Je pense que cette orale
naturelle est une première étape, mais qu'il faut faire l'expérience de l'altérité,
enfin c'est comme ça que je le vois, de temps en temps on est devant un mur
comme chez les juifs le « kotel » à Jérusalem, que vous connaissez, pour moi
c'est la vraie image de Dieu, cette altérité, cette différence radicale qui n'a
rien à voir avec mon comportement. De toute façon, quel que soit mon
comportement, une relation c'est un risque de rencontrer une différence et au
fond de se dire : « Si je me comporte correctement, tout ira bien ». Est-ce que
ce n'est pas un risque de manque de respect total ? Voilà, je provoque un
peu...
V : Alors, plutôt se
comporter mal ? Non, voyez-vous, quand vous êtes dans la voie spirituelle, on
vous enseigne que cette Conscience, cette divinité qui est en vous est la même
en tout le monde. Alors, quand vous voyez l'autre, vous voyez à l'intérieur,
c'est votre propre Soi, Mais vous respectez la différence, l'altérité, vous la
respectez. Vous savez que le centre, le noyau, c'est la conscience pure. Mais
en même temps, vous respectez les différences. C'est ce que vous vouliez dire ?
M : Pour moi, la
différence entre les personnes, c'est la richesse de l'existence, et autant il
est essentiel d'avoir un comportement moral naturel, autant on n'a rien fait à
ce moment-là pour moi. La relation profonde qu'on peut avoir avec quelqu'un,
c’est de découvrir une différence radicale. Parce que si cette différence
radicale n'existe pas, c'est que j'ai assimilé l'autre à quelque chose qui est
en moi et la relation n'a aucun intérêt, je me fais plaisir, c'est tout, je suis
passé complètement à côté parce que je n'ai vu dans l'autre que l'image de moi,
parce qu'il n'y a que ça qui m'intéressait.
V : Mais vous voyez
toujours l'autre sur l'image que vous vous faites de lui, vous le voyez
toujours comme ça.
M : Oui, mais on peut
aller vers l'autre en admettant qu'il y a ce risque de trouver quelque chose
qui nous fasse très peur finalement.
V : Oui, mais l'autre est
toujours l'image que vous vous faites de lui, parce que l'autre n'est jamais le
même. Si vous rencontrez une personne par exemple aujourd'hui, si vous la
rencontrez demain, ce ne sera plus la même, n'est-ce pas ? Ce n'est jamais la
même personne que vous connaissez, vous surimposez la mémoire, n'est-ce pas ?
Vous vous dites : « Ah, cette personne, elle est comme ça, comme ça, comme ça
»... On n'est pas capable de voir une personne tout à fait impartialement, dans
l'isolement, c'est toujours une projection. (A suivre)
Nouvelles
- Une puja en hommage à
Swami Vijayânanda a lieu le 26 mars au samâdhi de Mâ à Kankhal, suivie d’une
autre pour Swami Bhaskarânanda et d’une dernière pour Swami Shivânanda. Un
petit groupe d’occidentaux s’est rencontré à cette occasion et a échangé des
souvenirs et témoignages sur Swami Vijayânanda.
- Nouveaux livres :
- Le recueil des
souvenirs de l’Inde ‘Voyage intérieur aux sources de la joie’ écrit par
Geneviève Koevoets (Mahâjyoti) et dont nous avons parlé dans le dernier ‘Jay
Mâ’ N° 99, a trouvé son éditeur. Le livre sortira à la fin du premier semestre,
relié ‘à la chinoise’. Il est conçu en hommage à Mâ, à Vijayânanda et en
remerciement à Jacques Vigne. Nous en reparlerons.
- Nous avions parlé de la
parution de ‘Retrouver la joie’, une sélection de texte de Mâ traduits et
présentés par Patrick Mandala, et nous en avions cité des extraits (Jay Mâ N°
97). Il prépare un volume II avec une préface de Denise Desjardins. Il est
aussi actif pour faire connaître d’autres aspects des sages et des
enseignements de l’Inde, voici ses travaux récents où en cours, tels qu’il nous
les présente :
QUELQUES PUBLICATIONS
RECENTES
-"Le Pèlerin de
l'Absolu: Râmdâs", histoires spirituelles et perles de sagesse
(Accarias-L'Originel)
Je souhaitais rendre
hommage à ce Maître. Il n'y avait rien de publié sur lui depuis longtemps, et
il risquait de "tomber dans l'oubli".
-"Le Son du
silence"; présence de Râmana Mahârshi (même éditeur).
-"Histoires
spirituelles" Râmana Mahârshi (même éditeur)
-"L'Aventure de
l'éveil: Abécédaire de sagesse selon Krishnamurti’ (Le Relié)
VIENT DE PARAITRE
-"Mîrâ-Bâî: femme,
sainte et poétesse du Râjasthân. 108 Chants d'amour (Librairie orientaliste
Paul Geuthner)
Ce livre me tenait
particulièrement à coeur. J'y travaillais depuis une vingtaine d'années.
-
Eveille-toi!Réveille-toi!": Svâmî Vivekânanda: enseignement et entretiens
(Accarias-L'Originel).
Là aussi je crois qu'il
fallait remettre ce "colosse de la spiritualité" à l'honneur (en
France). Il est tant aimé et populaire en Inde, n'est-ce pas? Et puis sa vie
est un roman, une symphonie wagnérienne!
-"L'Art de
l'amour"; miniatures indiennes et textes choisis de l'Inde.
J'ai la passion des
miniatures indiennes. En France on trouve peu de livres sur le sujet. On y
trouve le fleuron de l'école du Kângrâ particulièrement, avec la Râdhâ-Krishna
lîlâ.
A PARAITRE
-"Aux sources du
Yoga": questions-réponses pour notre temps avec trois Maîtres spirituels
de l' Ânandâshram - Râmanâsramam, et Centre Védantique Râmakrishna.
-Vol.II sur Mâ: surtout
des anecdotes, et satsang. Préface de Denise Desjardins.
Comme je le disais il y a
quelques années, au début de l'écriture du vol.I, mes sources principales sont
les volumes de Gurupriya, puis Ananda Varta et autres.
-Vol. II sur
l'enseignement de Râmdâs.
-"Le Chant du
monde"; petite anthologie des Vedas à Tagore.
Une sélection des textes
sacrés et profanes qui m'ont accompagnés depuis l'adolescence.
On trouvera des textes
rares, dont de superbes et très anciens poèmes du Sud, des perles de sagesse et
de bhakti, comme le Paripâtal, extraits des poèmes d'Ântâl, etc.
-Deux grands projets à
long terme avec un Grand Editeur sur Les Miniatures indiennes/textes de l'Inde,
et sur La Femme dans la peinture orientaliste et la poésie mystique.
Renouvellement des abonnements
Au ‘JAY MA’
Le N° 99 de Noël a été le
dernier numéro envoyé aux abonnés des deux années précédentes.
Merci à tous ceux
(nombreux) qui ont déjà renouvelé
l’expérience du ‘JAY MA’ et qui se sont inscrits de nouveau auprès de José
Sanchez Gonzalez pour la partie
administrative : 10 rue Tibère – 84110 Vaison-La-Romaine – nagajo3@yahoo.fr – 0634988222 et ensuite auprès de Geneviève
(Mahâjyoti) qui en gère l’édition, pour qu’elle puisse procéder aux envois en
vous remettant sur ses nouvelles listes : koevoetsg@wanadoo.fr
– (Coordination bénévole)
La brochure est toujours
au prix de 1 Euro par exemplaire trimestriel, envoyé par email, à renouveler
pour deux ans, de mars 2011 à mars 2013.
Le prochain numéro sera
le 100ème de cette brochure qui fut créée il y a désormais 25 ans. Lien d’amour
avec l’Inde, avec Mâ, avec les Swamis, les lectures, les voyages, à travers la
composition qu’en fait Jacques Vigne.
Table des matières
Paroles de Mâ
En Association avec Sri
Sri Mâ Anandamayî
(Amulya Kumar Datta
Gupta)
Pèlerinage au Kailash
(Gurupriya Devi)
Du milieu diplomatique à
l’ashram de Mâ
(Retranscrit par
Marie-France Martin)
Poème ‘Fleur de Cactus,
Fleur de Lotus’
(Par Geneviève Koevoets-Mahâjyoti)
De la Mer Noire à
l’Himalaya
(Par Vladimir Zaitsev)
Rencontre avec
Vijayânanda (Décembre 1998)
(Satsang retranscrit par
Nathalie Anthony)
Nouvelles
Renouvellement des
abonnements au ‘Jay Mâ’
Table des matières
Jay Ma N° 101 - Eté 2011
Paroles de Mâ
Japa
- Dhyan
(Extraits
de ‘Les enseignements de Mâ Anandamayî’
(Chapitre
10)
Il faut pratiquer la méditation car elle
conduit à la compréhension divine.
Par la récitation de
Gâyatrî, les offrandes, les oblations dans le Yajna, les japa, la méditation et
autres actions appropriées, vous vous débarrasserez de toutes les impuretés de
vos naissances antérieures, de votre vie actuelle et de tous les karmas que
vous avez accumulés. Le but qu’on doit poursuivre, c’est d’ouvrir le voile et
de permettre la manifestation de la lumière qui brille en vous vigoureusement.
Etre sans aucune pensée,
voilà la méditation suprême.
Il est nécessaire de prendre, de façon
régulière, deux à trois repas par jours. De même, il faut faire le trisandhya –
observance obligatoire des rites et rituels d’un initié, à l’aube, à midi et au
crépuscule – vêtu d’un vêtement propre, grand respect pour le sacré en tenant
quand même compte des conditions où on se trouve, dans une posture donnée, en
un lieu donné et avec dévotion. Ce sont là les règles scripturaires. Grâce à
cela, la pureté intérieure, toujours présente, s’éveille. De la sorte, après ce
réveil, il n’est plus question de pureté ou d’impureté.
Il est une règle qui veut
que seul le japa « compté » soit offert à Dieu. Le souvenir constant du
moûl-bîjâ – la semence du mantra de l’initiation – et le japa durant l’action,
sont ce qu’il y a de mieux. Dans ce cas, le japa n’a plus besoin d’être offert
(en étant compté par exemple) Avec cette nouvelle règle on peut pratiquer le
japa à n’importe quel moment, même après la nuit, avec la bouche impure, et le
vêtement impur du sommeil. Ainsi, on peut réciter de nombreux japa. Dieu est
au-dedans de nous et il est bon de pouvoir L’appeler de notre « dedans ».
Mâ est près de vous, dans
chacune de vos actions tout comme dans le kirtan. Restez assis, immobile, dans
une posture et une attitude sereines, et pensez que Mâ est avec vous, dans le
vide. Vous trouverez du bonheur en cela. Allongés aussi, immobiles, méditez.
Dites-vous : « Mâ est avec moi, toujours ! »
Invoquez Celui que vous
connaissez comme étant votre Ishta (la forme bien-aimée de Dieu). Faites le
japa mental, pensez à Lui et méditez sur l’Ishta, consirérez-Le, de Ses pieds à
la pointe de Ses cheveux. Si vous voulez faire d’avantage de japa, concentrez
votre attention sur le son du mantra. C’est Dieu sous forme d’Akshara (syllabe,
en particulier le Om, akshara signifiant étymologiquement ‘indestructible’) et
Dieu sous forme du son – Shabda – également.
Rappelez-vous une chose :
il ne faut pas négliger les pratiques spirituelles qui Lui sont dédiées, car
elles portent à l’expérience de Lui. Il est atteignable au travers des japas et
de la méditation. Cette habitude, cette manière, que vous avez de pratiquer le
japa et la méditation, pratiquez-les, sans discontinuer. Ne pensez pas qu’Il
pourrait ne pas répondre à votre appel. Cela n’arrivera jamais. Mais il faut le
temps. Si vous pratiquez intensément, cela favorisera Sa révélation.
Méditez sur Chidanda (la
réalité suprême qui est béatitude et conscience) car Il est sous forme du Soi
lui-même.
Efforcez-vous d’épancher
votre mental et votre esprit dans le japa et la méditation. Faites-le au mieux
de vos possibilités. Et faites en sorte de rester aussi longtemps que possible
dans un environnement divin et dans cet engagement spirituel qui est le vôtre.
Le voyageur qui accomplit le parcours vers le grand but spirituel doit
accélérer le pas. Qu’il en ait envie ou non, il doit poursuivre le japa, la
méditation et l’invocation.
Il faut que la posture
(âsana) soit ferme, que l’esprit soit concentré et que le japa serve de
soutien. Lorsque ces conditions sont réunies, alors on peut espérer avoir un
avant-goût de Cela. (A suivre)
(Traduit
de l’anglais par Jean E. Louis)
En Association avec Sri Sri Mâ Anandamayî
Amulya Kumar Datta Gupta
(Volume II – Suite)
Page 40
Cosmologie et Méditation.
Un disciple pose une
question à Mâ.
D. : « Comment les
premiers samskara ont-ils été formés ? »
Mâ : « Ces questions-là
relèvent de la cosmologie. Celle-ci en particulier est née dans votre esprit,
de même que vous avez en vous les concepts de création, de continuation et
d’annihilation. Toutes les actions que vous effectuez, vous les effectuez pour
une raison donnée et c’est pour cela que vous considérez que Dieu a des raisons
Lui aussi. Mais dans le domaine de la Vérité dernière cela n’a aucun sens.
C’est pour cette raison que les védantistes appellent cela Maya (illusion). »
Triguna Babu : « Mâ, ne
devrions-nous pas consacrer davantage de temps à la méditation ? »
Mâ : « Si, car cela
renforce la concentration. Et puis la méditation finit par s’épuiser, par se
dissiper durant son propre cours. Et ce qu’elle laisse derrière elle est
indicible. »
Triguna Babu : « Si la
méditation elle-même accroît la concentration, alors nous pourrions très bien
méditer sur les choses de tous les jours ? »
Mâ : « La méditation sur
les choses de la vie courante augmente sans aucun doute la concentration, mais
elle crée des liens, des attaches. Seule la méditation sur les choses vraies
peut rompre ces attaches. »
Page 43
Ce qu’est la Grâce.
Au cours d’un satsang,
Nirod Babu pose une question à Mâ.
Nirod Babu : « Mâ,
pouvez-vous me dire ce qu’est la Gâce ? »
Mâ : « La Grâce est la
récompense obtenue pour des actes exceptionnels qui ont eu lieu dans une vie
précédente. Les bonnes actions que vous avez accomplies dans une vie antérieure
vous reviennent sous forme de Grâce. »
Nirod Babu : « Une
récompense pour mes actions ? J’y ai donc droit ! Ce sont mes gages en quelque
sorte ? »
Mâ : « Vous y avez droit,
sans aucun doute. Mais vous n’en êtes pas conscient alors vous considérez cela
comme la Grâce. En outre, au cours de la sâdhanâ, le chercheur parvient à un
certain stade à partir du moment où tout lui apparaît comme étant la Grâce.
Comme si tout ce qui advient sur cette terre était dû à la Grâce du Divin. Cela
est alors totalement libéré de la relation sadhya-sâdhanâ (« accomplissant » et
objet de l’accomplissement). C’est le stade de la Grâce. Le stade supérieur
transcende la Grâce. Il ne reste plus qu’une seule Existence. Qui manifestera
la Grâce et à qui ?
Il ressort donc, de
l’interprétation que nous donne Mâ de ce qu’est la Grâce et le purushakara,
qu’il existe deux aspects du même concept. Ce qui apparaît comme étant
purushakara lorsqu’on le considère d’un certain point de vue, apparaît comme
étant la Grâce lorsqu’on le considère d’un autre point de vue. Tout ce que nous
faisons dans l’espoir d’atteindre la réalisation de Dieu, à savoir la
méditation, la concentration, etc...était décrit par Mâ comme étant le fruit de
l’ignorance innée. Lorsque le chercheur appréhende, durant les actions qu’il
entreprend ou projette d’entreprendre, toute l’insignifiance de son être et
qu’il décide de se soumettre en toute confiance au Suprême, au Tout-Puissant,
alors commence le véritable purushakara. C’est à ce moment-là que le chercheur
réalise que toute action qui a lieu où que ce soit dans le cosmos, n’a lieu que
par la seule décision de l’Être Suprême : Dieu. C’est à partir de cet instant
que se manifeste la Grâce, car le chercheur a pris conscience de cet état de
fait : rien ne prend forme dans l’univers qui ne dépende de la volonté du
Seigneur de cet Univers. C’est ce que l’on appelle le stade, la phase de la
Grâce, peut-être parce que l’ego persiste et continue d’exister. Quand l’ego se
dissipe, ce qui demeure est inexprimable
: ce n’est autre que la Vérité Suprême.
Page 46
Sâdhanâ ou
l’apprentissage de la patience.
Sri Sri Mâ commença à
décrire ses propres sensations, à la troisième personne, comme Elle avait
coutume de le faire. Elle parla donc de l’état de Bimala Mâ :
« Son corps entre en état
de confusion lorsqu’elle entend des kirtan et l’on peut voir qu’elle ressent
une grande souffrance. C’est du Rajayoga en même temps que du Hathayoga. Cela
se produit quand elle psalmodie ou qu’elle écoute les Noms du Divin. Souvent Mâ
est impatiente de quitter Navadweep. D’ailleurs son impatience correspond à la
phase particulière de sa sâdhanâ. Et chaque fois qu’elle insiste pour se rendre
à Adyapeeth, je m’efforce de l’en dissuader et je le lui déconseille. Cet
obstacle que je dresse sur son chemin est une pratique positive et saine car
elle forme à la patience. Si on laisse à une personne toute liberté d’agir à sa
guise et de suivre la voie que son mental agité et impatient désire emprunter,
cette personne ne pourra jamais faire l’apprentissage de la patience. Pour
celui qui se consacre à la sâdhanâ, la pratique et la discipline de la patience
sont de la plus haute importance. Et c’est pour qu’elle acquière pleinement la
pratique de la patience que je me suis opposée à Mâ cet après-midi et que l’ai
fait descendre du bateau. Si je l’avais laissé faire, cela lui aurait causé de
la souffrance. »
En règle générale Mâ ne
discute pas, ne contrarie pas les souhaits des personnes. Je ne l’ai vue
enfreindre cette règle que dans le cas de Bimala Mâ et de Nirmala Mâ. Je
comprends maintenant la raison de cette exception.
Mâ poursuivit : « La
juste pratique de tapasya consiste à contenir avec patience et persévérance la
souffrance physique causée par la montée soudaine des émotions. Si l’on
s’astreint à supporter cette douleur en silence pendant un certain laps de
temps, après coup, le corps physique est épuisé et comme engourdi. Certains
pourraient considérer cela comme samâdhi, mais ce n’est pas du tout le cas.
C’est une sorte de grande lassitude physique. En réalité, samâdhi et lassitude
physique se différencient l’un de l’autre dans leurs effets et leurs
manifestations. Même si cela n’est pas évident à première vue.
Page 49
L’éducation et l’enfance
de Sri Sri Mâ.
« Durant mon enfance je
n’ai jamais eu aucun livre scolaire pour m’aider dans mon éducation. Tout comme
je n’ai rien appris de qui que ce soit dans le domaine religieux. Il y avait à
la maison un thakur-gar (une pièce avec un autel). Guidée par ta grand’mère
j’effectuais quelques petits travaux pour le thakur-gar et je me souviens
qu’elle me disait toujours que j’étais ‘atela’ (maladroite) ou ‘bedisha’
(rêveuse). Un jour elle me chargea de laver un vase de porcelaine et elle
ajouta, comme pour me mettre en garde « Fais bien attention et n’oublie pas de
me rapporter au moins les morceaux. » Je pris le vase et me rendis à la
fontaine pour le laver. Et là, tandis que je parlais à un arbre, le vase m’échappa
des mains et se retrouva en mille morceaux avant même que j’eus conscience de
ce qui s’était passé. Je ramassai les morceaux du vase brisé et je rentrai à la
maison. Ta grand’mère me regarda et me dit : « Qu’est-ce que tu me rapportes-là
? » Je lui répondis : « Tu m’as dit de te rapporter les morceaux du vase, alors
je les ai ramassés. Et les voilà. » Elle ne me gronda pas. Mais elle eut du mal
à réprimer un éclat de rire.
Page 50
Sri Sri Mâ et Swami
Purnananda.
Ou L’aiguille et le
ballon de baudruche.
Après avoir traité
différents sujets avec les personnes présentes, Mâ commença à parler de Swami
Purnananda de Rishikesh.
« Un jour, alors que
j’étais à Rishikesh, Swami Purnananda m’envoya un de ses disciples chargé de me
soumettre, de sa part, une question. Sans doute était-il curieux de savoir si
j’étais en mesure de répondre à cette question. Le disciple s’approcha donc de
moi et me dit : « Mon gurudeva vous demande ‘quelles sont les choses qui
apparaissent dans les rêves’ » Je répondis : « Qui dit ‘rêve’ sous-entend
‘sommeil’. Il y a donc ignorance. Qui peut raconter ce qui apparaît dans l’état
d’ignorance ? D’ailleurs, pour un homme de connaissance, tout n’est que rêve. »
Cette réponse plut beaucoup à Babaji. En effet il vint me trouver peu de temps
après. De mon côté je lui rendis visite dans les semaines qui suivirent. Babaji
était très doué dans de nombreux domaines, dont celui de l’art culinaire où il
excellait particulièrement. Un jour il me dit : « Même si je vous préparais de
nombreux plats de mon cru pendant une semaine entière, je serais encore loin
d’avoir épuisé mon répertoire de recettes. » D’ailleurs, il prépara toutes
sortes de petits plats spécialement pour moi. Quelque temps après, je lui fis
parvenir des rasgulla et des payas d’oranges, deux spécialités que j’avais
confectionnées à son intention. Aussitôt il me contacta pour me demander la
recette de ces deux spécialités. »
Peut-être était-ce
intentionnellement que Mâ avait fait parvenir au domicile même de Swami
Purnananda cette simple vérité selon laquelle, en dépit de l’étendue de ses
talents dans l’art culinaire, il avait encore des connaissances à acquérir dans
ce domaine. Peut-être avait-il besoin de cette leçon. Ce qui est certain en
tout cas, c’est que cet envoi fait par Mâ, n’était pas un simple échange de
courtoisie. Par la suite Elle ne lui envoya plus rien.
Page 51
Présence d’êtres
immatériels.
Ce soir-là, Mâ nous dit,
au beau milieu de la conversation : « Ne croyez pas que vous soyez les seuls à
être présents dans cette salle. Il y a beaucoup d’autres êtres ici. Tout comme
vous, ils sont venus écouter mes paroles. »
Un disciple : « Mâ, vous
n’avez pas rencontré Mauranga Mahaprabhu ou d’autres êtres, ici à Navadweep ?
Mâ ne répondit pas
directement à cette question. Elle dit toutefois : « Quand je vais quelque
part, je rencontre le bhava, l’esprit dominant de l’endroit. »
La discussion se
poursuivit fort tard dans la nuit. Vers 3h30, nous décidâmes d’aller nous
reposer. (A suivre)
(Traduit
de l’anglais par Jean E. Louis)
LA BOULE DE FEU
¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤
A l'Est est apparu,
Au-dessus des collines,
Le feu aveuglant
De l'astre solaire.
¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤
La boule a oblitéré
Toute vision proche ou
lointaine,
Et, seul, est resté
l'orbe blanc, éblouissant,
Cerclé d'une auréole
dorée.
¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤
Autour de cette
apparition
Des strates de nuages,
Gris foncé presque bleu,
Ont envahi l'espace.
¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤
Tout est calme alentour.
La vie commence à battre
Doucement, peu à peu.
A l'entrée, le portail
s'ouvre et se ferme...
¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤
Le lotissement se vide
De ses habitants
Qui vont, dehors, gagner
Leur pain quotidien.
¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤
Les oiseaux, eux aussi,
Sortent de leurs abris
A la recherche d'une
pitance.
Ils volent, affairés,
d'arbre en arbre.
¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤
L'astre de feu a disparu,
Caché derrière les nuages
Qui ont recouvert
Le ciel et l'horizon.
¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤
De son éclatante et
Pulsative lumière subsiste
Un halo visible entre les
nuages.
Le spectacle est fini!...
¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤
La nostalgie de cette
vision
Demeure un long moment,
Douce plainte,
Qui lentement
s'amenuise...
¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤
Telle est notre vie,
Faite de grandes joies
Soulevant nos coeurs,
suivies
De regrets, de tristesse
ou d'ennui...
¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤
Dès qu'il a vécu cet état
de grâce,
L'être humain devient
difficile...
Il désire, il veut, il
exige
Toujours plus de tout.
¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤
Son coeur est insatiable.
Il cherche ce qui peut
Faire battre son pouls,
Toujours plus vite,
toujours plus fort.
¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤
Mais, ce faisant, il
souffre.
Il connaît l'attente
douloureuse,
La déception puis la frustration,
Jumelle de l'amertume.
¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤
La boule de feu est bien
loin...
La regarderons-nous
encore?
Pourtant, elle sera là,
chaque jour,
Fidèle et offerte à
tous...
¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤
La joie, enfant de la
Beauté,
Cadeau divin, est partout
Si nos yeux savent la
voir, réconfort
De nos coeurs, assoiffés
de Bonheur...
¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤
Cependant, l'Homme ne
saisit pas
Que ce Bonheur est le
reflet
De lui-même. Il est en
lui.
Il est Lui, tout
simplement.
¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤
L'évidence est toujours
Ce qui nous échappe,
aveuglément.
Alors, apprenons à voir
la gloire
De l'astre solaire en
Nous-mêmes.
¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤
Monique Manfrini,
La Paquerie,
Le 21.09.2010
Pèlerinage au Kailash
Sri Sri Mâ Anandamayî
De Gurupriya Devi
(Volume V - Suite)
Page 30
Dimanche 23 juin.
J’ai du temps devant moi, aujourd’hui. Je vais
en profiter pour relater un fait qui est advenu à Almora, le 14 juin. Ce
soir-là, Bholanath était particulièrement furieux contre Mâ. Pour une banale
histoire de chapeau. Lorsqu’Elle l’a vu dans cet état de fureur, Mâ s’est mise
à battre des mains et à rire aux éclats et puis tout à coup Elle est sortie en
nous intimant de ne pas quitter la pièce. Il nous est arrivé plusieurs fois de
voir Mâ dans un état semblable. Je ne pouvais pas la suivre, je suis donc resté
sur le pas de la porte en me demandant avec inquiétude où Elle pouvait bien
être allée. Elle est revenue peu de temps après. Elle s’est approchée de
Bholanath, qui était encore en proie à la colère et bougonnait à voix basse.
Elle a tendu la main vers lui et a commencé à tourner les doigts autour de son
visage tout en riant aux éclats. Après quelques instants Elle s’est écartée de Bholanath tout en lui disant : « Du
calme, du calme ! Toujours cette folie ! » Je suis incapable de décrire avec de
simples mots son comportement et l’état dans lequel Elle était à ce moment-là.
Tunu, le fils de Prankumar Babu, nous a raconté, par la suite, que lorsqu’il
avait vu Mâ dans cet état effrayant, il avait littéralement tremblé de terreur.
L’épouse de Dwaraka Prasad, de Bareilly, et sa belle-soeur – l’épouse du
D.P.M.G. de Nagpur – étaient assises tout près de là, sur un canapé. Elles ont
croisé le regard de Mâ à ce moment-là. L’épouse du D.P.M.G. m’a dit : « J’ai
entendu, quand j’étais jeune, les descriptions que faisait mon père de la forme
de Kali Devi, » – dans cette région de notre pays, les femmes savent peu de
choses, en général, sur Kali Devi – « Eh bien, moi j’ai vu Mâ prendre une forme
identique ! » L’épouse de Dwaraka Prasad a ajouté : « Quand je l’ai vue dans la
forme qu’Elle a prise à ce moment-là, j’ai réalisé que Mâ était la Mère
Universelle. » Les autres personnes présentes n’ont pas parlé de leurs visions
personnelles. Chacun avait été témoin d’une forme différente.
Une fois encore, Mâ est
sortie brusquement de la pièce, nous enjoignant de ne pas la suivre. A onze
heures du soir tout le monde était parti, excepté Hari Ram. Bholanath était
resté assis, immobile et tout à fait calme. Mais lorsque Mâ est sortie, lui
aussi est sorti, il s’est dirigé vers la route. Sa colère n’était pas
totalement tombée. Dasu Babu s’est alors précipité et l’a retenu par le bras,
mais Bholanath s’est soustrait d’une secousse à son étreinte et a poursuivi son
chemin. Nagen Babu est alors sorti lui aussi et d’autres hommes se sont joints
à lui. Ils sont parvenus à retenir Bholanath. Mâ était sans doute allée faire
le tour du temple et des édifices adjacents. Quand Elle a vu sortir Bholanath,
Elle l’a rattrapé et l’a dépassé à la vitesse de l’éclair. A ce moment-là, nous
nous sommes précipités dans sa direction, mais nous n’avons pas pu la
rejoindre. Bholanath, quant à lui, était prêt à revenir, après que nous l’ayons
tous raisonné et persuadé de nous suivre. Hari Ram, Swamiji et moi-même, sommes
ensuite partis à la recherche de Mâ et sommes arrivés jusqu’à l’édifice du
grand temple. Hari Ram a monté l’escalier qui menait au parvis, tandis que je
l’attendais en bas. Et il a trouvé Mâ qui allait et venait devant les portes du
temple. Quand Elle l’a vu, Mâ a dit : « Allez vous-en tous d’ici et dites à
Bholanath qu’il retourne à sa place,
autrement je pars immédiatement pour le Kailash ! Vous pourrez me rejoindre
plus tard avec lui. » Hari Ram venait d’être témoin de la forme de Mâ et avait
entendu ses ordres stricts. Lorsqu’il est redescendu, il tremblait
littéralement de peur. Le regard perdu, il est allé informer Bholanath de ce
qui venait d’être dit. Celui-ci avait parfaitement connaissance des différents
états et des différentes formes que Mâ pouvait adopter. Il était déjà retourné
dans sa chambre où il s’était étendu après s’être emmitouflé dans une
couverture. Alors nous nous sommes assis tranquillement. Mais la nuit était
déjà fort avancée et Mâ se trouvait encore dehors. Swamiji attendait dans la
rue, ne sachant s’il devait rentrer ou s’il devait rester là. Il était
incapable de décider quoi que ce fût, tant il avait été bouleversé par les
ordres qu’avait donnés Mâ. Entre-temps, Mâ est descendue du temple puis Elle
s’est dirigée vers Swamiji et lui a demandé pour quelle raison il se trouvait
là, dans la rue. Puis me voyant aller et venir entre l’intérieur et
l’extérieur, Elle m’a appelé et m’a dit : « Vous en savez suffisamment, alors
pourquoi sortez-vous sans arrêt ? Rentrez maintenant et allez dormir. Moi je
rentrerai quand je le déciderai. » Alors j’ai rejoint les autres à l’intérieur
et je me suis assis tranquillement. Ceux qui avaient vu cette forme de Mâ, se
sentaient maintenant comme hébétés. Ces adeptes qui, pour autant qu’ils se
souviennent, ne l’avaient jamais vue aller contre la volonté de Bholanath, mais
qui l’avaient toujours vue s’efforcer de satisfaire chacun de ses désirs, dans
quelque situation ou quelque endroit que ce fût, ces adeptes, qui aujourd’hui,
avaient vu Mâ sous cet aspect et cette forme qu’ils ne lui connaissaient pas,
étaient totalement abasourdis, partagés entre la peur et la stupéfaction.
Quelques instants plus
tard, Mâ est entrée dans la salle, comme si de rien n’était. Elle s’est avancée
en souriant et a dit : « Pourquoi êtes-vous encore assis ? Vous n’avez donc pas
sommeil ? » Puis Elle a demandé : « Et Bholanath ? Il dort ? » L’épouse de
Naren Babu a répondu : « Oui Mâ, Baba s’est endormi. » Mâ a répliqué : « Pas du
tout. Très bien, allons voir » et Elle s’est mise à rire. L’épouse de Naren
Babu est la personnification même de la franchise et de la simplicité, tout
comme son époux, qui a toujours été comme un enfant, en présence de Mâ. Mâ
s’est alors adressée, en langue hindi, à l’épouse de Dwaraka Prasad et à la
belle-soeur de celle-ci : « Comment se fait-il que vous aussi vous soyez
restées assises ? Vous ne voulez pas dormir ? » L’une d’elles a répondu : «
Pourquoi ne voudrions-nous pas dormir ? » Mâ a répliqué : « Eh bien allez
dormir. » L’épouse de Dwaraka Prasad a dit tout simplement : « Mâ, vous êtes la
Mère Universelle. » Puis elles ont posé la
paume de leurs mains par terre, et ont fait le pranâm aux pieds de Mâ.
Mâ a eu comme un petit
geste d’impatience. Elle s’est levée puis Elle est rentrée. Je l’ai suivie.
Elle s’est approchée des lits de Manik et de Tunu et leur a dit : « Vous dormez
? » Ils se sont alors réveillés, puis ils se sont levés et se sont approchés de
Mâ. Elle a parlé avec douceur : « Comment cela a-t-il pu arriver...etc. » Elle
semblait vouloir maîtriser un certain élan mais sa nervosité était évidente.
Tunu, l’épouse de Dwaraka Prasad et sa belle-soeur, avaient croisé le regard de
Mâ au moment précis où un influx particulièrement sauvage semblait sortir de
son être intérieur. Peut-être était-ce cet échange furtif d’un regard qui avait
atténué sur-le-champ l’élan impétueux qui était le sien. En effet, Elle s’était immédiatement contrôlée puis
avait quitté rapidement les lieux. Que se serait-il passé s’il n’en avait pas
été ainsi ? Le lendemain même, Bholanath déclara qu’il était hors de question
qu’il se rende au Kailash. Alors Mâ nous a regardés et nous a dit : « Attendez,
je vais aller apaiser mon Gopal. » Elle est allée le trouver et Elle s’est mise
à lui parler de toutes sortes de manières pour parvenir à le convaincre, ce qui
a été le cas, car il a finalement consenti à prendre part au voyage. Après quoi
Elle est rentrée pour boire un verre de lait. La mystérieuse lîlâ de Mâ est
insondable !
Nous avions désormais à
notre disposition six coolies par dandi, ce qui était appréciable, car les chemins allaient être de
plus en plus difficiles et dangereux. Six autres coolies allaient s’occuper des
bagages. Un dandi avait été loué pour l’usage personnel de Tunu. Les
commentaires des gens allaient bon train, car à part le raja de Mysore,
personne d’autre ne s’était rendu au Kailash avec un groupe de personnes aussi
important. Tout avait été préparé avec une grande rigueur. Avec l’aide, entre
autre, de Mate, le chef de l’ensemble des coolies. Vers minuit, tout le monde
est allé se coucher.
Parvati nous accompagnait
tout le temps. Sa nature simple, naturelle et franche est digne d’être
mentionnée. Parfois, comme une petite enfant, elle prenait la main de
Bholanath, comme si elle avait peur qu’il se passe quelque chose en cours de
route. Elle devait avoir vingt-cinq ou trente ans mais elle n’était ni timide,
ni farouche. On aurait dit une amie de longue date.
Page 18
Lundi 24 juin
A sept heures du matin
nous nous sommes mis en route pour Khela. Une dizaine de miles à parcourir. Le
chemin était très accidenté. A un certain moment Mâ est descendue de son dandi,
nous conseillant d’en faire autant car, nous a-t-Elle dit, le risque de
basculer à terre était sérieux. J’ai marché aux côtés de Mâ, à quelque distance
des autres. Puis Mâ s’est assise sur un rocher et a commencé à chanter. Une
mélodie en langue bengalie dont le leitmotiv était : ‘Reviens, reviens dans ta
demeure’.
Une mélodie magnifique
qui coulait doucement des lèvres de Mâ, dans ce lieu merveilleux.... Cela a été
pour moi un moment extraordinaire. Puis le reste du groupe nous a rejoints et
tous ensemble nous avons poursuivi notre chemin. Nous avons rencontré, sur le
parcours, Ruma Devi, une femme que tout le monde connaît ici. C’est une
disciple de Sri Sri Sarada Mâ. Je l’ai vue très heureuse d’avoir le darshan de
Matâjî. Elle nous a tenu compagnie jusqu’à Khela, où nous sommes arrivés aux
environs de treize heures. Le Gange rugissait en contrebas du chemin. Sous la
conduite protectrice de Kali, il roulait en toute hâte au-devant de son destin.
Insouciant des écueils, bravant les
obstacles, il les contournait et se lançait dans des virevoltes emportées, pour
repartir de plus belle, dans un éclat de rire sonore et joyeux, à la rencontre
du grand océan. J’avais la conviction profonde que les accents de Kali, mêlés
aux flots tourbillonnants, étaient en train de hurler aux humains la façon dont
ils auraient dû aller à la rencontre du Divin.
Ruma Devi s’est arrêtée
avec nous à Khela. C’est une sannyâsini. Elle est d’une nature très calme. Sa
demeure se trouve par là, quelque part au milieu de ces montagnes. Elle a reçu
la dîkshâ de Sri Sri Sarada Mâ, un an avant que celle-ci ne quitte son corps.
Son ashram se trouve précisément à Khela. Elle y reçoit de nombreux pèlerins à
qui elle prodigue son aide sans compter. Le service est d’ailleurs l’idéal
qu’elle poursuit avec constance et ferveur. Narayan Swami de Mysore vit
également dans cet ashram. Elle a de nombreux disciples, dont la majorité des
femmes qui vivent à la mission d’Almora. Les femmes de la communauté des
collines qui sont venues avec nous à Almora, ne manquaient jamais de rendre
visite à Narayan Swami et à Ruma Devi, lorsqu’elles étaient de retour du
Kailash.
Ruma Devi doit avoir une
soixantaine d’années. Elle est restée aux côtés de Mâ pendant très longtemps et
ne manquait jamais de se confier à Elle. Et maintenant elle a exprimé le désir
de vivre quelques jours aux côtés de Mâ, dans le but de parvenir à la paix véritable.
Elle a passé la nuit assise près de Mâ dans notre minuscule dharmashâla. De
nombreuses fois elle a dit son bonheur d’avoir le darshan de Matâjî. Elle a
déclaré qu’elle éprouvait la même joie qu’elle aurait éprouvée aux côtés de sa
propre mère. « Je n’ai jamais connu de plus grand bonheur de toute ma vie ! »
a-t-elle affirmé.
Page 22
Vendredi 27 juin
Ce matin, à six heures,
nous nous sommes acheminés en direction de Malpa, à sept ou huit miles d’ici.
La journée s’annonçait plutôt mal. Aucun d’entre nous n’avait pris place sur
les dandi, car le chemin était tellement accidenté qu’il était très difficile
de s’y déplacer, même à pieds. Mais malgré les difficultés et avec l’aide des
coolies, nous sommes tout de même arrivés à bon port. A treize heures trente
exactement.
Le parcours avait été
magnifique. De très belles cascades agrémentaient le paysage. Mais nous
n’étions guère en condition d’apprécier le décor à sa juste beauté. Nos jambes
tremblaient de fatigue et le soleil flamboyait au-dessus de nos têtes. Nous
craignions une chute à tout moment. Les difficultés auxquelles nous nous
heurtions n’étant sans doute pas suffisantes, il nous a fallu également nous
mesurer à un obstacle...vivant : un troupeau de moutons qui avait emprunté le
même chemin que nous ! En sens inverse ! Et chaque mouton portait une lourde
charge ! Un flot à double sens, voilà qui décuplait les difficultés ! Et ce
n’était pas tout...Par endroits, le chemin était détérioré. Apparemment aucun
entretien d’aucune sorte n’était en cours. On nous a raconté, à ce propos, que
lorsque le Radjah de Mylore avait effectué ce même trajet cinq auparavant, le
Gouvernement s’était empressé de remettre le chemin en état. Mais après cela
plus rien n’avait été fait.
Aujourd’hui, tandis que
nous progressions, Mâ est venue me voir plusieurs fois pour me dire de garder
un oeil sur le dandi de Baba. En tête de la troupe Elle a même dit : « Khukuni,
reste avec Baba, il est en arrière. » Je ne comprenais pas pourquoi Elle me
faisait toutes ces recommandations. De toutes façons, tous les jours le dandi
de Baba était en queue du groupe. Quoiqu’il en soit, peu après, le dandi de Mâ
a été heurté par un éboulement de pierres. Le dandi a été renversé mais Mâ n’a
pas été blessée. Le dandi était inutilisable. Matâjî a déclaré : « Je savais
qu’un dandi allait avoir un accident aujourd’hui. Heureusement que c’est le
mien qui a été touché. » Peu après, le dandi de Baba a été également frappé par
des pierres, mais Baba, fort heureusement, était indemne.
Aucune boutique, pas la
moindre échoppe à Malpa. Nous n’avons donc pas pu nous y approvisionner en
nourriture. Mais nous avons réussi à nous procurer du bois de chauffage. Et il est vrai que nous
avions apporté de la farine et des pommes de terre, de Dipti. Le soleil était
déjà couché lorsque nous avons terminé le repas que nous avions eu quelques
difficultés a préparer. En effet nous étions obligés de cuisiner à l’air libre
où le vent qui soufflait nous compliquait la tâche. Sans parler du fait que
nous étions tous épuisés.
Le local que nous avons
obtenu était encore plus délabré que celui de Dipti. Nous nous sommes arrangés
tant bien que mal pour nous abriter à tout le moins de la pluie. Le sol était
couvert de poussière et jonché de crottes de chèvres et autres détritus. Nous
avons étendu nos cirés à même le ciment et nous nous sommes préparés à passer
la nuit dans ce nouveau refuge. Les sangsues sévissaient dans cette région.
Elles infestaient littéralement le local. Et nous ne pouvions rien faire car
nous n’avions aucune alternative.
Les difficultés du voyage
ajoutées à celles de la montée particulièrement rude, ne nous avaient laissé, à
tous, que bien peu d’énergie pour seconder Matâjî. Les conditions de Jyotish
Dada n’étaient guère rassurantes. Il n’y a que Bholanath qui est arrivé en
bonne forme. Il a déclaré : « Je n’ai pas trouvé le parcours difficile
aujourd’hui ! » Dehors il bruinait, mais nous nous étions arrangés pour ne pas
être mouillés. Nous avons dû nous endormir aux alentours de minuit. Dans ces régions
là, la menace des mouches augmente avec l’altitude. Et si les nuits sont
froides, les journées, elles, sont très chaudes. (A suivre)
(Traduit
de l’anglais par Jean E. Louis)
Satsang avec Vijayânanda
(Recueilli à Kankhal par Brigitte Reynaud-Duport)
Questions posées à SWAMIJI VIJAYANANDA en août
2008
Q : Face à la misère que
peut on faire ?
R. Il faut avoir de la compassion, c’est leur
karma. Donnez oui mais, dans ce cas, peu d’argent avec beaucoup de coeur et,
non l’inverse.
Q : Comment se protéger
d’une personne qui diffuse le mal ?
R. En ayant un bon karma. Ne faire que du bien
et le mal ne vous atteint pas.
Q : Pourquoi a-t-on peur
du Soi et comment éloigner cette peur ?
R. Pourquoi avoir peur?
Peur de quoi, on n’a pas à avoir peur quand on est dans le lien.
Q : La mort ?
R. Notre karma est programmé
ce n’est pas le nombre de jours mais de respirations qui comptent.
Q : L’injustice
existe-t-elle ?
R. Avant il y avait un
Tout, Tout était Un, puis il y eût la dualité : le blanc et le noir, le soleil
et l’ombre, le bien et le mal, il y a injustice parce qu’il y a justice.
Q : Quelle position
adopter devant quelqu’un qui a commis un crime ?
R. C’est son karma, il
est puni par la privation de liberté, il faudra avoir pour lui de la
compassion.
Q : Histoires de MA
ANANDAMAYI ?
R. Elle a autorisé les femmes à sortir le soir,
pour prier elles restaient là, à dormir.
Un jour, on entendit des
cris «Tuez le, tuez le» les femmes tapaient sur un homme qui avait volé des
bijoux sur des femmes endormies.
L’homme avait une plume
dans la main et leur chatouillait les narines : si elles bougeaient, il passait
à la suivante, si elles ne bougeaient pas, elles étaient dans un sommeil
profond....
MA intervint : « Si on
appelle la police, il ira en prison dès qu’il sortira, il recommencera.... »
Elle a convaincu les
femmes de le laisser libre.
Elle a travaillé sur lui
pour lui faire payer par les remords.
Q : Pour la relation
difficile entre les enfants et leurs parents ? :
R. C’est leur karma. Un
exemple : un couple attend un enfant, à la naissance de la fille celle-ci hait
sa mère. Elle était amoureuse de son père dans une autre vie. Elle s’est
réincarnée et a jalousé sa mère toute sa vie.
Q: L’inné ou l’acquis
dans la vie ?
Ma fille Maïa, adoptée, a
retrouvé sa soeur biologique, elles se sont quittées Maïa avait 12 jours et
Blui sa soeur, 1 an.
Elles ne se sont pas
connues, elles ont pourtant des mimiques semblables et des gestuelles communes?
R. Elles étaient soeurs
dans une autre vie.
Q : Attitude de colère
vis à vis de nos enfants ?
R. Il en faut c’est
nécessaire mais il ne faut pas en être affecté, il faut jouer la colère.
Q : Les mantras ?
R. Réciter des mantras
fait circuler les énergies, par la force du mental on peut faire exploser un
pont. [Peut-être Swamiji évoque-t-il la force croissante de la répétition
concentrée, comme dans l’histoire de cet accident du régiment qui marchait au
pas sur un pont déclenchant une onde s’amplifiant et qui a fini par le faire
s’effondrer].
Le gourou parfait qui
vous donne un mantra vous ouvre l’éveil et il y a un lien d’éternité entre lui
et vous. Mais le gourou parfait c’est le Tout, c’est Dieu.
Le Maître donne un mantra
au disciple en fonction de son éveil.
Q : L’évolution de
l’homme et le divin ?
R. Avant le Tout était
Un. La dualité est apparue avec l’homme et le chemin c’est de revenir au Tout,
le chemin vers le Divin.
C’est un jeu. On
redécouvre l’éveil qui vous conduit vers le Tout. Mais le jeu de la vie c’est
accepter cette dualité et jouer avec pour choisir le bon karma.
Q : Le bien et le mal ?
R. Celui qui fait du mal
à l’autre, voit le mal se retourner contre lui.
Il faut avoir de la
compassion, il le paiera dans cette vie
ou dans une autre.
Les miséreux, malades,
handicapés payent dans leur karma les erreurs passées, même d’une autre vie.
Q: Le péché originel ?
R. C’est sexuel. Dieu
avait dit ‘tu ne toucheras pas à l’arbre de la connaissance’. L’homme a
désobéi. Il est condamné à faire le bien sinon il ira en enfer (selon les
chrétiens). L’homme n’a qu’une vie pour gagner son paradis, selon les
chrétiens.
Q : Peut-on changer son
karma ?
R. Exemple ma soeur. J’avais lu qu’elle mourrait
à 60 ans; Elle a vu MA avant... elle a 92 ans, un an de moins que moi : son
karma a changé.
Q : La fin du monde ?
R. Elle va se produire,
la terre va être détruite et l’homme aussi. On retournera au néant d’où l’on
vient du Tout, de deux cellules, de la dualité.
Je souhaitais un cadeau
de sa part, j’ai été comblée j’ai reçu un prasad, une banane et un paquet
d’encens, puis un tapis de méditation béni par Swamiji «Bonne méditation»
dit-il.
Il a béni les photos de
MA: «Je la préfère jeune plutôt que de la voir âgée» a-t-il dit en souriant.
Q : Pour ma fille de 6
ans est-ce que je dois la faire méditer ?
R. Non, dirigez-la sur le
chemin, quelle que soit la religion, elle aura besoin d’un maître, pour ne pas
faire d’erreurs après... c’est son coeur.
Q : Comment peut-on
détourner les ados des phénomènes destructeurs, drogues, alcool ?
R. Par l’éducation, en
leur expliquant que c’est mauvais pour eux. J’ai connu une jeune fille qui
allait aux USA, elle s’est droguée (c’était une grande famille indienne), elle
avait bon cœur et elle aimait beaucoup Ma, elle lui avait même demandé de lui
passer sa maladie quand Ma était âgée et souffrante. Cette jeune fille a fait des cures de
désintoxication, je ne sais pas si elle s’en est sortie, je ne la vois plus.
Q : Comment parler de
Dieu à un enfant ?
R. Lui dire qu’il est là,
dans son coeur.
Q : Comment aider
quelqu’un dans la souffrance ?
R. Lui dire que c’est son
karma. Quelqu’un qui a perdu un enfant souffre pendant un an et puis après il
s’en remet à la prière.
Q : Jésus a-t-il eu des
disciples en Inde ?
R. Certains disent qu’il n’est pas mort sur la
croix, qu’il serait venu en Inde, qu’il aurait eu une femme. Il y a son tombeau quelque part.
A Bénarès, l’ashram de MA
avait une avancée au-dessus du Gange. Il y avait des fissures. Didi ne voulait
pas détruire cette chambre. MA lui indiqua le sens des fissures. Didi fit
mettre de gros cailloux, mais finalement elle dut se rendre à l’évidence, et
cette partie de bâtiment fut détruite.
Q : Certains disent que
la fin du monde va intervenir en 2012 car le calendrier Maya s’arrête à cette
date, qu’en pensez-vous ?
R. Vous avez dit la
planète ne sera plus et l’homme non plus, je pense que la fin du monde est
encore loin. Il ne faut pas croire à tout.
En l’an 1000, les curés
ont fait croire à la fin du monde, tout le monde leur a donné leurs immeubles.
Puis en l’an 2000 ce sont
des foutaises.......On peut aussi tout à fait penser que nous sommes à la fin
du Kali youga et commençons l’âge d’or.
Q: Que faut-il faire pour
avoir un bon karma ?
R. Faire des choses
justes, pour les faire c’est comme pour un oiseau il faut deux ailes :
Une aile de l’amour, une aile de la
connaissance.
Pour les guérisseurs,
géobiologistes ou ceux qui emploient des pouvoirs, Il faut faire des mantras de
protection.
Q : Pourquoi certaines
personnes souffrent-elles ? Pourquoi
a-t-on besoin de souffrir pour rechercher l’éveil?
R. Le divin est amour, il
vous envoie de la souffrance pour vous réveiller c’est un jeu, mais lui-même
souffre aussi parce qu’il vous aime.
Q : Qu’est ce qui
conditionne votre vie future ?
R. Votre dernière phrase ou pensée avant de
mourir.
Q : Quel est le meilleur souvenir que vous
gardez de quand vous étiez petit ?
R. J’étais très religieux
très exemplaire, on me montrait en exemple.
Q : Comment prendre un
mauvais chemin ?
R. En partant dans
l’illusion comme un enfant face à un miroir, il veut embrasser le petit garçon
qu’il y aperçoit,et il s’y cogne le nez.
Quelques notes à bâtons
rompus :
- Il n’y a rien de plus
terrible que l’ennui.
Ne pas se vanter.
Le bonheur c’est faire Un
avec le Divin en vous, indépendamment de la souffrance.
La joie [émotionnelle],
ce n’est que la réflexion du Bonheur fondamental, image non permanente.
On sent les émotions des
autres, sans en être affecté, c’est le jeu du divin.
Les sages jouent avec
Dieu, il n’y a pas de monde sans dualité.
Pour MA le bien et le mal c’est Dieu, Dieu est
un Tout, quelque part il ne peut avoir conscience de lui même, comme l’oeil il
ne peut pas se voir.
Voir en l’autre le Divin.
Le mal, c’est le Divin
voilé.
Le monde ce sont des
vibrations, il faut «quelqu’un» pour faire exister le monde.
Les choses ne sont jamais
les mêmes entre les personnes, elles ont changé mais on projette le souvenir de
la personne.
Le temps n’est pas une
matérialité il n’existe que dans un mouvement.
L’espace existe mais s’il
n’y a pas de mouvement, il n’y a pas de valeur substantielle.
Un désir concentré se
réalisera...
Désir contre son karma.
En Inde le Rishi est un
homme parfait, cependant il peut dégénérer.
L’ego n’a pas de vouloir
seul, le pouvoir divin passe par son canal.
La sadhana, peut
développer un pouvoir de guérir les autres, mais avec le risque de bloquer
l’énergie reçue, ceux qui perdent l’énergie ne peuvent plus progresser dans la
vie spirituelle.
Emotion, compassion, joie
et détachement (voir la lumière divine en l’autre).
La pitié, ne donne pas de
joie : c’est l’identification à la souffrance, on souffre, soi.
Relâcher l’attachement à
ses enfants afin d’être sévère.
Pour trouver l’équilibre
entre la société et l’éducation, il faut du doigté.
La colère détruit le
corps subtil.
Dévier la douleur de
l’endroit douloureux soulage, ou bien un mantra améliore l’état mental.
On doit avoir un mantra
pour vivre avec et canaliser le mental.
Quand on réveille le Soi,
on peut tout faire pour soulager la douleur, cela touche à la profondeur
spirituelle.
Il n’y a rien de plus
terrible que l’ennui.
L’ennui c’est la
solitude, le manque d’amour, pour le combattre, se mettre à aimer un Sage.
La nature a horreur du vide,
le mental aussi, si on peut faire face au Vide, on touche à l’Eternel qui est
le vide parfait.
Développer un attachement
à MA, penser à elle, et l’amour viendra.
Le Gourou vous apprend à
vous détacher du mondain, après il vous rejettera sur vous-même.
La dévotion c’est s’unir,
jouer avec les émotions et ne pas être le jouet des émotions,
Dès qu’elles arrivent,
avoir la maîtrise des émotions, c’était le conseil de MA.
Le Karma est individuel, les parents
transmettent les gènes.
Quand les gens sont rassemblés au même endroit,
c’est leur karma antérieur qui les amène là.
Pendant la guerre c’était
un sport pour moi, de pouvoir rouler l’occupant. J’étais à Marseille et je
n’avais pas une once de peur. « Il a un tel culot qu’il ne peut pas ‘être juif’
» pensaient-ils.
Même en camp de
concentration, être heureux ou être en paix avec soi-même.
Avec un animal sauvage,
il faut un contact, jamais de peur ou d’agressivité.
Les gens qui vous mettent
mal à l’aise, c’est en fonction de votre karma.
Quand on est en grande souffrance, c’est dû à
notre karma antérieur.
Le corps subtil ?
Le Soi est parfait et
omniprésent, à cause de cela l’être réalisé ne va nulle part au moment de la
mort. Par contre, les autres gens sont encore identifiés au corps astral ou
subtil lors du grand passage, ils sortent comme une fusée dirigée par les
derniers désirs comme par une rampe de lancement, et ils atteignent un autre
corps sur cette lancée. La conscience divine contient tous ces désirs.
Bon karma = joie
Mauvais karma =
souffrance
Pour effacer le mauvais
karma, il faut faire un bain sacré dans le Gange, disent les pandits de
Bénarès. Dans le bain, les péchés s’accrochent à l’arbre, mais les mauvaises
langues disent aussi que quand vous sortez, ils reviennent.
On peut prier pour aider
les suicidés à se sortir de leur mauvais karma, c’est ce qu’on dit dans le
Bhagavata purana, qui est consacré à l’histoire de Krishna
Le bonheur réel vient avec la paix intérieure
authentique.
Presque tous les
problèmes ne peuvent être résolus par l’argent, connaître le fonctionnement de
son mental permet d’être heureux.
Le karma est produit par
l’attitude mentale et non par l’acte.
Echapper à la souffrance,
c’est prendre conscience du Moi éternel.
Le Soi ne peut pas se
voir.
Au début il a fait la
dualité pour se voir, pour y échapper.
A la fin du cycle, on ne
va nulle part, on est identifié au Soi Suprême.
Lire le livre de
Jean-Yves LELOUP, il est très bien «Yoga et union»
Dans le couple on peut
trouver son masculin intérieur.
On va dans le monde dans
lequel on se trouve quand on meurt, en fonction de notre dernière pensée.
Ce n’est pas si facile de
se suicider, au moment de mourir, c’est la terreur, ce qui nous met dans un
état négatif, et on revient avec un mauvais karma.
Si on est convaincu que
le suicide est pour une bonne cause, on revient avec un bon karma (si c’est
vrai).
Pour lutter contre la
colère, il faut réciter des mantras.
La racine de la colère,
c’est le mental.
Se libérer de la colère,
c’est faire cesser les mouvements du mental.
Vipassana, nous
l’apprend, cela nous révèle la prise de conscience pour tenir le coup.
Pour la sensation de
peur, il faut conserver son sang froid afin de réagir.
Si on se laisse aller à
la sensation pénible, cela donne l’addiction.
La colère c’est un coup
de fouet sur le muladhara (au centre du périnée) qui réveille la kundalini.
MA pensait que la colère
déchire le corps subtil.
Le muladhara contient la
force de réserve, la colère ‘re-énergétise’ le muladhara.
Habituellement, la joie,
c’est dans le lien aux autres, c’est aussi l’éveil des nadis, puis la maîtrise
du mental.
L’ennui, c’est l’absence
d’émotion, il faut jouer avec les émotions, ne pas en être le jouet, ne pas en
être la racine.
La peur est la racine de
toutes les émotions, elle est basée sur l’instinct de conservation.
Nos désirs nous ramènent
dans telle famille, selon la graine que l’on a de nos désirs.
Le karma, c’est dès la
conception.
Le foetus qui est
avortement peut correspondre à un sage qui avait peu de karma, et qui est
retourné très brièvement pour l’épuiser.
Le corps subtil flotte
dans des conditions intermédiaires à la recherche d’une réincarnation.
Le Soi est immortel, par
le corps subtil.
MA n’avait pas de karma,
elle était un prolongement du Divin.
Le corps subtil est un
conglomérat de désirs, la conscience est éclairée par la conscience divine,
c’est cette réflexion qui lui donne Vie.
L’ego = l’intellect
illuminé par la conscience divine réelle.
Ego - intellect +
conscience divine.
Dans la création, le
Suprême crée l’ingénieur qui est divinité créatrice [Visha-karma, ‘l’ouvrier du
monde’].
Avant c’est la conscience
divine, ensuite c’est l’origine de la création, la dualité.
La viande encombre les
nadis, gêne la vie spirituelle qui devient plus difficile.
Le jeu du créateur, c’est
de nous faire croire que tout est transitoire, d’où la recherche de la vie
spirituelle et du divin.
MA n’avait jamais de
manque.
Même lorsqu’elle a cessé
de se nourrir, elle ne manquait de rien, c’était la responsabilité des
disciples de la nourrir.
Une question posée à MA :
« Pourquoi êtes-vous si proche des gens ? »
Réponse : «Parce que je
suis vous.»
Les gens dans le Soi sont
libérés ou se réincarnent dans le Soi subtil.
L’amour le plus subtil et
pénétrant est celui du Gourou pour le disciple.
L’arme spirituelle c’est
la liberté, qui est d’autant plus grande que la période de choix possible avant
le passage à l’acte est plus longue.
Dans la Réalisation, il y
a tout, mais il faut cependant une grande maturité pour la prendre au sérieux.
Il faut être capable de supporter cette joie.
La beauté, cela éveille
la joie dans le coeur.
VIJAYANANDA = la Joie de la victoire
Les vagues mentales ont
quelque chose de matérielles, elles ne disparaissent pas.
On est un individu qui
échange avec les autres, avec d’autres vibrations mentales.
Le pouvoir on l’a en soi,
on n’a pas à le prouver.
L’artiste a une
inspiration divine.
Vous savez pourquoi on se
marie ? Pour avoir quelqu’un avec qui se bagarrer.
Gourou et disciple
échangent des paroles indirectes.
Vie pure, calme, jamais
en colère.
Eveil intérieur, le
shaktipath, quand j’ai vu en premier le Gourou. Je n’ai en fait pas vu la femme
en MA, je ne l’ai vue qu’après.
C’est un psychiatre de
Paris qui m’a préparé à l’éveil spirituel, mais la vraie conviction est venue de shaktipath, la vraie
initiation, lors de la rencontre avec Mâ. Après, tout est évident, cependant
une forme est nécessaire au début.
Le mont MERU dans
l’Himalaya, le Divin vous manipule par la joie, c’est l’opium des Sages.
Pour MA, Jésus est un
grand sage, mais il y en a d’autres....
Q : Peut-on communiquer
avec les morts ?
R : Ce n’est pas bon pour
eux, ils ont des étapes à franchir, cela les fait revenir, il faut les laisser
en place. On peut y penser et c’est tout.
Q : Que faire lorsque
l’on a une mère nocive ?
R : C’est son karma, il
faut, pour s’en protéger, réciter des mantras.
Q : J’ai eu des relations
terribles avec ma mère et cela m’empêche de bien recevoir.
R : Il faut chercher la
racine de ce problème et savoir pourquoi cela empêche de recevoir.
Q : Etait-ce son karma
d’être perverse, même avec les autres frères et soeurs ?
R : Cela a été le karma
de chacun des frères et soeurs d’avoir été là, avec elle.
Q : Quand on est en mort
clinique et que l’on revient avec le souvenir de la «lumière»...?
R : C’est un autre état
de conscience, comme les gens qui sortent de leur corps.
Il raconte encore:
Lorsque j’étais à
Dhaulchina, dans l’ashram aux pieds de l’Himalaya, il n’y avait au village
qu’un seul épicier qui fermait souvent son négoce pour aller travailler aux
champs. Quand j’avais besoin de quelque chose, je l’appelais en télépathie pour
lui demander si sa boutique serait ouverte, il me répondait et cela
fonctionnait.
Un jour j’étais à Delhi,
je savais qu’AMMA était là, j’ai été la voir à son darshan public, mais je
sortais de l’hôpital, et j’étais tellement fatigué que je n’ai rien ressenti.
Cependant j’ai perçu qu’elle était un très grand Sage, peut-être la seule après
MA, elle s’est révélée après la mort de MA.
Vijayânanda continue : Un
autre jour j’étais à l’hôpital en Inde, une des mes amies qui vient souvent,
présente ma photo à AMMA à son darshan qui avait lieu alors à Paris, en lui
disant que j’étais malade, et en s’écriant : «Guérissez-le». Amma s’est exclamé
« French Swami ! » et a pressé un pétale de rose sur ma photo. Ce qu’il y a
d’étonnant, c’est qu’il s’y est collé et l’est resté depuis, je le sais car je
l’ai reçu et l’ai gardé.
Non, je n’ai pas envie de
me réincarner. (A suivre)
Témoignage du peintre François Sylvand
Merci Geneviève
(Mahâjyoti)
J'ai bien fait de mettre
dans mon coeur quelques personnes dont le
charisme est généreux et
la distance n'a plus aucune importance.
Les paroles que tu m'as
transmises sont précieuses, elles me parlent
et m'éclairent sur ma
voie qui est la peinture, j'en suis maintenant
convaincu, et j'ai trois
valises d'outils, trois béquilles comme :
un trépieds qui se joue
des accidents du sol pour m'y tenir debout ,
bien droit et
responsable;
le Yoga Vipassana pour
faire le vide et laisser le plus de place
possible à la grâce du
"Soi" ;
le chamanisme pour ancrer
les expériences dans des sensations en
dehors du mental ;
les loges de perfection
maçonnique pour comprendre ce qui se passe
dans ma cervelle
d'occidental et lui permettre d'accepter que c'est le
coeur qui commande ;
les paroles de Jacques
Vigne et celles de Vijayânanda me vont donc droit
au coeur et me confortent.
Moins je calcule et plus
j'essaye d'être pur face à mon ouvrage et
plus celui-ci devient
magique sous ma main.
Je suis le premier
émerveillé de ce qui s'offre sous mes doigts :
"Moi l'enfant gâté
à qui il est offert
d'aller à la vitesse de la lumière,
à la vitesse de l'oiseau,
à celle de l'eau, à celle
de la montagne,
à celle du reflet fondu
dans l'instant du présent cadeau
brillant sur le chemin,
ce n'est plus de l'eau
c'est une étincelle
et, du pinceau je
"margoche" dans de la gouille et je suis dans le ciel
un pied dans la mare et
j'entre dans le ciel, même pas mouillé,
"gamin!"
Que me vaut tant de
bonheur?
Qu'ai-je fait pour
mériter tout cela?
Que la montagne me pousse
du coude et me décoche un grand sourire
quand ma robe de couleur
lui convient.
Que la lumière me montre
ses dessous et s'enfuie en riant.
Que les arbres du parc me
retiennent par la manche et me disent de
me calmer.
Alors comme Jean de la
Croix, je ne veux rien d'autre, je suis au
paradis dans le silence
amoureux du pinceau,
"au travail!"
A travers la vitrine j'entends
un môme dans la rue dire à sa mère:
-"T’as vu! Il met du
jaune à côté des nuages!"
-"Chut!"
Je t’embrasse très fort -
François - (05-05-2010)
Nouvelles
- Sans doute la plupart d’entre vous ont
reçu l’annonce de la méditation de Guru-Purnima au samadhi de Vijayânanda au
Père Lachaise. Pour ceux qui n’auraient pas été informés, voici le message :
« Bonjour à tous,
Le 15 juillet 2011, nous
fêterons ensemble à 11h au Samadhi de VIJAYANANDA à Paris, GURU PURNIMA.
Guru Purnima est une fête
hindoue, dédiée à tous les enseignements
spirituels, de toutes confessions, et
plus particulièrement aux SAT GURU, les INSTRUCTEURS DE L'HUMANITÉ.
Swami Vijayânanda
attachait une importance toute particulière à ce jour-là.
A cette occasion, Izu sortira les Paducas
(sandales) de MA et celles de VIJAYANANDA, qui seront posées sur le Samadhi
pendant la cérémonie.
Les Paducas de MA ont été
données à Izu en 1988 par Swami SWARUPPANANDA, meilleur ami de Swami
Vijayânanda et Guru de Pushparaj.
Les paducas de
VIJAYANANDA lui ont été données par lui-même il y a quelques années.
Vous êtes tous les
bienvenus.
En prologue de la
cérémonie, voici deux Paroles de Swami Vijayânanda et leur contexte :
"...On imagine que
sa route est la meilleure, ce n’est pas vrai,
C’est le défaut de
beaucoup de religions.
Une fois au sommet, vous
voyez toutes les autres,
Comme ça, vous serez à
l’aise dans toutes les atmosphères.
Ce qui est mauvais, c’est
l’intolérance.
Les gens qui ont de vrais
bhavs (émotion de base, couleur émotive) religieux, sont tous frères et sœurs,
Quelles que soient leur
religion.
Quand vous êtes bien
convaincus, vous n’avez pas de conflits,
Avec personne
Ceux qui sont sincères,
pas ceux qui veulent des pouvoirs.
…
Un sage ne dit pas de
choses générales
Mais il se connecte à une
ou plusieurs personnes qui comprennent ce qu’il dit
Les livres ne peuvent pas
transmettre
Les enseignements, on ne
peut pas les généraliser
C’est comme les paysans
qui lancent des graines dans la nature
Parfois il y en a qui
poussent
Parfois il y en a qui
tombent dans un terrain fertile
L’enseignement spirituel,
il faut le mettre en situation..."
Ces Paroles sont issues
d’entretiens personnels recueillis lorsque je vivais à Kankhal (entre 2005 et
2010).
La veille de la deuxième
parole, la nuit, j’avais visionné sur l'ordinateur, un film remarquable de
Raymond Depardon sur les paysans, je n’en avais pas encore parlé avec
Vijayânanda.
JAY MAA”
(Caroline Abitbol)
Ceux qui ne reçoivent pas directement les annonces
de Caroline peuvent demander d’être mis sur sa liste en écrivant à Geneviève (Mahâjyoti)
koevoetsg@wanadoo.fr qui lui transmettra.
- Un retraite dans l’esprit de
Vijayânanda et Mâ sera organisée pendant neuf jours à Kankhal avec Vigyânânand
(Jacques Vigne) à partir du 7 août, avec un groupe de 17 personnes venant de
France.
- Le voyage au Kailash avec Vigyânânand
et Dinesh Sharma s’est bien passé, avec 27 participants, dont quatre de la
Réunion et trois de Nouvelle-Calédonie. Nous avons commencé par trois jours à
Lhassa, puis ce fut la visite des villes historiques de Gyantsé, Shigatsé et
Lhatsé, ce qui nous a permis de découvrir la culture tibétaine traditionnelle.
Après, ce fut la traversée des hauts plateaux et le contact direct avec la
grande nature du Toit du monde.
- Vigyânânand est à la Réunion pour six
semaines, afin en particulier de mettre sur pieds avec une équipe d’artistes
réunionnais et indiens un spectacle intitulé Padmapani sur la vie du Bouddha,
spectacle financé par l’Union Européenne et dont il a écrit le texte. Si tout
se déroule comme prévu, le spectacle devrait être joué à la Réunion, à l’île
Maurice et en Inde. Il fera aussi une série de conférences et séminaires à la
Réunion, son programme sera mis dans quelques jours en ligne à
www.jacquesvigne.fr.st
- Un
livre écrit par Michèle Cocchi et
Jacques Vigne vient de sortir ‘L’envol
vers la liberté d’être’ Editions
Accarias l’originel. Une partie de cet ouvrage présente des cas cliniques
ciblés par Michèle Cocchi dans son cabinet de psychothérapeute à Monaco. Toute
souffrance est une opportunité d’ouverture. D’autre part c’est l’ouverture à la
‘non-dualité’ du côté de Jacques Vigne qui complète l’accès à cette ‘liberté
d’être’. Tout ceci à travers des références spirituelles (bouddhisme, védanta…)
ou philosophiques (Socrate, Sénèque, Spinoza…Schopenhauer, Nietzsche…). Les
auteurs s’intéressent particulièrement aux rapports entre la thérapie
analytique et les enseignements non duels de plusieurs grands maîtres. (21
Euros)
Renouvellement des abonnements en cours
Pour le ‘JAY MA’
2011-2013
Le N° 99 de Noël a été le
dernier numéro envoyé aux abonnés des deux années précédentes.
Merci à tous ceux (nombreux)
qui ont déjà renouvelé l’expérience du
‘JAY MA’ et qui se sont inscrits de nouveau auprès de José Sanchez
Gonzalez pour la partie administrative :
10 rue Tibère – 84110 Vaison-La-Romaine – nagajo3@yahoo.fr
– 0634988222 et ensuite auprès de Geneviève (Mahâjyoti) qui en gère bénévolement
l’édition, pour qu’elle puisse procéder aux envois en vous remettant sur ses
nouvelles listes : koevoetsg@wanadoo.fr
La brochure est toujours
au prix de 1 Euro par exemplaire trimestriel, envoyé par email, à renouveler
pour deux ans, de mars 2011 à mars 2013. Les numéros arriérés seront envoyés
automatiquement à tous ceux qui s’inscriront en cours de route.
Le dernier numéro a été
le 100ème de cette brochure qui fut créée il y a désormais 25 ans. Lien d’amour
avec l’Inde, avec Mâ, avec les Swamis, les lectures, les voyages, à travers la
composition qu’en fait Jacques Vigne.
Table des Matières
Paroles de Mâ -
Japa-Dhyan – (Extraites de ‘Les enseignements de Mâ Anandamayî’)
En Association avec Sri
Sri Mâ Anandamayî (suite) (d’Amulya Kumar Datta Gupta)
Poème ‘La boule de feu’
(de Monique Manfrini)
Pèlerinage au Kailash
(suite) (de Guruprya Devi)
Satsang avec Vijayânanda
(recueilli par Brigitte Reynaud-Duport en août 2008)
Témoignage (du peintre
François Sylvand)
Nouvelles
Renouvellement des
abonnements au ‘Jay Mâ’
Table des matières