Jay Ma 82 Automne 2006
Paroles de Mâ
Question : Si le mental refuse de se calmer, quels
sont les moyens de quand même y arriver ?
Mâ : Pensez à l'eau dans le pot : aussi
longtemps que vous agiterez le pot, l'eau remuera à l'intérieur. Mais après avoir
maintenu le pot pour quelque temps immobile, vous vous apercevrez que l'eau
aussi se calme. De la même façon en faisant l'effort de maintenir stable le
corps pendant quelques temps, le mental se calmera aussi. D'un côté, c'est la
nature même du mental d'être agité,
mais c'est aussi sa nature de demeurer dans un état stable et paisible.
Efforcez-vous de rester assis le plus longtemps en récitant Son nom, le mental pourra s'en aller de-ci de-là, mais
n'abandonnez jamais votre effort. Quand le mental n'abandonne pas ce qu'il a à
faire, son 'dharma', pourquoi abandonneriez-vous le vôtre ?
Question : A propos de quoi pouvez-vous parler de
samâdhi ?
Mâ: Baba, je dis que le samâdhi, c'est la fin, samapti,
de toutes les ressources, samâdhân des états intérieurs et des actions.
Du point de vue du monde, je dis, de même que vous faites toutes sortes de
travaux pendant une journée, vous mangez, buvez, il arrive qu'ensuite vous plongiez
dans un sommeil profond et réparateur.
Un être humain qui se respecte lui-même
éprouvera encore plus de respect pour les autres.
C'est par le mental lui-même qu'on dissipera
l'ignorance du mental.
On n'obtient pas le but de sa recherche si on
néglige de considérer l'intérieur et
l'extérieur comme une unité.
Recherchez l'essence de l'Atma, méditez sur la
félicité perpétuelle.
Tant qu'il est nécessaire de parler, utilisez
les mots avec retenue.
À chaque instant, on doit maintenir le but
comme bien réel et authentique.
La force de l'action est bien plus grande que
de simples paroles.
L'appel [vers le divin] est un : pour cet
appel, dans les diverses communautés,
il y a différentes manières de faire.
Shrî Mâ et le Pr Upendra Gupta
par Amulya
Kumar Datta Gupta
Plus tard, Shrî Mâ est
venue s'asseoir dans la salle de kirtans et beaucoup de gens se sont approchés
pour lui présenter leurs respects. Nous étions assis à ses pieds et attendions
impatiemment qu'elle nous éclaire de ses conseils. Le professeur Upendra Gupta
était parmi nous. En guise d'introduction, Abani Babu dit : " Mâ, il est
un grand philosophe".
Mâtâjî (en riant) : Baba, qu'est-ce qu'on appelle
philosophie ?
Upendra: Qu’est-ce que j'en sais ?
Mâtâjî : Oh! Vous connaissez tant de choses ! Vous enseignez
les garçons (en me regardant) : Est-ce que ce n'est pas vrai ? Est-ce qu'il
n'est pas professeur ?
Moi-même : Oui, Mâ, il enseignait, mais maintenant il
est à la retraite.
Mâtâjî (en riant) : Ainsi donc, vous êtes un enseignant
plein d'expérience. Dites-moi, qu'est-ce que signifie "philosophie"?
Upendra : Je ne pourrais parler que simplement si vous me le
demandez. Pourquoi ne parlez-vous pas ?
Mâtâjî : Qu'ai-je donc étudié ? Vous, dites-nous !
Upendra: Parler de quelque chose dont on n'a pas la
connaissance, voilà ce qu'on appelle philosophie!
Mâtâjî : Peut-on parler sans connaître quoi que ce soit?
Upendra : Bien qu'on ne sache pas, on prétend savoir.
Mâtâjî (en riant) : Oui,
c'est savoir quelque chose sans le comprendre. Mais Baba, vous avez très
bien parlé, en fait.
Afin de Le connaître, vous
devez entrer dans votre vraie nature. Vous demeurez dans le royaume du manque
constant. Tout ce que vous faites ne fait que produire de plus en plus de
manque. Il ne peut y avoir de paix tant que vous ne transformez pas cet état de
manque (abhâva) en votre vraie nature
(svabhâva).
Upendra: Que devons-nous faire ?
Mâtâjî : Je vous répète ce que je dis à tout le monde :
commencez avec vos études ! Ce qui est destiné à arriver aura lieu de lui-même.
Tenez, quand les enfants commencent à étudier, ils ont d'habitude un sujet dans
lequel ils sont particulièrement forts. De même, quand quelqu'un se met en
chemin pour la quête de la réalisation de Dieu, tout ce qui doit être fait se
trouve révélé à partir de son propre intérieur. C'est pour cela qu'on dit que Dieu
brille de Lui-même. Il montre lui-même le chemin qui mène à Sa réalisation. Ce
qui est nécessaire pour vous, c'est simplement de vous mettre au travail - de
commencer vos études.
Très souvent, vous niez que
votre mental soit agité et qu'il vous est impossible de le stabiliser. Mais en
fait, de par sa propre nature, le mental ne peut se reposer. C'est pour cela
que je considère le mental comme un enfant. L'intelligence et le sens du 'je' (ahamkâra) sont les parents du mental -
enfant. De même que le père et la mère influencent leur enfant qui ne veut pas
travailler de différentes façons afin de le persuader d'apprendre à lire et à
écrire, ainsi, grâce au discernement de votre sens du 'je' et de votre
intelligence, vous devez concentrer votre mental. Ce travail doit être accompli
avec patience et avec le zèle d'un esprit bien unifié. Sinon, il n'y aura pas
de résultats. De même que quand vous désirez extraire de l'eau du sol, vous
devez creuser patiemment à l'endroit choisi et ne pas piocher un peu par ici un
peu par là, de même, afin de réaliser Dieu, vous devez pratiquer pendant
longtemps avec une dévotion unifiée et une persévérance des plus grandes.
Souvent, on entend dire, quel que soit le nombre de fautes que le
plus grand des pécheurs puisse avoir commis, ils seront tous purifiés en
prononçant le nom de Râm même une seule fois. Cela est tout à fait vrai, tout
comme une seule étincelle de feu brûle plus d'objets que ce que l'homme ne
pourra jamais accumuler. Que vous récitiez son nom ou que vous l'adoriez, quoi
que vous fassiez pour réaliser Dieu, si vous l'effectuez avec une patience sans
faille et une dévotion unifiée, vous trouverez le chemin de la paix durable.
En nettoyant la forêt, vous
obtenez un champ, vous n'avez pas besoin de créer un nouveau champ. Vous
répétez souvent "je-je" (ahamkar)
"je suis Lui" (soham),
n'est-ce pas? Savez-vous où cela mène?
C'est comme l'arbre et son ombre, si vous suivez l'ombre, vous arriverez à l'arbre. De même, en vous
concentrant sur "aham",
vous arriverez au "soham".
Ces jours anciens
en compagnie de Mâ Anandamayî
par
Bithika Mukerji
Durant l’un
des satsangs de Mâ très courus à Varanasi, une question fut posée
concernant les réincarnations. Pandit Vaidyanath dit : « Mâ,
nous croyons en la réincarnation selon les lois karmiques. »
Shrî
Mâ : « En effet, il en est ainsi. »
Question : « Mais
les chrétiens croient en une seule naissance. Après la mort, ils vont attendre
le Jour du Jugement quand Dieu décidera de leur destinée. »
Shrî
Mâ : « Oui, c’est la vérité. »
Chacun se
mit à rire en entendant Mâ souscrire à deux points de vues apparemment aussi
opposés. Mais Mâ ajouta : « Bholanâth avait l’habitude de
m’appeler la reine de la Cour d’Appel (Appealeshwarî), parce que j’ai
toujours l’air d’être d’accord avec tout le monde. Le fait est que je vois
clairement un rapport entre ces affirmations qui, prises singulièrement, mènent
à la totalité ou à l’infinité. Que faut-il là-dedans rejeter et que faut-il
accepter ? Les croyances appartiennent au domaine de l’esprit. L’esprit
est modelé et déterminé par préférences inconscientes (samskâras). La
tendance naturelle à aller vers un tas de croyances vient de préférences
engrammées qui nous sont parfois inconnues. Tout ce que je vois c’est que si
quelqu’un exprime une croyance et qu’il est convaincu que ce en quoi il croit
est vrai, eh bien si tel est son point
de vue, c’est vrai ! » (p.231)
Ganga…mère divine
Quand je
contemple l’irrésistible variété, la profondeur, l’intensité et le flot
ininterrompu des paroles (vani) de Shrî Mâ, j’ai envie de les comparer à
l’avènement du Gange sacré dans notre pays. Aucun mot ne pourrait vraiment
mettre en valeur le mystère de ce fleuve grandiose qui s’impose à notre premier
regard dans toute sa majestueuse apparence, dans la beauté de ses eaux bleues
profondes tombant en cascades dans la résonance de ses gorges, dans la
progression joyeuse et dansante de ses ravins et de ses plaines au pied des
chaînes de l’Himalaya. Ici le fleuve change de rôle. Ses eaux brillantes et
scintillantes deviennent calmes et sereines. Le Gange s’écoule, profond, large
et gracieux, permettant à son peuple de tirer de lui autant d’avantages qu’il
peut en provenir de son abondante présence. Il leur permet de profiter de sa
générosité, et même de l’exploiter, d’en abuser. Et puis silencieusement il se
retire jusque dans l’océan. Même dans l’acte de se retirer, il se partage en
d’incommensurables parcours, pour le bienfait de ses enfants toujours
insatiables. Il arrive majestueux et son élégance regorge de plénitude,
kilomètre après kilomètre, jusqu’à ce qu’il rejoigne l’océan pour se mélanger
dans l’anonymat de l’immensité. A travers toutes les variations de son trajet,
il maintient sa pureté. De Gomukh à Gangâsagar ses eaux sont sacrées et confèrent
la paix à tous ceux qui viennent à lui. Pour les hindous, le Gange est
considéré comme la mère divine appelée Gangâ, qui ne se refuse à personne.
Chacun, de façon égale, est le bienvenu sur ses rives pour y trouver la
sainteté, la paix, et la tranquillité. (p.232)
Les paroles de Mâ
Je me
souviens d’une conversation sur le futur de l’Inde entre un sadhou de la
Mission Ramakrishna et Mâ. Le Swamijî
essaya longtemps d’obtenir quelques déclarations concernant le futur, mais Shrî
Mâ éluda ses requêtes. A sa question : « Parviendrons-nous
jamais à rejoindre les gloires du passé et à nous élever vers de nouvelles
splendeurs dans le futur ? » Shrî Mâ répondit : « Si
vous êtes si nombreux à penser que tel devrait être le cas, alors peut-être
qu’une telle atmosphère pourra prévaloir et que vos rêves deviendront
réalité. » Le Swamijî resta pessimiste. Il
ajouta : « Les gens ne s’en soucient guère. Ils sont occupés à
copier l’Occident. Quant à eux, les occidentaux, ils commencent à apprendre, à
suivre nos chemins et à emmener tout le meilleur de l’Orient avec eux. »
Shrî Mâ répliqua : « Pourquoi dites-vous ‘eux’ ? Ils sont
aussi ‘vous’, n’est-ce pas ? » Cette réponse fournit au Swamijî
de quoi ruminer et nourrir ses pensées. (p.232-233)
En écoutant
ses conférences, ses discours et conversations courantes à longueur d’année, je
réalisai que Mâ évoquait à notre intention l’ancienne pensée des Upanishads,
pensée de discrimination entre ce qui est plaisant (preyas) et ce qui
est bon-en-lui-même (shreyas). Tous buts dans la vie, toutes valeurs
guidant la conduite pouvaient être englobés par elle en une seule rubrique à la
recherche d’une ultime vérité. Le fait de donner 10 minutes chaque jour, ou un
jour dans une semaine à un programme de samyam (modération, abstention)
faisait partie du comportement général d’une vie consacrée au souvenir de Dieu.
Mâ semblait
jauger avec subtilité et précision l’aura de tous ceux qui l’approchaient pour
être sous sa conduite ; elle leur donnait le point de départ, peu importe
le niveau où ils se trouvaient ; elle redonnait de l’espoir aux plus
pessimistes des interlocuteurs. Parfois, elle les rencontrait avec
indifférence, et c’était également admissible de sa part. Un jour elle
affirma : « Si vous n’avez aucun intérêt et n’avez rien à
demander, alors je n’ai rien à vous dire, mais si vous demandez et si je sens
mon kheyâla, alors je vous dirai certainement les shreyas, les
ultimes buts de la vie qui valent vraiment la peine pour tout être
humain. » (p.233)
Un idéal de
renonciation imprégnait ses discours tel un fil entourant un bouquet de fleurs.
Non pas qu’elle eut demandé à quiconque de renoncer à tout, au monde, à la
société, à la carrière, à la famille, à la maison ou aux amis. Elle disait
plutôt que si on pouvait arriver à abandonner le mental aux pieds du Seigneur,
on n’aurait plus besoin de rien d’autre. Tout adviendrait au moment voulu.
Cependant, elle accorda le plus grand respect à tous ceux qui avaient choisi
d’être des renonçants, des hommes en robe orange. Graduellement, des gens de
notre génération s’approchèrent de ce nouveau chemin ; en considérant
notre sadhou-samaj, notre « société de sadhous », on
doit reconnaître que précédemment, les gens en robe ocre-orange avaient plutôt
été regardés avec méfiance. Il faut aussi rappeler que Shrî Mâ elle-même fut
déçue par ces personnes un nombre incalculable de fois au cours des années,
mais elle ne se départit jamais, même pas d’un iota, de son attitude
respectueuse en la présence d’un sannyâsi (renonçant). Ces hommes et femmes
étaient voués à être appelés très haut, et par conséquent ils méritaient le
respect…
Une
question revenait sans cesse dans le voisinage de Mâ : « Est-ce
qu’un homme peut voir Dieu ? »
Shrî
Mâ : « Bien sûr qu’il peut. Il apparaît devant les yeux des humains,
exactement comme vous me voyez devant vous en train de vous parler, ainsi on
peut voir Dieu et tenir une conversation avec Lui. »
Shrî Mâ dit
maintes fois qu’elle n’était qu’une spectatrice, qu’elle n’était pas ici pour
faire quoi que ce soit ou enseigner à qui que ce soit. En fait, où était
« l’autre » ? Elle était elle-même tout ce qui Est, même pour
elle il n’y avait pas d’espace pour reculer, aussi qu’y avait-il pour elle à
faire ou à dire ? En définitive, si on lui demandait de donner son avis,
elle répétait ses mots habituels (vani) :
« Seul parler de Dieu est valable.
Tout le reste n’est que vanité et
souffrance ! » (p.234)
Bindou et moi en quête de travail
Didi
avait été malade. Des douleurs de dos l’avaient clouée au lit. Plusieurs chirurgiens
de bonne réputation vinrent la visiter. Leur diagnostic fut implacable :
tuberculose des os. Afin d’immobiliser entièrement sa colonne vertébrale, ils
préconisèrent d’utiliser un plâtre et voulurent que Didi se rende à Bombay pour
la durée du traitement. Bhaiya libéra son appartement pour Didi et sa suite.
Rénou se souvint qu’il y avait des groupes de femmes auprès de Shrî Mâ, toutes
ferventes adeptes prêtes à s’acquitter de son kheyâla. Bien que Rénou et
Gini aient admiré la riche installation de cet appartement avec sa vue
magnifique donnant sur l’océan, pendant bien des jours elles ne surent pas qui
était le propriétaire des lieux. C’était un exemple extraordinaire
d’auto-effacement. La femme de Bhaiya, Lîlâben, s’était entièrement identifiée
à l’attitude de Bhaiya envers les fidèles de Shrî Mâ. On put admirer son
savoir-faire en matière de maîtresse de maison, de même que sa générosité et
son dévouement pour Mâ. Leur maison à Villeparle devînt une annexe de l’ashram
tel qu’il était alors. Les fidèles de Shrî Mâ se relayaient afin de venir à
Sunayana House pour différentes raisons. Quiconque en mal de traitement médical
était envoyé à Bombay aux bons soins du Dr. Surabhai Seth qui était le
responsable médical du Nanawati Hospital de Villeparle. Pendant plus de
quarante ans ces ferventes fidèles continuèrent à rendre à Shrî Mâ ce genre de
services que le commun des mortels pourrait à peine imaginer. Shrî Mâ en arriva
à compter sur Bhaiya comme sur un infaillible support de son kheyâla aux
multiples facettes. Il pouvait tranquillement assumer et prendre en charge ses
nombreux engagements concernant le personnel, les projets ou les voyages,
choses que d’autres auraient considéré comme de lourds fardeaux. Non pas qu’il
se fut agi en quoi que ce soit d’une corvée pour Shrî Mâ, mais Bhaiya avait
l’art de rendre fluide n’importe quelle situation avant qu’elle ne se
transforme en problème. Il était célèbre pour cela dans son propre travail. A
ce moment là, il était le président-directeur général de la compagnie
d’assurances New India Insurance Company.
Une très grosse entreprise aux dires de ceux qui s’y connaissaient en la
matière. (p.236-237)
Bindou
avait fait sa route de son côté et avait demandé à Mâ de consulter son kheyâla
concernant son nouveau job dans le milieu de la finance.
J’eus
moi-même des expériences intéressantes à l’Université d’Allahabad, que je dus
quitter à regret.
Shrî
Mâ vint à Varanasi peu après que je fus admise à la Banaras Hindu University.
Elle sembla heureuse de me voir. Tout en me donnant une guirlande de petites
fleurs blanches et odorantes, elle me parla de façon
étrange : « Continue tes visites comme d’habitude, le sens du
devoir vient au premier plan (quand on est dans une vie de service). » Ces
quelques mots me firent réfléchir pendant très longtemps. Maintenant, je
réalise qu’elle avait parfaitement raison. Il y avait deux sortes de personnes
en service auprès d’elle. Celles du premier groupe étaient partout et si
souvent avec Mâ que nous nous demandions comment elles pouvaient faire pour
être en service également. Un personnage important parmi ces gens était le cher
Patun (S.K.Datta) qui, non seulement continuait son emploi de haut fonctionnaire
du gouvernement, mais montait assidûment d’échelon en échelon dans sa position.
Néanmoins, il fut l’un des plus proches compagnons de Shrî Mâ, toujours à ses
côtés pour accomplir son kheyâla et pour assumer bien des
responsabilités. J’appartenais pour ma part et manifestement au second groupe.
Je m’investissais de plus en plus dans une carrière professionnelle. J’adorais
enseigner et je pris la chose très au sérieux. Je m’intéressais beaucoup aux
étudiants qui étaient à ma charge et je me dévouais à leur cause en
m’investissant dans des extra-activités avec quelque succès. Pendant les courtes
périodes de vacances, je retournais chez moi à Allahabad. Mes visites à Shrî Mâ
devinrent moins fréquentes. Heureusement qu’elle venait souvent à Varanasi ce
qui me permit de rester proche d’elle, mais je trouvais un sens de plus en plus
significatif aux paroles qu’elle m’avait dites au tout début de ma carrière.
Alors
que Shrî Mâ était à Varanasi, une convocation arriva de l’Université
d’Allahabad me demandant de me présenter une fois de plus devant un nouveau
Comité de Sélection. Je me rendis à l’ashram après le collège et informai Shrî
Mâ de cette nouvelle et du fait que j’aurai à me rendre à Allahabad pour cette
entrevue. Shrî Mâ me dit : « A maintes reprises ils n’ont pas
pris ta requête en considération, si tu acceptais cette convocation, ce serait
comme si tu t’exposais à recevoir un nouvel affront, tu ne crois
pas ? » Je répliquai : « Mâ, les temps ont changé
quelque peu. J’ai acquis une certaine notoriété et il est évident que cette
fois ils ont l’intention de remédier à cela. Mon père est enthousiaste à l’idée
que je retourne à Allahabad. Je ne peux tout de même pas lui dire que je ne
vais pas aller à cette convocation ! » C’est alors que Shrî Mâ eut
ces mots décisifs à l’intention de mon père : « Dis à Baba que
j’ai dit cela. »
Durant
tout le temps passé avec Shrî Mâ, je l’ai rarement entendue émettre une
sentence aussi manifeste et sans aucune réserve. Elle se basait toujours sur
son kheyâla et ne sortait en général que des phrases comme :
« Ne serait-il pas mieux ? Ne pensez-vous pas ? Si vous
considérez que c’est juste » etc…etc… Mais cette fois elle parla comme si
elle s’adressait à lui directement, et en des termes sans équivoque.
J’écrivis
de nouveau à la maison pour avertir que je ne me rendrai pas à l’entrevue. En
mon absence, ma collègue et amie fut confirmée dans le poste qu’elle avait
obtenu finalement, ce qui fut bien aussi. Shrî Mâ m’avait demandé un jour s’il
y avait une différence entre ces deux postes à l’Université. J’avais répondu
que le salaire à la B.H.U. était moins élevé que celui d’Allahabad, mais
qu’autrement c’était pareil. Etrangement, après trois mois environ, mon salaire
de base fut augmenté de 50 roupies, en tant que reconnaissance particulière de
mon diplôme de recherches. Désormais, c’était exactement identique au salaire
de base de l’Université d’Allahabad lequel, à ce moment là, était de 300
roupies. Quoi qu’il en soit, la B.H.U. offrait des logements spacieux entourés
d’un jardin sur le campus avec tous les services et leurs aménagements, ce qui
rendait ce poste l’un des plus convoités du moment. (p.244)
15 minutes pour Mâ
L’année
1957 vit le début du soulèvement des étudiants à la Banaras Hindu University.
J’y fus impliquée dès le premier jour, mais ceci est une autre histoire.
Plusieurs de mes collègues vinrent parfois avec moi à l’ashram. Aussi étrange
que cela puisse paraître, peu d’entre elles participèrent à fond, ou tout au
moins, ne s’impliquèrent pas autant que Padmâji et moi. Je fus toujours
stupéfaite de voir l’indifférence démontrée par la plupart des gens qui
gravitaient autour de Shrî Mâ. Ils la traitaient comme l’Image Mobile (chalanta
vigraha) d’un temple. Ils lui obéissaient, recevaient une guirlande de
fleurs, ou des sucreries, et s’en retournaient chez eux pour continuer comme
avant. Elle était reconnue comme une Présence Divine, et par conséquent comme
une source de bénédiction (kripâ). Une visite quotidienne pour faire le pranâm,
comme on fait une visite quotidienne à un temple, suffisait à beaucoup de ceux
qui se pressaient autour de Mâ. Elle était belle, affable, parlait de façon
délicieuse, elle distribuait des fleurs, des fruits ou des douceurs, et ne
posait aucune question. Parfois, si on lui demandait son avis, elle
disait : « Donnez-moi 15 minutes de votre temps, chaque jour, à une
heure de votre choix. Essayez de ne penser qu’à Dieu. Vous pouvez faire un japa,
ou méditer, ou seulement rester silencieux. Ce créneau horaire de 15 minutes
est comme une mince cale à insérer dans le perpétuel mouvement tournant du
cycle de préoccupations qui fait le monde. Il serait bon que ce court instant
de pause puisse se développer et se répandre, car par la grâce de Dieu il
influencerait le rythme de votre vie entière ! »
Les
paroles (vani) de Shrî Mâ affirmant qu’elle n’était qu’une spectatrice
étaient certainement vraies. Elle avait souvent répété qu’elle n’était pas
venue pour faire quoi que ce soit, mais plutôt juste pour voir comment allaient
les choses, tout comme un jardinier se promène dans les allées de son jardin en
observant les différentes plantes fleuries et rampantes qui en rehaussent la
beauté. (p.244-245)
Les dernières années de la vie de mon père
Bien
des années passèrent. Bindou maintenant avait un emploi. Quand Shrî Mâ vint à
Allahabad, il n’en est pas moins vrai qu’elle opta pour la meilleure et la plus
impromptue des organisations, en rappelant à Bindou qu’il lui avait promis de
lui construire un petit cottage au 31 George Town, là où nous habitions.
D’après le kheyâla de Mâ, Bindou était capable de lui construire ce
cottage. Ce qu’il fit d’ailleurs en le situant sous un arbre immense non loin
de la maison principale. Nous fîmes en sorte de le meubler et de le décorer en
anticipant ainsi la venue de Mâ à Allahabad. Rénou avait demandé aux jardiniers
de construire un ensemble de pièces de style villageois aux murs revêtus de
terre à côté du cottage, où la nourriture sacrée (bogha) pourrait être
cuisinée. Par la suite, Shrî Mâ avait pris l’habitude de passer ses après-midi
dans l’une de ces pièces qui était fraîche et tranquille. Dans les années qui
suivirent, bien des célébrations furent organisées dans notre maison,
cependant, il me sembla que Mâ y venait de moins en moins depuis que son
cottage avait été construit. Mais à bien y réfléchir, je réalisai que Shrî Mâ
avait voulu ce cottage afin qu’il puisse devenir pour nous et notre famille
plus tard, une fois privés de sa présence et de son darshan, un temple dans
lequel elle avait résidé. Le culte divin de son Image, installé dans ce petit
édifice, est depuis lors devenu une partie importante de notre vie de tous les
jours. (p.247-248)
Mon
père avait dit qu’il nous accompagnerait à la gare pour me saluer en partant.
Ce n’était pas son habitude, car il n’aimait pas cela. J’en fus quelque peu
interloquée. Ma mère et des amis avaient emboîté le pas. Une fois dans le
train, en me penchant par la portière et en voyant mon père droit dans ses
bottes, sa canne à la main, je ne savais pas que je le voyais pour la dernière
fois… Prémonition ou pas, je ne l’avais pas quitté des yeux cependant… Peu de
temps après, je reçus un message de ma mère me demandant de me rendre à
Allahabad immédiatement. En arrivant, je réalisai soudain que mon père n’était
plus. Ma mère, comme beaucoup d’autres, avait suivi un régime durant la
semaine. Mon père et elle avaient mangé un repas léger. Mon père s’était alors
allongé pour faire sa petite sieste habituelle, tandis que ma mère s’était
assise en méditation de 15 heures à 16 heures dans la pièce à côté. A 16
heures, elle fit un thé qu’elle alla lui porter. Elle fut surprise de le
trouver immobile dans son lit et lui toucha l’épaule pour le réveiller. Bien
qu’il ait eu l’air de dormir, elle comprit aussitôt qu’il n’était plus de ce
monde. Par la suite, tout ce que fit ma mère nous sembla incroyable. Mais un
jour, elle nous raconta en privé, qu’au moment où elle toucha mon père, elle
sentit comme si Shrî Mâ lui attrapait le poignet avec force pour la guider
ensuite dans tous ses mouvements. Il semblerait donc que ma mère fut sortie
pour demander au jardinier Jagdeo d’aller chercher Madan, un ami de Bindou qui
habitait au bout de la rue. Puis, elle téléphona à la famille du docteur et
ami, Dr. Chatterjee, qui était absent. Elle demanda à sa femme de le faire
venir dès que possible. Avant ce jour, ma mère n’eut jamais une occasion
d’utiliser le téléphone pour appeler qui que ce soit, s’étant bornée à recevoir
un ou deux coups de fil. Là, non seulement elle se chargea de téléphoner, mais
elle obtint la ligne jusqu’à Varanasi en passant par l’interurbain. Elle était
seule à la maison. Comment avait-elle fait pour localiser les numéros
appropriés, pour appeler les standardistes, cela restait une énigme. Madan dit
plus tard que lorsqu’il arriva, il la vit avec le combiné en main en train de
parler avec Gyanvatijî. Finalement ma mère confia le récepteur à Madan et s’en
alla jusqu’à la chambre de mon père où elle s’assit au pied du lit pour une
grande partie des 24 heures suivantes. Nos amis et parents nous dirent plus
tard qu’ils étaient restés émerveillés devant son expression sereine, et qu’ils
comprenaient ce que c’était que d’être en présence de la grâce (kripâ).
(p.250-251)
Famille,
amis, voisins, tout le monde arriva à Allahabad pour saluer une dernière fois
mon père, voir son visage détendu encore en parfait état, et exprimer leurs
condoléances. Quelqu’un fit remarquer qu’une telle mort n’était possible que
pour un yogi d’une considérable élévation spirituelle, car ni son visage
ni son corps ne montraient de traces de détérioration même après 24 heures. Ce
fut ma première rencontre avec la mort. Jusqu’alors j’avais vu quelques corps
de personnes aimées d’où la vie avait disparu, et j’en avais gardé le souvenir
que leur visage était troublé. Aussi, après coup, je fus émerveillée de
constater ce phénomène. Mon père n’avait pas dû se débattre pour lutter contre
une crise cardiaque, car sinon ma mère l’aurait entendu ou ses draps auraient
été en désordre. Apparemment il s’était éteint dans son sommeil. Shrî Mâ
l’avait emmené aussi facilement que l’on cueille une fleur dans un jardin.
(p.253)
Quand
l’Université ferma ses portes pour les vacances d’hiver, j’eus une étrange
réticence à retourner au 31 George Town. Le vide laissé par la mort de mon père
m’effrayait, mais Shrî Mâ vint nous trouver et il était impossible d’être triste
en sa radieuse présence. Un jour, une jeune européenne vint lui rendre visite.
Cette jeune fille apprenait le yoga en Inde. Mâ lui demanda de lui montrer
quelques postures. Elle fit certaines démonstrations et ensuite s’étendit en shavâsana,
la dernière posture de relaxation. Elle affirma qu’il était difficile de tenir
cette posture correctement, car en dépit de tout, les muscles restaient tendus.
Elle en fit la démonstration avec les jeunes filles qui étaient dans la pièce.
Levant une main, ou un pied, ou même un doigt, elle dit : « Vous
voyez, il y a très peu de résistance. Le corps devrait devenir comme s’il était
sans vie au cours de cet exercice. » Shrî Mâ intervint :
« D’accord, essayez avec moi. » Elle s’étendit sur son chowki.
Son corps devint soudain aussi flasque que celui d’une poupée de chiffon. Le
jeune yogi la testa en lui soulevant la tête, puis un ou deux membres.
Elle resta stupéfaite. Elle n’avait jamais vu une telle perfection, même pas
chez son propre gourou. Shrî Mâ se mit à rire en se rasseyant. Elle dit :
« Ces postures servent souvent
d’exercices aux gens qui ne les réussissent que jusqu’à un certain point. Dans
la sâdhanâ visant à l’émancipation spirituelle, les postures se prennent
tellement naturellement qu’elles sont exécutées comme elles doivent
l’être. »
Je me
souviens d’une autre occasion. Nous étions tous assis dans la chambre de Mâ,
quand soudain elle se leva de son chowki et joignit les mains en un namaskara
pour saluer quelqu’un debout devant la porte. On le fit entrer. Ma mère
reconnut en lui le frère aîné de notre prêtre de famille. On lui amena un petit
tapis carré. Lorsqu’il fut assis, Shrî Mâ s’installa par terre dans une
attitude de déférence envers une importante personnalité. Au cours de la
conversation qui suivit, nous apprîmes que cette famille de prêtres était
apparentée au prêtre de famille de Bholanathji. Shrî Mâ et Bholanathji avaient
visité Allahabad une fois dans les années vingt. Ils s’étaient arrêtés, le
temps d’une journée, dans le temple de Kâlî à Muthyganj. Bholanath et Mâ
avaient rendu une petite visite de courtoisie à cette famille de prêtres.
C’était stupéfiant de voir que Shrî Mâ avait reconnu cet homme dès le premier
coup d’œil après au moins 30 ans. Shrî Târâcharan Bhattâcharya quant à lui, se souvint
avec émerveillement de sa première impression à propos de Shrî Mâ.
Quand
Mâ quitta notre maison, nous avions beaucoup de choses à nous dire. Il était
évident qu’elle était restée avec nous afin de nous aider à sortir de notre
dépression, qu’elle nous avait soutenus avec bonté dans notre détresse d’avoir
été soudainement plongés dans un chagrin profond. Rétrospectivement, on en vint
à penser que Bindou avait souffert de sa première crise cardiaque à ce moment
là. Il raconta calmement : « C’est comme si elle m’avait enlevé le
poids que j’avais senti peser dans ma poitrine. » Ma mère n’était pas
démonstrative, aussi continua-t-elle à rester calme et digne. Une fois, je
l’entendis faire une remarque à une amie de son âge qui était venue en visite de
condoléances : « Comment se comporter après la perte brutale de celui
qui fut votre proche compagnon pendant près de 40 ans ? » Mais Shrî
Mâ l’avait aidée depuis le premier jour. Quant à nous, au fur et à mesure que
les années passaient, nous avions senti que le kheyâla de Mâ était resté
constamment auprès d’elle, et auprès de chacun de nous. Nous sommes devenus
très occupés par nos affaires et l’avons oubliée parfois, ce qu’elle ne fit
jamais. A peine quelqu’un tendait la main qu’elle était aussitôt serrée dans
une étreinte de soutien. Je dirais même que de temps en temps, au cours de nos
pérégrinations, alors que nous aurions pu rester empêtrés dans l’engrenage du
monde, nous en étions détournés par un kheyâla toujours vigilant.
(p.254-255)
LE MENTAL, LA SUPERPOSITION ET LA CONSCIENCE
par Monique Manfrini
Arjuna dit à Krishna, dans le sixième chapitre de la
Bhagavad Gita que le mental est agitation et donc très difficile à contrôler
pour atteindre la vision d'unité -yoga- développée par Krishna.
Arjuna connaît son mental tel qu'il est. Il n'a pas de
doute sur sa véritable nature. Ce mental qui habituellement juge et souvent
condamne est ici objectivement décrit par Arjuna.
Arjuna est persuadé que son mental rend très difficile
tout accès au yoga, à la vision d'unité : tous les êtres existant dans l'atma-
conscience individuelle- et l'atma étant dans tous les êtres.
Mais, si le mental d'Arjuna est ainsi n'est-ce pas,
avant tout, pour qu'il parvienne à le maîtriser?
Certes, une fois l'agitation de son mental reconnue,
Arjuna doit agir pour parvenir à la maîtriser. Dans un monde en changement
permanent, le mental qui l'appréhende ne peut être que le reflet de ce
changement. L'état d'agitation semble donc être naturel. Dès lors, sommes-nous
désarmés face à cette agitation?
Il faut que nous saisissions, avec ce mental
changeant, la "permanence" de la vision d'unité. Comment
saisir la "permanence" de cette vision avec un mental
"impermanent" ? Nous n'avons d'autre choix que d'accepter
cette "impermanence". En effet, nous mobiliserions toute notre
énergie inutilement si nous tentions de modifier la nature même du mental sans
l'avoir exploré et observé longuement.
Nous
pourrons, ensuite, le suivre dans tous ses méandres et pérégrinations tout en
sachant qui le suit. Ainsi, nous pouvons le voir agir sans nous laisser
submerger par son agitation : "Tiens, il s'intéresse à ce sujet. Il essaie
de résoudre ce problème". Oublions, également, le "pourquoi?".
La question est dépourvue d'intérêt immédiat. Bornons-nous à constater ses
déplacements. Observons-le. Cela requiert une attention soutenue de toutes nos
facultés.
Qui est présent alors? Ce ne peut être notre mental
errant puisqu'il va en tous sens, selon sa logique propre. Le sujet observe son
mental."J" 'observe mon mental. Dès lors, se crée une distance
entre "moi" et "mon mental". "Je" suis
conscient de son fonctionnement agité, incontrôlé. Alors, "je"
peux essayer d'appréhender cette distance entre "moi qui observe"
et le "mental observé".
"Je" peux aussi, progressivement,
tâcher d'apprécier ses choix, ses engouements, ses divers comportements.
Comment
puis-"je" y parvenir? En me posant une question toute simple :
"qu'est-ce que les choix, les engouements, les divers comportements du
mental m'apportent à "moi, l'observateur"? Autrement
dit, en quoi ces pensées me rapprochent-elles de la vision d'unité
recherchée? En rien, évidemment, puisqu'elles sont erratiques, incontrôlées.
Je peux donc les négliger, ne pas y attacher d'importance, ne pas m'appesantir
sur leur signification. Je me concentre alors sur le sujet, "je",
en qui toutes ces pensées s'agitent. Ce tourbillon incessant de pensées
dans lequel "je" me perds doit donc être connu de moi
comme tel. Il ne peut me mener à la vision d'unité puisque
"je" m'y égare.
Dès que je sais cela, je peux réussir à
maîtriser le tourbillon des pensées. Pour ce faire, je m'efforce de
maintenir la distance qui me permet de le voir tel qu'il est.
Mais, quelle est la nature de cette distance entre "moi"
et "mes pensées"
(mental)
? L'ego s'approprie les pensées (mental) comme, d'ailleurs, tout ce qui me
concerne. Cet ego est insatiable. Il veut tout englober. Il veut
tout posséder, avoir. Cependant, il considère comme acquis le fait d'être. Il
utilise les pensées (mental) à son seul profit. Il phagocyte tout ce qu'il a
et ne se préoccupe pas de "qui" il est. Ainsi, il assimile
"son" être à ce qu'il a.
Mon existence échappe au mental puisque
la conscience d'exister n'est jamais abolie dans les trois états de la
vie quotidienne -veille, rêve et sommeil profond-. Je sais toujours,
inexplicablement, que je suis en vie à travers ces trois états. Dès que je
me réveille je sais que je dormais et ce "je" désigne
quelqu'un dont j'ai une image mentale.
Même
l'amnésique qui a tout oublié de son identité personnelle sait, cependant,
qu'il est. "Je" ne représente plus pour lui quelqu'un de
connu. Il n'a plus de représentation mentale concernant sa personnalité.
Il ne sait plus quel genre d'être humain il était avant de perdre la mémoire.
Les pensées relatives à sa personnalité se sont effacées, ont, soudain,
été oubliées. Elles dépendent donc bien de la mémoire. Par
delà les problèmes psychologiques que sa pénible situation peut lui causer,
l'amnésique peut se composer une nouvelle identité, une personnalité nouvelle.
L'ego peut donc changer profondément. Toutefois, l'oubli de l'ego n'abolit
pas le sentiment d'exister. Le sentiment d'exister ne dépend donc pas de la mémoire.
L'être humain peut se constituer un nouvel ego mais il ne doute jamais de
son existence.
L'ego, lui-même constitué de pensées, se
superpose donc sur le sentiment d'exister tandis que le sentiment d'exister est
totalement indépendant de l'ego. L'ego peut évoluer à
partir d'une observation critique de ses caractéristiques. Qui observe
alors? L'ego peut-il s'observer lui-même? Puisque l'ego se
superpose sur le sentiment d'être mais dépend de la mémoire et peut changer,
une autre entité "permanente" doit exister. Cette
entité "permanente" peut, seule, observer l'ego
"impermanent", changeant. Elle est notre regard intérieur.
Elle est conscience, indépendante de l'ego, mais dont l'ego dépend.
Je suis sûr(e) que j' existe et j' utilise mes pensées
tant que j' existe. Mais, qui les analyse, les évalue, les juge,
en toute objectivité? Qui est cet "oeil intérieur", toujours
ouvert sur mes pensées, mes sentiments et mes actions? Ce ne peut être mon ego
qui ne se connaît pas et ne veut pas vraiment se connaître. Cet oeil de
Caïn ne peut donc être que la Conscience, l'atma, sans changement,
indépendante de l'ego changeant et précaire.
Comment connaître l'ego et comment se
connaître? Les rishis ont dévoilé à l'être humain le fonctionnement du
mental. Ils ont décrit nos trois corps- physique, subtil et causal- et sont
remontés à leur origine et à celle de la matière. Ils nous ont laissé toutes
ces connaissances afin que nous parvenions à nous connaître. Ils ont
voulu nous aider à répondre aux deux questions que nous nous posons tous, un
jour : Qui sommes-nous et que cherchons-nous à travers cette
existence?
Initialement,
l'être humain cherche, généralement, d'où il vient mais, rarement, qui
il est. Il a le sentiment d'être et cela lui suffit. Il ne
s'interroge pas sur son être. Il sent ses limitations physiques, psychiques et
temporelles et cela lui fait très peur. Le fait qu'il vit est pour lui une
évidence. Il a toujours voulu vivre éternellement mais, surtout, vivre
un bonheur éternel. Une éternité de souffrance ne l'intéresse pas. Il
sait assez ce qu'est la souffrance.
Il veut donc connaître un état de bonheur
éternel. Pour y parvenir, il utilise le seul outil mis à sa disposition
afin d'effectuer cette recherche : son mental. Ainsi, parfois et pour quelque
temps, il peut accéder à un certain bonheur. Mais, ce bonheur
demeure précaire et transitoire tout comme l'est sa propre vie dans un corps
matériel périssable. De plus, ce bonheur finit toujours par se dégrader et se
transformer en frustration et en souffrance. L'être humain se lance alors dans
une quête incessante et, in fine, douloureuse de tout ce qui peut lui procurer
un moment de bonheur. Il tente ainsi de se rapprocher toujours davantage du bonheur
éternel, tout en se comportant comme l'insecte qui finit par se consumer
sur la lampe.
Son
comportement est totalement irrationnel du point de vue de la seule logique
alors qu'il est doté de raison, contrairement à l'insecte. Nous cherchons tous
le bonheur éternel dans ce que nous croyons le mieux connaître: les objets, les
pensées et les sentiments. Pour ce faire, nous leur attribuons des valeurs
positives qui sont censées nous permettre d'accéder au bonheur éternel.
Cependant, la tâche est ardue et elle se heurte constamment à l'échec. L'être
humain ne se demande pas pourquoi, lui et tous ses semblables, recherchent
toujours le bonheur éternel. Il est obnubilé par sa quête désespérée.
Mais, le jour vient où, soudain lucide ou épuisé, il
réussit à prendre quelque distance par rapport à son mental. Il essaie, alors,
d'abord, de se connaître. Si, comme nous, l'insecte pouvait
penser, il parviendrait à s'éloigner de la lumière qui ne peut que le tuer...A
ce moment là, l'être humain commence à s'observer au lieu de se
précipiter dans l'action et de surimposer ses impressions, opinions et valeurs
sur tout ce qu'il appréhende. Il apprend, peu à peu, à voir tout ce qu'il
perçoit sans ces filtres déformants. Il applique cette méthode à lui-même.
Il se rapproche de plus en plus de sa vraie nature. L'ego et les pensées sont
toujours là mais, désormais, l'être humain sait ce qu'ils représentent. Ils ne
constituent pas un obstacle. L'autre est alors perçu comme soi-même. La
dualité, la différence disparaît.
Seul, l'atma est. Seul l'ÊTRE est. TOUT EST UN : ÊTRE,
CONSCIENCE, FELICITE!
OM!
Monique Manfrini,
L'Estaque- du 11/07/06 au 21/08/06 -
Conscience en solitude
SEUL avec sa Conscience
Dans un moment d’Absence
Conscient de la Présence
Qui vous donne confiance…
SEUL avec son Ego
Qu’on cache, incognito,
On quitte la matière
Plongeant dans la lumière
Des livres des grands Maîtres
D’où on se sent renaître.
On emprunte un passage
Vers un grand lessivage…
Noumènes (subjectif)
Phénomènes (objectif)
Vers la Libération,
La Réalisation !
Moi, Je, Vous, Lui…Qui suis-je ?
L’apparence à vos yeux
D’un concept, d’un non-lieu,
D’un reflet, d’un prodige ?
Dans le Manifesté
Du Non-Manifesté
Il faut tout effacer
L’Absolu doit rester.
Il faut l’obéissance
En totale ‘vacance’
Il faut l’humilité
Il faut la vacuité
Et la Non-Dualité
Vivre dans l’Unité
Sortir de l’illusion
Et du jeu des passions.
L’individualité
La personnalité,
Vil asservissement,
Puéril fonctionnement.
Entité ridicule
Annihile ton ‘moi’ !
Petite particule
Reste unie dans le ‘Soi’…
Identification
Dans cette unicité.
Puis séparation
Dans cette dualité.
L’inertie, la matière,
Le bon et le méchant,
L’ombre et la lumière,
Ne seraient que néant ?
Seul reflet d’une image
Nous dit bien Maharaj…
Je ne suis que ‘cela’ !
L’Atma est au-delà…
Dans son Enseignement
Mâ Anandamayî,
Dans son Renoncement
Ramana Maharshi
Maîtres qui ont quitté
L’humble souffle de vie
Qui les a habités
Nous ont légué l’envie
D’aller au fond du coeur
De trouver l’ouverture
Bien que SEUL on demeure
Face à sa vraie nature…
SEUL avec sa Conscience
Dans les moments d’Absence
Proches de la Présence
De la ‘Non-Existence’…
Il faut garder confiance,
Et près du Samâdhi
Rejoindre en sa Conscience
Mâ Anandamayî…
Mahâjyoti
(Geneviève Koevoets)
(En un 15 Août désert, mais riche de lectures…)
Le Voyage Intérieur
(Poème à mes participants
au prochain voyage)
Avec vous je n’irai
Mais je m’envolerai
Sur l’aile du bonheur
Du Voyage Intérieur…
Mon chemin, ma démarche
Dans leur évolution
Ont voulu que je marche
Vers une autre mission.
Mon Voyage Intérieur
N’est pas un abandon
Car mon âme et mon cœur
Vous accompagneront
Si l’Inde est un joyau
Dans sa comparaison
C’est divinement beau
En imagination !
C’est chez moi que je crée
Mon travail en amont.
C’est là-bas l’apogée
De son application.
Différente est l’optique
Avec le temps qui passe
Je garde l’authentique,
Le recul, et repasse
Le chemin parcouru
Dans l’émerveillement !
Découverte absolue
Du pur Enseignement
Que je dois appliquer
Dans ma vie, dans ma foi
Non plus me promener
Mais vivre dans le SOI !
Dédoublement subtil
De l’Inde en mes voyages
Qui renaît sur le fil
Déroulant des images.
Il est très beau en rêve
Ce voyage vécu
Ce n’est pas qu’il s’achève
Puisqu’il est entendu
Que dans ma sadhâna,
SEULE, auprès de mes guides,
J’irai retrouver Mâ
Il n’est donc point de vide !
Ma famille est sur place
Son nom est ‘Ananda’
Hautement elle remplace
Celle qui n’est plus là…
Je suivrai son appel
Et Mâ, dans sa splendeur,
Rendra vrai l’irréel
Du Voyage Intérieur…
Mahâjyoti
(Geneviève Koevoets)
Purna Brahma Narayânî
par Kamal Narâyân
Voici la suite du poème d'Antonio
Dagnino, auquel Mâ a donné le nom de Kamal Narâyân. Les trois premières parties
(dans le n° 81) s'appelaient Om Mâ, Om Hrim et Om Shrim, les deux
derniers termes correspondant à des mantras-semences de la déesse. En une seule
syllabe, ils ont le pouvoir de la faire descendre dans le fidèle qui l’invoque.
La dernière partie que nous donnons ci-dessous est intitulée Om Aim.
Abhinavagupta interprétait ce mantra-semence comme la rencontre du masculin,
a, et du féminin, i, pour induire le mariage intérieur des parties
droites (Shiva) et gauche (Shaktî) du corps dans le canal central. En effet, ai se prononce é ou è en
français comme en sanskrit.
Om Aim
Tu es le son,
la musique des sphères,
le rythme parfait
qui harmonise l'énergie
et articule la création.
Tu es la musique,
le son de vie et le son de mort
chantant ta plénitude,
car tu es le son
et tu es son témoin.
L'immensité du vide
et dans cet espace
une lumière,
et à l'intérieur de cette lumière
la parole qui donne naissance à tous les mots,
le Logos
contenu dans un silence au-delà du temps
dans l'immobilité de l'Absolu,
et exprimant l'Absolu dans le temps
comme des vibrations-semences
qui font apparaître la multiplicité,
plaisir et souffrance,
action et extase.
La vérité Une
devenant relative
et pourtant Une dans chaque partie.
Le son Un
devenant atomes, formes, univers,
Une profondeur infinie d'Etre
divisée et jouant avec lui-même.
L'intelligence parfaitement libre
Cristallisée sous forme de pensées
En tant que conscience centrée sur le Soi,
En tant que mémoire attachée à la forme
et karma se nourrissant de contradictions.
Dans le nadir, le fond du fond de la
souffrance,
dans la culmination du combat héroïque du
mental,
le zénith de l'introspection,
dans ce moment de solitude suprême
dans laquelle seule la mort est,
le silence est né
ainsi que la bénédiction infinie de la paix
qui unit de nouveau
ce qui est né ce qui n'est pas né,
l'enfant et la mère...
les pensées dissoutes dans la joie...
Matrice de révélations !
Rivière pure de sagesse éternelle
qui nourrit l'humanité,
montre les voies de libération
selon les besoins de l'évolution.
Tu es l'art le plus pur,
la poésie sublime des Voyants,
la quintessence des religions,
la bonté sous-jacente
au-delà du bien et du mal relatif
.... Et tu es aussi la confusion,
le langage utilisé pour mentir,
les pensées utilisées pour diviser,
la force utilisée pour exploiter.
Tu crées des myriades de désirs illusoires
que la mort met en échec,
pour nous enseigner, en nous forcer à faire
preuve de discernement
et à chercher la vérité ainsi que
l'immortalité,
en révélant enfin, quand tu choisis de le
faire,
que tu es Tout , et en tout,
et Cela qui est au-delà...
All Names are Your Names,
All Forms Are Your Forms
par Kamal
Nârâyân Dagnino,
traduit de
l’anglais par Vigyânânanda
Nouvelles
- Swâmî
Nirgunânanda s'est rendu en Europe et aux États-Unis cet été. Il a animé une
retraite à Terre du Ciel, où il a commenté le premier tiers des Narada
Bhakti Sutras. Il y retournera pour continuer le second tiers l'an prochain
du 7 au 12 août, cette fois-ci Vigyânânanda ( Jacques Vigne) sera aussi là-bas
pour la traduction.
- Swâmî
Vijayânanda a repris ses satsangs comme d'habitude après s'être bien remis de
son opération de la prostate en mai. Nous avons eu à Kankhal du 7 au 15 août un
groupe réuni par le magazine Infos-Yoga avec son directeur, Mathieu. Ils ont
logé au Centre International et nous avons eu des sessions de yoga et de
méditation dans la salle au-dessus du musée de Mâ. C'était la première fois
dans son histoire que l'ashram de Mâ ouvrait ses portes pour une retraite avec
un groupe d'étrangers. Il y avait eu certes des Occidentaux qui étaient venus
aux semaines de retraite de Mâ de son vivant, et il y en a toujours qui
participent individuellement à la Samyam Sapta, mais ils n'ont pas un programme
indépendant à l'intérieur de l'ashram. Le groupe est ensuite parti pour
effectuer une belle randonnée sur le sentier de pèlerinage le long du Gange, et
a visité Déoprayag ainsi que Rishikesh.
- Un concert
de musique indienne avec le flûtiste Hariprasad Chaurasya va se tenir à Londres
vers le 25 septembre. Plusieurs Swâmîs de l'ashram de Mâ seront présents, dont
Bhaskarânanda et Nirgunânanda. Ceux qui voudraient s'y rendre peuvent prendre
les informations auprès de Christopher Pegler, Czjp.Pegler@btinternet.com
- La
semaine de retraite, Samyam Sapta, aura lieu du 28 octobre au 5 novembre. Les
fidèles qui ne peuvent pas venir ont toujours la possibilité de s'associer à
distance en intensifiant leurs pratiques de méditation durant cette période.
-
Vigyânânand reviendra en France après six ans pendant dix mois à partir de mars
2007, pour une tournée de conférences et séminaires et la publication a priori
de plusieurs livres.
Nouveaux abonnements
Le
renouvellement général des abonnements aura lieu lors du numéro de mars 2007. Pour
ceux qui ne reçoivent pas le ‘Jay Mâ’ et voudraient s'abonner maintenant, ils peuvent le faire pour dix numéros jusqu'en
mars 2000, en faisant un chèque de 20 € à l'ordre de Jacques Vigne et en l’envoyant
à :
Nadine et José Sanchez
L'Olivette
26 hameau Beau Soleil
Chemin de la Sainte-Croix
84110
Vaison-la-Romaine
L'abonnement pour recevoir le ‘Jay Mâ’
par voie électronique est aussi possible. Envoyer un chèque de 10 € à l’ordre de Jacques Vigne à Nadine et José
et signalez votre inscription à Mahâjyoti qui a accepté de se charger des
envois par courriel : koevoetsg@wanadoo.fr
en les illustrant du portrait de Mâ.
Table des matières
Paroles
de Mâ
Shrî
Mâ et le professeur Upendra Gupta par AKD Gupta
Ces
jours anciens avec Mâ par Bithika Mukerjî
Om Purna
Brahma Narayânî par Kamal Narayân
Le
mental, la superposition et la conscience par M.Manfrini
Conscience
en solitude et Le voyage intérieur par Mahâjyoti (G.Koevoets)
Nouvelles
Nouveaux abonnements
Table des matières