Bithika : « Mes jours… »

Jay Ma n° 67-68 printemps 2003

Editorial

Ce numéro et un numéro double, cela permettra de rattraper le retard contracté durant la période où Jacques Vigne a été à Paris. Cette fois-ci, les paroles de Ma ont été sélectionnées par Marion Mantel qui les avait rassemblées dans un petit volume intitulé l'arbre et la graine. La photo de couverture est l’œuvre de Geneviève Koevoets de Nice, qui a eu l’inspiration de faire un portrait de Ma et de Vijayananda avec la technique de « sanguine », c'est-à-dire en étalant une couleur orangée sur le papier, puis en la gommant pour faire le blanc et en rajoutant le noir avec un crayon de papier . Dans ce numéro, nous donnons une place assez large aux souvenirs de Bithika Mukherjî, qui, en plus d'être une des meilleures biographes de Ma, a toute une histoire personnelle et familiale avec elle. Les pages les plus attachantes de son livre My days with Ma Anandamayi continueront d'être traduites dans les numéros suivants de Jay Ma. Dans ce numéro, il y a aussi un certain nombre de poèmes, certains inspirés par les deux voyages-retraites de février dans les ashrams de Mâ, où cinquante Français sont venus en tout. On trouvera à la fin l'annonce du renouvellement des abonnements pour deux ans à partir de ce numéro, ainsi que le programme de Swami Nirgounananda en Europe.

L’arbre

et la

graine

paroles de Mâ anandamayi

rassemblées par Marion Mantel

Vous plantez une graine et il en pousse un grand arbre, avec toutes ses branches, ses ramifications, ses feuilles et d’innombrables nouvelles graines.

Une multitude infinie d’arbres sont latents dans chaque graine.

Pouvez-vous percevoir cela ?

C’est sans commencement et sans fin.

L.a graine a-t-elle le désir de faire un arbre ? Un arbre a-t-il le désir de nous abriter dans la fraîcheur de son ombre ?

Une graine que l’on garde dans la main ne peut germer.

Pour révéler toutes ses possibilités, elle doit se métamorphoser en plante et porter des fruits.

Une graine ne germera pas si l’on passe son temps à la déterrer pour l’observer.

Que la graine ne soit pas bien identifiée n’empêche pas l’arbre de pousser.

Mouvement, repos, perdent leur distinction pour qui voit.

Mouvement… repos…, la graine enfouie dans la terre repose, mais dans le même instant, le processus de germination commence, un mouvement !

Si se mouvoir signifie ne pas rester en place, comment se fait-il qu’ici mouvement et repos coïncident ?

C’est ainsi !

De la même façon chaque instant de la croissance de l’arbre est un point de repos et un passage…

Les feuilles poussent, tombent, ce sont autant de changements de condition.

Il s’agit toujours du même arbre.

Et cela continue…

En un moment unique.

L’arbre est en puissance des arbres, des feuilles, des fruits sans nombre, des mouvements infinis et une stabilité indescriptible.

Un instant contient en puissance des instants innombrables, où repose le Seul Instant.

Pensez à l’arbre. Des graines naissent de sa ramure.

Une de ces graines à son tour peut engendrer un arbre et toutes ses potentialités : un devenir infini, un être infini, une manifestation infinie.

La semence fait pousser l’arbre.

L’arbre fait pousser la semence.

Quand nous nous concentrons sur Une chose, pourquoi l’intégralité du UN ne se révélerait-elle pas ?

Les arbres sont vivants tout autant que vous et ils ont leurs propres langues .

Ainsi vous pouvez parler à un arbre, mais vous ne connaissez pas son langage.

Si vous le connaissiez , vous pourriez converser avec lui.

Les arbres aussi ont leur langage.

Dieu est dans tout.

Sa création est infinie ainsi que son Jeu.

L’arbre porte des graines et de ces graines des arbres croîtront.

Une petite graine contient en puissance un grand arbre qui recommencera le cycle.

Que l’Un est en tout et que tout est en l’Un doit se révéler simultanément.

Lorsqu’on regarde une graine, l’on ne voit que la graine, mais ni la plante ni rien d’autre .

Lorsque l’arbre s’est développé, il porte des feuilles, des fleurs, des fruits, c’est d’une infinie variété.

Dans la graine comme telle, nulle autre chose n’existe, et par conséquent, l’on peut dire « elle n’existe pas ».

Pourtant, lorsque l’arbre est présent, tout s’y trouve de nouveau.

Vous voyez un bouton de fleur et ne voyez que lui, et pourtant ce petit bouton contient déjà la fleur épanouie, le fruit, la semence et la plante tout entière.

La manifestation est universelle et sans limite, mais la vision que vous en avez est partielle et dépend d’un certain point de vue, de ce qui apparaît à vos yeux à un moment donné.

Dans une guirlande de fleurs, il y a un fil, des fleurs et des espaces vides entre les fleurs.

Ces « manques » sont causes de souffrance.

Comprendre ce qui unit et délivre de tout manque.

Il n’est pas utile d’annoncer qu’une grenade est mûre.

Sa couleur et son parfum parlent d’eux-mêmes.

Question : Dans quelle partie du corps est situé le centre du cœur ?

Mâ : Y a-t-il un endroit où il ne soit pas ?

Pensez à un arbre, depuis la racine jusqu’à son sommet, tout était contenu dans une graine.

Une branche ne peut-elle pousser n’importe où sur l’arbre et donner fleurs et fruits ?

Les graines que vous semez se trouvent partout en puissance dans l’arbre.

Quand l’écorce de l’arbre fut entamée, ce corps reçut la blessure et ressentit la souffrance.

Laissons cela. Si l’on évoquait plus longtemps de tels événements en sa présence, ce corps se raidirait probablement.

Le sens du manque, du vide (abhâva) et notre être vrai ( svabhava), se situent exactement au même endroit.

En fait, ils sont CELA et CELA seulement.

Que représente ce sens du manque ou de l’être vrai ?

Lui, rien que Lui, pour la bonne raison qu’il n’y a qu’une seule graine, qui est arbre aussi bien que la graine et que toutes les étapes du processus de transformation.

En vérité : Lui seul.

Tout travail accompli dans l’esprit de servir Dieu, comme les nouvelles pousses remplacent les anciennes feuilles, délivre de l’attachement au monde pour mieux lier à Dieu.

Plutôt que de tourner vers le dehors, il tourne vers le dedans.

Le processus est naturel.

Voyez aussi comme les vieilles feuilles tombées au pied de l’arbre fournissent un excellent engrais.

Rien n’est vain. Sachez-le !

Une graine que l’on a fait frire ne pourra plus jamais germer.

C’est comme ça : une fois que vous avez réalisé l’Unité, vous pouvez faire n’importe quoi – il ne s’y trouvera plus aucun germe de karma.

Quand il n’y en a pas, toutes formes, toutes variétés ne sont que CELA.

Dès que vous avez trouvé le Soi, l’univers entier vous appartient.

De même, qu’en recevant une graine, vous recevez en puissance un nombre infini d’arbres, de même devez-vous capter l’Instant Suprême Unique, qui, en se réalisant, ne laissera plus rien qui ne soit réalisé.

Textes selectionnés par Marion Mantel extraits de :

« L’enseignement de Mâ Ananda Moyî »

traduit par Josette Herbert

(éditions Albin Michel – Spiritualités vivantes)

« Mâ Anandamoyî - Vie en Jeu »

textes réunis et traduits par Jean-Claude Marol

(éditions Accarias – L’Originel)

Questions à Vijayananda

Quelle est votre attitude vis-à-vis de l'autre monde ?

- Je suis déjà dans l'autre monde. -

- Pourquoi ne mentionne-t-on pas ânanda, la félicité dans les Upanishad majeures, à part dans la partie sur Brahmananda dans la Taittiriya Upanishad?

- A mon sens c'est parce que les rishis étaient profondément heureux. Ils ne pensaient pas que le monde était impermanent, toute souffrance, comme dans le bouddhisme postérieur. Ils vivaient dans le satya yoga, l'âge d'or. Les bouddhistes sont venus dans le Kali yuga les rishis ne parlait guère de la joie car ils étaient eux-mêmes la joie. Pour parler de la joie, il faut qu'il y ait une dualité. Dans l'évocation upanishadique bien connue du Soi, on parle de vérité, connaissance et infini (satyam, jnanam, anantam), et non pas félicité (ânanda).

Pour ces rishis, le signe d'un développement avancé sur le chemin est d'avoir vaincu la peur, en particulier les peurs morales à propos du fait de ne pas avoir suivi toutes les règles ou de ne pas avoir fait tous les rituels parfaitement; d'ailleurs, les brahmines de maintenant en sont encore un petit peu à ce point.

Les vishnouïtes, quant à eux, ne cherchent pas la libération, mais désirent pouvoir aimer indéfiniment un Dieu personnel qui est différent d'eux. Le plus important pour cela est établir une relation intense avec lui -fût-elle de haine. On raconte l'histoire des trois rishis enfants qui étaient venus à la porte du paradis des Vishnou. Comme il n'avait pas l'air de rishis, ils ont été rejetés par les deux gardiens à la porte, Jay et Vijay; ces rishis, furieux, leur ont lancé la malédiction de devoir redescendre sur terre. Mais finalement, ils ont eu le choix entre sept incarnations où ils pourraient aimer le Seigneur et trois et il pourrait le haïr. Les deux les mèneraient tout autant de nouveau vers la libération. L'idée derrière cela, c'est que une relation intense, même de haine, peut mener rapidement au salut.

- Est-ce que le désir est nécessairement lié à la peur et à la colère ?

- Oui, ce sont les deux côtés de la même chose. Quant au désir est très fort vers quelque chose et qu'il y a un obstacle, surgit alors naturellement la colère contre cet obstacle, ou la peur ne pas atteindre le fruit de son désir.

- Quels sont les avantages de l'aspect féminin du Divin ?
- Donner la place à l'aspect féminin du Divin est plus équilibré et plus naturel. L'amour naît de la rencontre du masculin et du féminin, pour qu’il y ait l'amour de Dieu et l'amour en Dieu, la présence des deux pôles est une grande aide.

- Un bouddhiste parle à Swamiji du poids du passé :
- le passé n'a pas d'existence réelle, c'est une construction mentale. C'est la perception du corps dans l'instant présent qui est réelle avec son cortège de malaises pré-conscients qui engendrent le mal-être et les tensions du mental. Il faut voir profondément dans la perception présente de son corps : en tant que bouddhistes, vous avez vipassana qui est une excellente méthode à cet effet.

« Ces jours anciens avec Ma Anandamayi»

par Bithika Mukherji

Le deuil de la tante de Bithoudi

(c'est le cousin de Bithoudi qui parle) Mon père décéda le 4 mars 1939 après une maladie d'une quinzaine de jours à l'âge de cinquante-deux ans. Ce décès était tout à fait imprévu. Juste après le deuil, ma mère trouva quelques heures pour se rendre à Vindhyachal. Comme la voiture montait la colline de l’ashram, on vit Shrî Mâ qui sortait de sa chambre ; elle descendit dans la cour. Elle rencontra ma mère à mi-chemin, la serrant dans ses bras et disant des mots gentils dans son style inimitable tout en consolant celui ou celle qui était en deuil. Ma mère dit plus tard à ma tante que toute son angoisse et le fardeau terrifiant qui pesait sur son cœur s'était dissous aux contacts et aux paroles douces de Shrî Mâ. Lorsqu'ils revinrent de Vindhyachal, ma mère semblait mieux se contrôler et plus sereine. De toutes façons elle était tranquille et peu démonstrative de nature. Après que les choses se soit calmées un peu nous avons réalisé que ma mère avait complètement perdu l’intérêts dans les choses du monde.

     Nous avions entendu de nombreux récit de renoncement soudain, vairagya, qui menaient à la réalisation de Dieu. Ma mère semblait faire une transition aisée entre le fait d'être une des premières dames de la ville et un style de vie ascétique. Les amis lui dirent de ne pas se retirer du monde, de prendre de l’intérêt dans la carrière future de ses filles etc.. Elle écouta de tels conseils presque avec amusement, disant calmement, "Mati Rani ( la mère de Bithoudi") est ici, elle va s'occuper de tout le monde."
   Rétrospectivement, nous réalisons que ma mère a vécu simplement selon la parole, vani, de Shrî Mâ : "seul parler de Dieu et valable. Tout le reste n'est que vanité et souffrance." son renoncement du monde était total. Elle n'allait nulle part mais continuait à vivre avec nous. Elle était d'accord avec tous les plans de mon oncle suggérés à propos de nos conditions de vie qui évoluaient. Elle parlait et riait avec nous, rencontrait nos visiteurs, passait quelque temps avec sa propre mère et son petit frère qui étaient venus de Calcutta pour être avec elle. Elle faisait aussi un effort pour dire des histoires à mon petit cousin Babou, un enfant qui aimait beaucoup sa lal-mamma (jolie mère), comme il l'appelait.
   Tout ceci néanmoins était à la surface pour ainsi dire. Sa vie intérieure de japa constant et de méditation remplissait progressivement toute sa vie. Elle tomba très malade six mois après le décès de mon père. Elle a dû prier humblement pour avoir le darshan de Shrî Mâ et que celle-ci la visite quelques semaines avant son décès le 5 avril 1940.(p.56)

Quand nous sommes venus à l'ashram de Kishenpour à Dehra-Dun durant l'été 1938, Didi et son père étaient partis. Bholonath était décédé quelques semaines auparavant. Nos cousins ne l'avaient pas rencontré mais pour nous qui avions pu le faire, il nous manquait beaucoup. Il y avait une atmosphère étrange, irréelle de vide. Nous avons entendu dire des gens de l'ashram que Mâ s’était occupée de lui infatigablement, était restée à son chevet et l'avait soigné jusqu'à la fin. La dernière parole de Pitaji a été "ânanda". Il était évident qu'il avait expérimenté un état de félicité avant la fin.’(p.59)

éveil
Un jour il y avait un akhanda-kirtan pendant vingt-quatre heures. Le groupe de kirtans de Delhi étaient venu pour chanter près de Shrî Mâ. Pitaji me manquait. Sans lui les chants semblaient ne pas avoir d'intérêt ; le kirtan était prévu pour toute la nuit. Je m'étais installée confortablement contre un mur derrière une chaise qui avait été placée dans un coin, au cas où Shrî Mâ viendrait durant la nuit. De fait, finalement elle vint et s'assit sur cette chaise. Quand elle la poussa un petit peu en arrière, elle me vit en train de somnoler paisiblement. J'étais secouée quand je m'aperçus que Shrî Mâ avait pris ma longue natte dans la main et l’avait étendue sur ses genoux de l'autre côté. Ma tête maintenant demeurait sur ses jambes et j’étais tout à fait éveillée par force. Elle était assise avec cette natte sur ses genoux en la tenant fermement, afin que je ne puisse pas me détendre ou endormir. Personne d'autre ne connaissait ma situation, pas au moins à ma connaissance. Shrî Mâ me relâcha après quelque temps avec un sourire. Je pris ensuite un intérêt plus actif dans le kirtan.(p. 61)

…Après cet interlude heureux nous ayant permis de vivre proche de Shrî Mâ dans un environnement qui était paisible et tranquille, Allahabad représenta un retour à la réalité un peu dur. Mais nous étions tout le temps encouragé par l'espoir de notre prochaine visite chez Mâ. Nous étions devenus quelque peu différentes des autres jeunes filles de notre âge. Avec elles nous n'avions aucun sujet de conversation en commun, si ce n'est les études. D'une façon ou d'une autre, nous ne nous sommes jamais sentis appelés à "répandre la bonne nouvelle" aux autres. Venir au contact de Shrî Mâ était une expérience qu'on devait partager seulement avec ceux qui étaient déjà « envoûtés ». Lorsque nous levions les yeux vers elle, nous voyions ces yeux brillants qui nous embrassait dans un regard omniscient et profondément pénétrant , de compréhension totale. Rien n’avait besoin d'être dit.

Très tôt, nous avons pris l'habitude de sa manière de répondre aux pensées et aux soucis non exprimés. Un contact apaisant, une parole gentille et pleine de compassion allégeait le fardeau de nombreux problèmes enfantins. Il semble stupéfiant que Shrî Mâ, qui avait à traiter les erreurs graves et les tragédies sérieuses qui affectaient la vie des adultes, puisse être aussi engagée dans les problèmes de la jeunesse. Mais elle ne banalisait pas ni repoussait d'un revers de main les chagrins qui sont indissolublement liés au processus de croissance. Bien des fois elle me disait, "ne t'en fais pas, oublie cela" et c'était ce que je faisais. Avec humour, elle allégeait la sobriété de certaines natures indûment attirées vers une attitude grave envers la vie ; pour les types d'enfants qui étaient indûment bouillonnants, elle assurait une ancre stable. Pour nous les jeunes, être avec Shrî Mâ était être avec quelqu’un qui était comme un ami infaillible : elle nous guidait fermement à travers la turbulence d'une époque qui changeait rapidement. La guerre en Europe affectait aussi la vie en Inde. Nous ne pouvions qu'entendre le grondement des bouleversements politiques qui allaient bientôt engloutir notre pays. (p. 67)

Une conversation sur le vrai bonheur

   Hariprasad, un avocat éminent de la ville exprima son attitude envers la religion, "nous sommes actifs dans le monde. Nous nous accomplissons en travaillant dur et en profitant des fruits de notre labeur. Nous sommes heureux. Qu'est-ce que la région peut nous donner que nous n'avons pas déjà ?"
    Shrî Mâ sourit de sa façon inimitable. "Baba, s’il en était ainsi, est-ce que vous poseriez la question. ?"
    Hariprasad Bagchi, bon joueur, accepta le commentaire en riant pour montrer son appréciation. Shrî Mâ continua, "je parle aussi de bonheur ! Un bonheur qui n'est pas contrebalancé par le chagrin. Un bonheur qui est notre droit de naissance. Un bonheur qui peut être le vôtre quand vous êtes vraiment "à la maison". Vous vivez dans une auberge sur le bord de la route. Est-ce que vous devez vivre dans l'oubli de votre vraie maison ? Etre avec Dieu, voilà le vrai bonheur."
Quelqu’un demanda, "est-ce qu’alors nous devons renoncer au monde ?" Shrî Mâ, "non, pourquoi ? Le monde n'est pas séparé de Dieu. La manière de vivre naturelle elle-même peut être transformée en une manière de vivre religieuse. Il n'y a rien qui soit "autre" que Dieu, en fait, en vivant dans le monde, on est sur le chemin de la réalisation de soi. Depuis que cette perspective a été perdue pour nous, nous sommes obligés d'utiliser le langage du « monde » comme étant séparé de « Dieu ». Réaliser son Soi signifie qu'il n'y a rien si ce n'est Dieu; Dieu seul est et tout le reste est encore et uniquement Dieu."(p.63)

Shrî Mâ pressent la mort prématurée de Kawna

Shrî Mâ choisit Kawna avec une attention spéciale. Elle lui donna un sari de soie et aussi l’un de ses dhotis qui lui appartenaient en coton blanc, et disant que c'était un échange. Elle était habillée comme une étudiante, c'est-à-dire comme Kawna et maintenant Kawna allait s'habiller comme elle avec des dhotis blancs ; il y avait aussi certaines règles de régime qui furent prescrites. Shrî Mâ dit que cela pourrait être vœu, vrata, pour un an. Elle dit de nouveau qu'elles reparlerait de ses règles et à la fin de l’année. Kawna fut très heureuse et nous étions fiers d’elle. Nous pensions que Shrî Mâ l'avait peut-être sauvée de quelque maladie future en la faisant subir ces restrictions légères de nourriture et de vêtements. Nous ne savions pas à ce moment-là que Shrî Mâ avait demandé à mon père de laisser Kawna en sa compagnie pour une année. Mon père avait répondu que s'il lui avait demandé une de ses propres filles, il n'aurait pas hésité mais maintenant que son frère et la femme de celui-ci étaient décédés, les gens risqueraient de jaser en disant qu'il avait abandonné sa nièce orpheline dans un ashram. Shrî Mâ apprécia rapidement son dilemme et accepta son point de vue de bon cœur. La vie d’ashram n'était pas reconnue comme quelque chose de viable à cette époque. Personne n'avait à argumenter un point ou un autre avec Shrî Mâ. Elle voyait immédiatement le pour et le contre d'une situation. Mon père ne pouvait pas savoir à cette époque que sa nièce bien-aimée n'avait que cette année supplémentaire à vivre et que Shrî Mâ avait offert à Kawna une chance de la passer près d'elle, car cette jeune fille aimée des dieux mourut avant son 20e anniversaire. (nous avons traduit en français la mort de Kawna dans un précédent Jay Ma) (p.69)

Vers le 30 mars 1942, on donna la cordelette sacrée à septs jeunes brahmines : entre autres, mon frère Bindou, et cinq garçons de l'ashram, dont le futur Swami Nirmalânanda, Dashou que nous connaissons bien et les deux fils de la jeune sœur de Shrî Mâ. La cérémonie où l'on invoque la présence des plus grands mantras de la tradition védique est toujours belle et solennelle. La présence de Shrî Mâ la rendait encore plus vibrante. L'initiation dans le Gayatrî mantra est conférée au fils par le père. On donne à la mère le rôle de reconnaître son fils comme un brahmine nouvellement initié. Il approche sa mère avec le bol à aumônes dans les mains et il dit : Amba bhiksha dehi "Mère, donne l'aumône". Heureusement, à cette occasion, tous les garçons eurent leur "aumône" de Shrî Mâ elle-même. En sa présence, la cérémonie devint une fête générale pour tous.

On isola les garçons trois jours. Ils vivaient comme des ascètes, ayant un aperçu d'un type de vie idéale afin de le garder en mémoire comme un interlude durant leur période de croissance et quand finalement ils occuperaient leur place dans le monde. Les enfants eurent une période très agréable car Shrî Mâ les visitait très souvent dans leur lieu de retraite. (p.74)

En compagnie de Ma Anandamayi

Volume de ux

par Amulya Kumar Datta Gupta

Les trois volumes de "en compagnie de Ma Anandamayi " sont une des meilleures mises en forme de la vie auprès de Ma et de son enseignement . On y trouve simultanément le mélange d'une vie quotidienne joyeuse et d'un enseignement profond. Amulya avait le discernement de nécessaire pour voir derrière la simplicité apparente des propos de Ma toute sa profondeur. Nous avons déjà édité plusieurs extraits de ces trois volumes . Dans ce numéro nous présen tons le début du volume de ux, y compris la préface de Swami Paramanandaji , qui a été le bras droit de Ma jusqu'à son décès . Dans les pages suivantes , on verra tout ce qu'il y a pu avoir d’événements et d'enseignements simplement en deux jours auprès de Ma , cet épisode s'est passé à Navadvîp , près de Calcutta , sur les bords du Gange . Il s'agit du lieu de naissance de Chaitanya Mahaprabhu , un grand réformateur du vishnouïsme au Bengale au XVIe siècle . C'est encore actuellement un lieu de pèlerinage très actif . Cette rencontre entre Ma et Amulya s'est passé en fin décembre 1936 .